信願法師:本願念佛無顛倒事(三)

  《阿彌陀經》正宗分往生因的經文,對我們念佛人而言,非常的重要,我們也費了不少的時間探討了。這段往生因的經文,我們要多費時間、詳盡的深入探討了解,一定要做到正確無誤。了解往生因經文容易被人誤解的三大問題:

  第一大問題就是:什麼叫做少善根、多善根?

  第二大問題就是:什麼叫做一心不亂?

  第三大問題就是:什麼叫做心不顛倒?

  因為對淨土教法不是相當深入了解的人,也許誤解一心不亂,認為自己沒有念佛進入禅定、沒有清淨心現前,不能往生西方極樂世界。

  也許有人擔心,就是經文說“不可以少善根福德因緣得生彼國”,所以認為只有念阿彌陀佛是少善根,這樣往生西方極樂世界功德不夠,所以必須加上種種的諸善萬行修持,因此誤解之後,自然就形成雜修雜行。到最後,什麼是往生因也不知道,內心的忐忑不安,始終存在於心中。

  也許有的念佛人,會誤解“心不顛倒”這句經文的意思,認為自己一生的念佛,從現在到臨終,如果對世間的感情放不下、看不破,對金錢、名利、財寶等等看不破,那也許在臨命終,會成為往生的障礙,或是臨命終已經成為植物人或者老人癡呆,沒有正念,不能感召阿彌陀佛現前,那一生的念佛就徒費工夫,就白念了。

  內心會有這諸多的擔心顧慮,都是肇因於對往生因的這段經文這三大問題有所誤解。所以《阿彌陀經》全文一千八百五十八字,事實上,將大部份的心血與時間,用在對往生因經文的探討。如果正確無誤的了解了,可說《阿彌陀經》就已經全部沒問題了。

  這段往生因的經文,世尊說:

  捨利弗!若有善男子善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不亂。其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前。是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。

  這段往生因的經文,我們探討到“是人終時,心不顛倒”。

  真正意義:佛聖護佑之果

  經文前後的次序,有時候對經文的意思,是非常的重要。這段往生因的經文,尤其是“是人終時,心不顛倒”這二句話的前後次序,就非常的重要。“是人終時”就是指這位聞說阿彌陀佛、執持名號的善男子或善女人,已經斷氣了,隨阿彌陀佛往生到西方極樂世界,內心當然不會顛倒。

  死了,隨阿彌陀佛到西方極樂世界,心哪有可能還會顛倒?所以這句“心不顛倒”,事實上對一個平生念佛、直到臨終不退的人來說,根本就不可能會發生,不可能會發生內心顛倒的事情。

  也就是因為不可能會發生內心顛倒,所以在《稱贊淨土佛攝受經》,同樣這段經文就說:“既捨命已,隨佛眾會,生無量壽極樂世界清淨佛土。”在《稱贊淨土佛攝受經》根本就沒有“心不顛倒”這句經文,因為一個一生念佛的人,臨終親見阿彌陀佛與諸聖眾現前,威神加持,慈悲加佑,令心不亂,令心不倒,正念往生西方極樂世界,哪有可能有顛倒的事情發生!所以《稱贊淨土佛攝受經》就沒有這句“心不顛倒”,意義在這裡。

  事實上,後面我們也會引用不少的祖師大德解釋心不顛倒,就是對感情、名利、金錢、財寶等能夠看得開放得下。雖然是這樣的解釋,但是我們要了解,“心不顛倒” 所指的真正意義,這在昨晚已經向諸位報告過了。心不顛倒,實在說,就是對阿彌陀佛的名號有不可思議的功德,內心沒有動亂;對西方極樂世界依正莊嚴,是阿彌陀佛的不可思議願行功德所成就的,內心沒有雜亂,實在是對這二件事情而言。

  我們凡夫眾生,不用等到將來臨終才顛倒,現在就顛倒了。我們現在就是四倒凡夫,我們真如本性有常、樂、我、淨。常、樂、我、淨是涅槃四德。我們凡夫眾生是如何稱為四倒眾生?就是以無常為常、以苦為樂、以無我為我、以不淨為淨,現在平生就是顛倒的凡夫了,何必等待臨終才顛倒!所以心不顛倒,實在是因為在臨終阿彌陀佛現前,慈悲加佑之後,隨佛往生西方極樂世界,當然就沒有“心不顛倒”的事情發生。所以“心不顛倒”這句經文,我們要很詳盡的體會,而且不可以有所誤解。

  請看講義,心不顛倒。

  心不顛倒是發生在執持名號之人,命終之後,如《稱贊淨土佛攝受經》雲:“是善男子或善女人,臨命終時,無量壽佛,與其無量聲聞弟子、菩薩眾俱,前後圍繞,來住其前,慈悲加佑,令心不亂。既捨命已,隨佛眾會,生無量壽極樂世界清淨佛土。”故知,念佛之人,平時恆在佛光照護之中;臨終之時,佛與聖眾,來住其前,慈悲加佑,令心不亂,住於正念;捨命之後,自然心不顛倒,隨佛往生。此時佛聖加持,何能顛倒?

  這段話在說的時態,大家就要注意。因為“心不顛倒”這句經文的時態,就是在於執持名號之人,命終之後。既然是命終之後,就已經隨阿彌陀佛往生西方極樂世界了,哪有可能內心還會顛倒。事實上,對我們凡夫而言,不管是在平生或是臨終,阿彌陀佛若無現前,你我大家都顛顛倒倒。阿彌陀佛若現前,不管在平生或是臨終,都絕對不會顛倒,對不對?就是如此。

  這樣說已經很直接了,也很白話了,可說是這段文最好的注解。只要阿彌陀佛現前,我們就不會顛倒了;只要阿彌陀佛沒有現前,你我無論在平生或臨終,有什麼人不顛倒,你跟我說。你說你沒有顛倒,我跟你說,你顛倒到淒慘落魄。這世間是苦海,以苦為樂,這就是大顛倒。

  所以了解經文的意思,內心就會放心,一心念佛。

  繼續看下面一段。

  糾正錯解

  或有人誤認,自己必先做到心不顛倒,然後彌陀聖眾才現前迎接。但因做不到,所以心生恐懼。然則經文先說:“其人臨命終時,阿彌陀佛,與諸聖眾,現在其前。” 然後說:“是人終時,心不顛倒。”故知,彌陀聖眾來迎在先,以佛來迎故,行者心住正念而不顛倒。故知,念佛人命終,心不顛倒,在於佛力加佑使然,並非自已道力所成。

  這段話師父故意這樣寫出來,就是要糾正很多淨業行者的錯誤觀念。不少的念佛人都是這樣認為:“我念佛一定要念到臨終正念分明,才會感召阿彌陀佛現前接引,往生西方極樂世界。”就因為這樣認為,一生念佛十年就擔心十年,念佛二十年就擔心二十年,因為臨終還未來到之前,所有平時的念佛,都是期盼在臨終正念,然後感召阿彌陀佛現前來接引。

  實在,真實的《阿彌陀經》教義、真實的阿彌陀佛教法就是:

  因為平生“若一日至若七日”的念佛修因,感召這位淨業行者在臨終阿彌陀佛現前;因為阿彌陀佛現前,使這位淨業行者在臨終,心住正念,因為阿彌陀佛的慈悲加佑,能夠使這位淨業行者在臨終,心不顛倒、心不凌亂。

  所以,前因與後果一定要清楚明白,不是說平時我們佛號念千念萬,念三年、五年、十年、二十年都不算,臨命終快要死了,一定要念一句佛號南無阿彌陀佛,這樣才算,這樣阿彌陀佛才會現前接引,有這樣的教法嗎?我想沒有。有這樣的佛嗎?我想也沒有——絕對沒有這樣的佛!

  你平常佛號念千念萬都不算,臨命終將要死了,生命到了最危難的時候——很多人臨命終要死了,有時候呼吸會很難受,尤其是氣喘病的人,連喘都很痛苦了,佛號怎麼會念得出來;或是說植物人,或者老人癡呆。平時佛號念二十年都不算,就快要死了,很痛苦,非念一句佛號這樣往生才算,阿彌陀佛才會現前。阿彌陀佛豈有這樣——作佛作到那麼不通情理?不可能吧!

  若以師父個人是一個凡夫僧,你每天念我的名字,南無信願法師、南無信願法師、南無信願法師……念二十年。心心念念每天念我的名字,念二十年,一天念好幾萬聲,我一定很感動的。你臨終快要死了,已經變植物人了,也已經不知道自己叫什麼名字。我知道你臨終這樣,快要死了,變成植物人了,我會不理你?我的心裡會想:“這個人都變植物人了,管他要做什麼。”我會這麼沒有人情嗎?絕對不會!就憑你這二十年,每天念我的名號,念二十年,一天念好幾萬聲,我一定很感動。看到你臨終將要死了,還這麼可憐,得了老人癡呆,或者變成植物人,我一定會更憐憫你,去為你助念,幫助你超越生死的苦難,更會為你解脫生死盡一份心力。這樣,人情才說得通,對不對?

  佛就是在所有一切眾生的人情基礎上,升華到徹底的大慈大悲,叫做無緣大慈、同體大悲。

  所以是因為平生的念佛,所以才有臨終佛現;因為臨終佛聖來迎,所以正念分明,心不顛倒,往生西方。前因與後果你明白了、了解了,內心就會安住於這句佛號,在平時好好一心稱念,不可退失道心,這才是重要。臨終自然所得到的果報,你平生的修因做好,不求自來,對不對?當然!就是如此。與其千求萬求,求臨終的正念分明,倒不如平時千念萬念認真稱念。諸位!這樣了解嗎?所以,平時好好用功念佛,才是重要的。

  為什麼要強調平時用功念佛?因為平時是大家現在這口氣在,還有辦法自己作主、自己打算。臨終,不可知的未來,也許你自己無法作主、無法打算。為什麼?很簡單的道理,看人家臨終怎樣死,就得到答案了。你只要發心作臨終關懷,你就會發覺,很多人臨終重病,醫生幫他打針,怕他自己將針筒拔起來,所以護士不得不將病人的雙手雙腳綁住。你們曾看過嗎?曾。臨終還未死,你自己這個身體就很有可能自己無法作主。所以,寄望在臨終,實在非是真實的淨土教法。

  阿彌陀佛的名號本願絕對救度,是通於平生,也通於臨終。不要將念佛教法,一直帶入於臨終助念,而疏忽平生的念佛。臨終助念固然重要,平生的念佛更是要緊,這樣才是阿彌陀佛發願,要用名號救度眾生,帶給眾生解脫自在的本意。為什麼?第十八願因願文,就已經說的很清楚,“乃至十念”,既然用“乃至”不定之詞,當然乃至就包括平生,也包括臨終。可是一般人疏忽平生,注重臨終。所以,從今天開始,將觀念轉一下,注重臨終,更注重平生,那你淨土教法自然就不會修偏,就是如此。(選自《阿彌陀經精講》)


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