宏圓法師:為什麼菩薩廣度眾生,卻說“實無眾生得滅度者”?


     【如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者】。

  這個心量是特別大的,師父講著講著汗毛直豎,汗毛直豎,心量太大了,這才是菩提心。如是滅度,是指上文,我皆令入無余涅槃而滅度之,就是是滅度令一切的眾生皆成佛道,指的是上一句經文。無量無數無邊,這是印度的大數目的名稱,印度有十個大數目的名稱:無數、梵語是阿僧祇,無量、無邊、無等、不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說、不可說不可說,這裡用了三個大數目的名詞,無量無數無邊,總之是極言所度眾生之多。菩薩上求下化,雖然度化如此多的眾生,但是還不著度眾生的相,所以說實無眾生得滅度者。

  我們大家就會想了,明明度了這麼多的眾生,怎麼沒有眾生得度呢?我們從兩個方面來诠釋這個問題。第一,眾生是眾緣和合而生,是從緣起的,凡是緣起之法皆沒有自性,當體即空,哪有一個眾生可度呢?我們剛才講了,眾生者,眾緣和合而生,都是因緣和合而生,既然是因緣和合而生,他都是因緣組合的幻相而已,不是實有。就像《心經》中說的五蘊皆空,他是四大和合,四大的組合,組合成的這麼一種現象,而我們就認為這是實有的。舉個例子,就像師父,師父往生了,你說師父這個色身往生了嗎?師父這個色身是四大和合,因緣而生的,種種的因緣組合成師父的現象,哪有一個實體的師父呢?沒有啊,師父往生了,師父一說往生你們不要哭,你們要哭說明你們不明理,師父的本來是佛性,只不過是四大和合組成這個色相來給你們看,但是本體沒有的,本體是自性是佛性,本體沒有,你們看到的是現象,四大和合五蘊皆空的。師父往生了,把這個色身就會留在娑婆世界,比喻,如果荼毗了,我們說燒了會變成霧霾,埋到地下會變成煤炭,哪一個是師父?既然沒有師父,哪一個是眾生?所以眾緣和合而生,四大組合的一個現象,沒有本體的,當體即空,能聽明白了吧這一個問題,眾生因緣和合而生,這是無有眾生可度。

  第二,生佛同體。我剛才講了,本性是佛,師父的本性是佛,諸佛和眾生具同一佛性,大家都是佛性,只不過諸佛親證了,而我們是妄想和分別,諸佛是平等和清淨,就是這麼個差別。在佛性上沒有任何的差別的,諸佛用的是佛性的清淨平等,而我們用的是加了這個妄識了,所以我們所顯相的是分別和執著。在佛性裡面,無論你是在天上還是做人還是地獄,這個佛性不會增加也不會減少;你是佛,佛性也沒有增加比我們;你是畜生道、是餓鬼道、是地獄道佛性也沒有減少一分。哪怕以後你就是,不是哪怕,應該,你就是以後成佛了,你的佛性也沒有增加。眾生本來是佛,也就是說佛性是本有的,並不是說佛菩薩度眾生把佛性給他的,不是這樣的。

  再舉例子,你們都聽不明白,師父就給你們講故事,好比我們的衣裡明珠,我們有個夜明珠,衣裡明珠,我們把它藏在衣服裡自己不知道,用衣服把明珠給蓋住了。來個明白人給我們說,你晚上走路衣裡明珠拿出來它就會發光,不要藏在衣服裡面,我們就把明珠拿出來了,我們走路自然就有光明了,光明好比我們的佛性吧。那師父就問了,這個寶珠是別人給你的,還是你自己有的呢?你的光明是你本來有的還是佛菩薩給的呢?是你本具的,因為你本來就具足這個光明,就具足這個智慧德相,只不過菩薩、佛教給我們斷煩惱證菩提的方法,就好比把明珠自己拿出來就可以了,用他們所指教的方法,我們的佛性就能顯現出來。所以佛菩薩的言教身教,只是我們的什麼?標桿,我們就按著這個標桿去做,我們本具的佛性自然顯現,不是誰給的,所以說實無眾生得滅度者。

  摘自宏圓法師《金剛經》講義

轉自台灣學佛網 http://www.xuefo.tw