純祥法師:四十八願 第十四講:唯除五逆,誹謗正法 顯明惡人正機之本願

四十八願 第十四講:唯除五逆,誹謗正法 顯明惡人正機之本願

講解:純祥法師

一、明本願(18願)救度之廣大對境

阿彌陀佛在因地做法藏菩薩時發願說“設我得佛,十方眾生”,首先是“我要成佛”,而我成佛又是為了誰呢?是為了十方眾生,所以成佛跟度眾生是緊密相連的。十八願一開始就把佛跟眾生放在了一起,而十方眾生是包括了所有的眾生,依佛教的分類,眾生是指在佛以下的,只要還沒有成佛,乃至菩薩也算作眾生,甚至是佛,示現為化身,像釋迦牟尼佛也是眾生之一,從相對的角度來說,除了佛以外其他的都是眾生。在十八願因願文的前面首先顯示出要救度的廣大對境。

阿彌陀佛救度我們的方法是通過“乃至十念”,就是用光明名號來攝取我們。18願成就了佛,而佛就是名號,名號是什麼?就是“乃至十念”,就是念佛(南無阿彌陀佛),誰念南無阿彌陀佛,誰就進入了南無阿彌陀佛的本願中,他直接用名號把你攝了進來,“乃至十念”就是阿彌陀佛救度我們的方法。

然後他立誓“若不生者,不取正覺”,如果你(眾生)不往生,我(法藏菩薩)就不成佛,眾生和佛兩者是互相成就。就是我要成佛,成佛以後,我要用我的名號來救度十方的眾生,如果眾生稱念了我的名號不能往生,那我就立誓發願決不成佛。

下面我們來學十八願的最後八個字“唯除五逆、誹謗正法”。

“唯除”就是把這個除掉,什麼樣的人除掉呢?就是“五逆”和“謗法”的人。這麼殊勝的利益,這麼容易的方法,那麼什麼人不能得到這個利益呢?就是“五逆”和“誹謗正法”的人。

二、明五逆、誹法之罪相

1、“五逆”的心行

注意這個“逆”的形成是有心、有行的,那這個“五逆”是什麼?(以下五逆只舉了三乘的五逆)五逆之一二是殺父、殺母,父母是恩田,對我們有恩的,是我們最大的恩人,而我們卻以惡心殺父、殺母,內在有惡心,外在有惡行,則屬於五逆,如果沒有惡心,是誤殺或誤傷,這就不是完全的“五逆”。五逆之三是殺阿羅漢,故意以惡心殺害聖人,包括菩薩、佛;五逆之四就是倒見破和合僧,比如說我們在這裡學習佛法,但是有人出於惡心來破壞,破壞佛教主持的僧團,叫破和合僧。最後一個是出佛身血,是指有人以惡心出佛身血。現在佛已經涅槃了,我們基本上也遇不到什麼阿羅漢,現在的僧團跟過去也不太一樣,所以這幾個五逆罪中對我們來講可能會犯的就是殺父、殺母。

“五逆”,逆就是不順。因為父母對我們有最大的恩德,他們生養我們,養育之恩,這叫恩田,另外出世的三寶(佛、法、僧)叫福田。背恩田,違福田為“逆”,與天地的道理、與自然的道理相違背。中國人過去對此非常注重的,當父母激烈指責孩子時,則會說忤逆不孝。

2、五逆是墮無間地獄的定業

五逆是定業(一定受報的業),如果你這一世犯了“五逆”罪,你這一世結束後,身壞命終,到下一世必定要墮無間地獄,時間是一大劫,受“無間苦”。因為“五逆”的業力叫無間業,就是無間地獄的罪業。《俱捨論》中在解釋無間業時說:“言無間業者,謂五無間。其五者何?一者、害母。二者、害父。三者、害阿羅漢。四者、破和合僧。五者、惡心出佛身血”,五無間跟五逆相類似。《俱捨論》在解釋無間業時還說:“此無間名,為目何義?約異熟果決定,更無余業余生能為間隔。故此唯目無間隔義”。而異熟果又是指諸眾生現世作不善業,則招來世惡趣之果。若作有漏善業,則招來世善趣之果。以其異世成熟,是名異熟果。你此世種了五逆的這個種子(因),即為異熟果,下一世則必得墮無間地獄之惡果。

3、“誹謗正法”的心行

大乘佛法是講究發心,講動機,那什麼是誹謗正法?誹謗正法主要是你發心不好,你以惡心對三寶,對佛法進行誹謗。誹是指你惡心對佛、法、僧,對佛的本願起邪見,還不以為然,認為哪有什麼淨土?哪有佛這麼大的慈悲呢?謗就是不單自己這麼想,而且對眾宣說,這就叫誹謗正法。

4、誹謗正法的過失

在現代社會誹謗正法情況比較復雜。很多人由於受到當前社會主流思想的影響,沒有敬信佛法,會誤認為佛法是迷信,並有一些攻擊的言說,很容易造成謗法。很多人即使皈依以後,由於善根缺乏,自己的見解不清淨,又不懂自我約束,說話不慎重,隨便論說,論說又不如理,也很容易造成謗法。誹謗正法不單僅限於普通的人,即使是學者、有智慧的人包括我自己都非常容易造作,而誹謗正法的過失比五逆的過失更為嚴重。為什麼當前社會會有那麼多五逆的人,根源就是因為很多人在心中對正法誹謗,而另一些人資助這種風氣,由於誹謗正法才鼓動起了五惡五逆的惡業。如果大家都恭敬正法,尊敬聖人,那沒有什麼人敢做五惡五逆之事了,所以五逆是由誹謗正法而助成。五逆只是影響一個人,你自作自受,但是誹謗正法就會污染了一群聽到的人,所以誹謗正法的罪過比五逆更為嚴重。

對我們學淨土教的人來說“誹謗正法”尤其要注意。最明顯的表現就是你不了解佛的淨土、誓願,沒有信心就會有懷疑,對自己的懷疑不太確定,但不要以攻擊的態度,以惡心來攻擊佛的願力,來攻擊淨土的教法。你在懷疑的情況下,可以通過慢慢聞教消除這種懷疑,而很多人煩惱比較重,有懷疑不說出來,懷疑也就很難消除。特別是在相互爭論時,由於凡夫貪嗔熾盛,為了貶低對方,壓倒對方,想怎麼說就怎麼說,在佛法上很容易造成過失,非理的去論說,惡心的裡面包藏了禍心,就造成了罪過,這是很難免的。語言他是一個智慧的體現,因為我們都沒有智慧,你一旦出於污染的心,非理的作意和想法,去攻擊正法,那就後果嚴重。

5、“五逆謗法”之因果真實不虛

“五逆”的人,身壞命終,要墮到阿鼻地獄裡一大劫的時間,而“誹謗正法”則是墮入在阿鼻地獄歷劫周章。誹謗正法的後果遠比五逆的後果更為嚴重,所以佛的本願裡面說“唯除”。因為這兩條罪一造,阿鼻地獄是你一定要去的地方。

學了佛法的人,實際情況是真正殺父、殺母的人很少。而誹謗正法呢?很多人他也不是真正從惡心裡去否定、攻擊佛法。大多數人只是擦邊,因為他們帶有些習氣,帶有一些懷疑和憎恨。對於十方眾生來說,這兩個就是最大的罪業。誹謗正法(佛法)就是佛法的敵人,或者用口宣傳,或者出書宣傳攻擊佛法,這就是佛法的敵人。殺僧人和殺阿羅漢的,則是從身體上跟佛法做對,也是佛法的敵人。實際上佛本身不存在什麼敵人,佛去除了自我,又不要產業,佛是不跟你計較的,但不跟你計較並不代表你就沒有罪過,如果你以惡心種下惡因,產生的惡果就是真實不虛的。阿彌陀佛雖然建設好了淨土,他要救度所有的眾生,如果你造了這個罪過,那你自然有了去處,你就不能同時去地獄又去淨土,而又因為你不信正法,所以你就只能去地獄了。

三、明“唯除五逆,誹謗正法”之真實願義

1彰抑止意——抑止中攝取,攝取中抑止

過去的大德,對唯除五逆,誹謗正法都有細致的解說。我們先看昙鸾大師的解釋,他是結合經文來解說的。大經裡說“唯除五逆,誹謗正法”,而《觀經》裡說五逆之人,臨終遇到善知識,勸導他念南無阿彌陀佛,然後他念佛就往生了。前面說唯除,而這裡怎麼又救度他呢?昙鸾大師解釋為單復說,本願文中說“唯除五逆,誹謗正法”,是指你又犯了五逆,又犯了誹謗正法,兩個罪放在一起,二罪並罰,那就不救,如果只造五逆,沒有誹謗正法,那你遇到了阿彌陀佛的本願,你還是可以得救的,這叫單復說。因為誹謗正法的罪嚴重,如果只造了五逆罪,但是沒有誹謗正法,那麼他回心,他是可以得到往生的;但是他只造了誹謗正法,而沒有造別的罪,這種也就不行,因為誹謗正法,意味著你不相信,你內心不相信這個正法,你是不可能求生淨土的。所以只要有誹謗正法這一條,你就不能夠往生。

不過後來的善導大師又解釋說,如果已經造了誹謗正法,只要我現在忏悔了,回心了,以前我不相信,但是我現在信了,這個也還是可以往生的,叫做回心皆往。因五逆和誹謗正法這兩個罪是非常大的,因果真實不虛,惡果非常嚴重的,墮無間地獄的定業,沒有任何情面可講,佛見到了這個情況嚴重,為了抑止我們造,從預防的角度,給你打預防針,在這裡警告你不能造,因為後果你承受不了的,特別在這裡用“唯除”二字,所以叫做抑止門。

我們學佛法的人,就是要清楚明確這一點,五逆、誹謗正法是最大的罪業,這兩種事情千萬不能去干的。我們是娑婆世界五濁惡世的惡眾生,在極為濁亂的這個時期,有人造了該怎麼辦呢?如果他能夠回心,這個回心需要因緣,需要善知識的引導。凡是造了這種惡業的人,這一生造了,但他可能還要活個幾十年的,由於他的業力已成,雖然活著,但他已經屬於地獄的人了,他的心境如地獄的心境一樣是很黑暗的,沒有什麼安樂可言,《觀無量壽經》裡面說,這種人叫如此愚人。而我們往生淨土與此正好相反,我們的往生淨土的定業若成,你雖然還有這個業報身,但是極樂已經是你的家了,你雖然也跟別人一樣,但是將來你就是淨土的菩薩,即將成佛,心裡時常歡喜,所以念佛人就是心常歡喜意。

2、明機分齊(界限、范圍)——本願名號以惡人為正機

在《涅槃經》中說,迦葉世有三人,其病難治,一謗大乘,二五逆罪,三一闡提,這三種人是世中極重之罪人,斷了善根的人,是難治之機,非聲聞、緣覺、菩薩之所能治。那這種病什麼樣的藥能治,什麼樣的人能治呢?如果普通人隨意醫藥,定不可治,此人定死不疑。比如你對馬上要下地獄的人叫他持五戒,他肯定聽不進去,他想我地獄的業力都已經成了,馬上都不能做人了,你還來跟我講好好做人,我做了又有什麼用,或者你勸他去做點布施或者忏悔,他心裡一想就覺得,我病嚴重得不得了,你這個藥對我根本不會發生任何效益。而淨土法門中阿彌陀佛的名號就是無上的甘露妙藥,這個阿彌陀佛的名號功德不可思議,本願力的救度威猛無比,這三種最嚴重的病,什麼人能治呢?就只有佛能治,什麼藥有效?就只阿彌陀佛的願力成就的光明名號有效。

佛大慈悲就體現在這“唯除五逆,誹謗正法”,開始為了抑止保護,就說沒做的你就不要去做的,但是已經做了的人,佛還是不捨你的,只要你回心皆往。甚至從某種意義上來講,阿彌陀佛的本願正是以“惡人”為主要的救度對象。現在你即使做了墮三惡道的業,種下了去三惡道的種子,墮地獄的定業已成,但是現在還沒有結果,在這個關鍵時刻,其他方法都不行?而你遇到阿彌陀佛的名號,本願力的救度,本願名號正定業,這時兩個定業相遇了,就是地獄的定業和阿彌陀佛的本願救度的定業,而最後阿彌陀佛的本願名號正定之業將打敗地獄的定業,直接救度你往生淨土,所以阿彌陀佛第十八願成就的名號正是以惡人為正機的,在四十八願中第一條就是“設我得佛,國有地獄、餓鬼、畜生者,不取正覺”,就是說極樂世界裡沒有地獄、餓鬼、畜生的,當然你往生了,阿彌陀佛就把三惡道自然為你排除了。

3、示攝取門——本願妙藥能廣度五濁惡世的我們

實際上,阿彌陀佛的光明是要排除所有地方的三惡道(地獄、餓鬼、畜生),即使是已經到了地獄裡的眾生也是阿彌陀佛的救度對象,依《無量壽經》,阿彌陀佛的光也能照到三惡道,在三十三願顯示“設我得佛,十方無量,不可思議,諸佛世界,眾生之類,蒙我光明,觸其體者,身心柔軟,超過人天。若不爾者,不取正覺”,在十二願成就文中說,“若在三塗,極苦之處,見此光明,皆得休息,無復苦惱。壽終之後,皆蒙解脫”。

其實從本質上來講,我們這個時期的人,沒有什麼人可以稱為好人,我們大多數人都是沒有前途的人。過去中國古人,儒家、包括我們的佛教對因果教育非常注重,上至皇帝,下至乞丐,對業果還存有恭敬和信仰的,但是我們現在人智慧力不行、慈悲力不行,考慮不了那麼遠,他所依靠只是科學技術,科學技術他一方面能夠有利益,但是另一方面也有很多的漏洞,經濟生活方式的發展,導致社會很多主流的信仰都趨向於物質化、唯物化,很多人沒有倫理觀念,只圖今生,沒人關注來生,導致大家都是沒有未來的人,很容易都成為惡人。現在整個人類都沒有未來的,人心不安定。過去的人,他有前生後世的觀念,有的人也會為自己的未來做准備,他來生還想繼續做人,或者往生淨土,或者是給子孫後代積些德。如果真正按佛法的業果來看,從因果業報來衡量,我們現代全體的人都沒有什麼好的去處,所以阿彌陀佛的救度,正是以我們五濁惡世的惡眾生為正機的。現在有幾個人說我真心要做一個好人,大都是非常墮落,大家都是惡人,都是要墮地獄的人,所以阿彌陀佛的本願救度以惡人為正機,越到這個末法時期越加顯明出來了。法藏菩薩當初發第一條願就是“淨土無三惡趣願”,就是因為看到我們現在這種情況,我們現在人從因到果上都是很痛苦的,如果你是造了五逆的帶業之人,你往生淨土之後,如果只是暫時躲了一段,最後還是免不了墮落到三惡道去,那你還是不能有究竟的安樂,所以法藏菩薩再發第二願“不更惡趣之願”,你往生淨土即使壽終之後,你也不會再墮到三惡道中去了,就是說你即使有墮落到三惡道的業力種子,它在淨土就再也不會成熟了,也就是說法藏菩薩徹底幫你把這三惡道痛苦的因和果連根地拔掉了。這十八願的“唯除五逆,誹謗正法”八個字,充分體現了阿彌陀佛要救度的對象,正是像我們這個時代這樣的惡眾生啊,所以這是什麼?這就是大慈大悲,這就是無上的醫王,這就是攝取之門。

4、以韋提希、阿阇世(女人/惡人)為例,啟發我們願往生淨土的心

本願的救度在《教行信證》裡面,舉了阿阇世王的例子。我們是存在一個什麼情況呢?就是欠了越多的債,造了越多的惡,就越不敢面對現實。雖然我們好多人來念佛,但是信心不容易建立。反而不容易像《觀經》裡面阿阇世王和韋提希,他們為什麼就能馬上能夠得到利益呢?因為他們都是花報現前,而我們都屬於不見棺材不落淚。我們雖然做了很多惡業,但是這個惡業還沒有徹底成熟之前,我們都已經麻木了,就不會害怕,債多不愁了,虱子多了不咬。一方面我好人做不成了,我也不打算去做了,反過來,我不做惡人,其實這個也是非常難,有一種力量讓你翻不過身來了。我們即使是修學佛法,來念佛,也是非常懈怠,一邊念佛,一邊造罪,沒有勇猛之心,不能勇猛說,“哎呀,我馬上發願往生淨土算了”,我們的情況都是雖然說“要下地獄,但那可能都是嚇唬人,反正現在都沒有到頭,我就把念阿彌陀佛當做延命,當作一個減緩痛苦,減緩煩惱的一種藥,我有問題時我就吃一點,沒有問題就歇下來了,問題一來,馬上我就想起了阿彌陀佛,南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛!沒有問題的話,我又把他丟到一邊去了”。

那我們到什麼時候才不會這樣呢?就是病已經發作了,像韋提希夫人一樣,她平常也信佛,但是就沒有那麼懇切,至誠,而當她兒子要來殺她,她的國王丈夫死了,在世間法最倒霉的事情發生在她身上時,她才容易接受阿彌陀佛的救度。像我們這一類的人,往往需要最倒霉的事情對你加持,因為我們的貪心太大了,污染太嚴重了,這個時候給你出現一點好的,如身體很健康,家人很好,你馬上就去享樂去了,沒有一點點的出離之心,或者長遠的菩提心,所以痛苦管用,多數人並不是說我無緣無故來學佛了,我過得蠻好來學佛,很多人都是出了問題,沒有辦法了,找到佛法了,當痛苦稍微好了一點點,然後又沒有精進力了。

《觀無量壽經》九品往生之中,能夠說精進的,只有上品上生,此人精進勇猛故,上品中生及以下,就沒有了精進勇猛,都是臨終阿彌陀佛來救度。為什麼都要等到臨終?因為你平生沒有成就。所以要想平生成就要勇猛精進的,真正要精進的人,等於說把這個死亡提前了,這你就需要具有很大的善根,你才能聞到阿彌陀佛本願力的救度,如果不精進、懈怠的人,你就要把這個拖到死。

上品中生及以下的人,全部能夠在臨終的時候往生,也是因為臨終是一個痛苦的時候,馬上果報現前,這個關你過不了,所以我們平常念佛,就要把平常的每一天,都當成臨終,那你對阿彌陀佛的救度,你馬上就聽到了,就像韋提希夫人一樣,國王的丈夫死了,兒子要殺自己,這個人生已經沒有什麼意義了,馬上要死了,其實就是念死,實際上,如果韋提希她平常能夠這麼念,她也就很快能夠得到往生,但她平常不這麼念。韋提希的情況跟我們有些接近,她平常也是信佛的,恭敬佛,供養佛,是個佛的好弟子,大施主,佛的護法,但是她的真正生死問題沒有解決,平時她就不會想我是要死的,我依靠的國王丈夫是要死的,我的兒子有一天也要捨離我的,甚至要害我的。我們現在多數人也是這麼想,佛保佑我的生意發達,保佑我的兒子好好讀書,保佑我將來找個好工作啊,找個好媳婦,生個好孫子,就是沒有去想,我最後都是要死的,生死的問題怎麼解決?每個人都在迷夢中,在顛倒的境界中,那既然你不能生而知之,又沒有生死流轉的覺知力,沒有感覺死亡時刻都在逼迫著我,都在擒牢著我,你沒有這種危機感,因此只有真正果報現前,我得了病了,或者是哪一個支柱倒了,這個時候你才會想到佛,到了苦難真實來臨,才能夠認識到自己的真實處境,才能夠接受阿彌陀佛的真實救度,現在學佛懈怠的人,一定要提醒自己,你念南無阿彌陀佛,你要直接念一個果出來,阿彌陀佛已經成佛了,為什麼你還沒有看到他呢?因為你還沒想往生。所以我們要再深問一下,你念南無阿彌陀佛,你是不是想往生。如果你想往生,就一定能夠可以得到往生的,首先我們要認識自己無常的處境,念佛才能有急迫的往生心。

南無阿彌陀佛!

錄音:白蓮花 整理:隨順編輯:張琴 真惠 審核:純祥法師

轉自台灣學佛網 http://www.xuefo.tw