純祥法師:四十八願 第十三講:念佛人應以真佛弟子為“鏡”

四十八願 第十三講:念佛人應以真佛弟子為“鏡”

講解:純祥法師

我們這次學習是以信心的本願(第十八願)來總攝其它的願力。這樣的學習就有明確的線索,同時也有清晰的次第。

一、淨土法門修學的次第——信從聞生,聞從名號生

大家只要通過信從聞生,聞從名號生這句話,就能夠知道修學的次第。淨土法門,信心是成就,信心獲得主要是通過聽聞,這個是依成就文“諸有眾生,聞其名號”

“信從聞生 ,聞從名號生”所以是聞其名號。在這裡名號就是總持。“聞從名號生”,名號本身有說法的功能,主要體現在諸佛咨嗟願(第十七條本願)。“聞從名號生”,同時也包含了第十八願。更全面的理解是:名號就是淨土,也就是佛所有的因果功德。

所以大家首先應該記住的就是“信從聞生,聞從名號生”這樣的一個次第。這是第一個需要回顧的。

我們現在學習的方式,是以第十八願來總持的,以這條線索,按照一定的次第來學習。因為這種學習是帶有逐漸深入的性質,這樣我們在一些階段是容易聽懂的。比如說在介紹本願的基礎知識,介紹佛根本的誓願,這個容易聽懂。但是到了後面,特別是到了信心的獲得、信心的本質、信心成就者的利益,由於很多蓮友沒有獲得信心的經驗,同時,它也是很微細的知識,所以大家聽起來就不容易懂,這個很正常。雖然現在聽不懂,可是你知道淨土法門的修學次第,就會對你的修學有正確的指引作用,也就是有一定的方向,如果你聽不懂請盡力來聽。這是我們回顧的第二個方面。

信心的成就者就是真正的佛弟子,已經是成就了。就像禅宗的開悟,還有密宗的即生成佛。淨土宗的信心,它的定位是類似於成就,清楚地認識信心的定位比較重要。

為什麼要認識信心的性質?由於大家佛法知識缺乏,修學次第不清,在修學過程中容易產生錯解。就好象我們參觀一個景區,由於我們對整個的景區總體狀況不了解,你走到了哪裡,這個地方在整個景區中處於什麼樣的位置,你自己並不清楚。所以我在這裡專門對信心的性質以及“信心”和“證”的次第關系做一個說明。

信心是成就,它不代表“證”,它並不是直接獲證。信心是成就,是不退轉,但並不代表你一下就獲得了很大的神通、很大的智慧、很有威神。獲得信心是成就的階段,它成就了你的往生,成就了你的不退轉。成就和“證”還是有所不同的,佛法裡面分成戒、定、慧三學。成就類似於“定”,“定”並不代表已經解脫了,“證”才代表已經解脫了。在大小乘裡面,證果都表示這個人已經成為聖人。在漢傳佛教和藏傳佛教的說法裡,無論修學哪個法門,獲得了成就並不代表已經解脫了。同樣淨土宗的信心是一個成就,它不等於說你證入小乘初果,或者大乘初地等神聖的果位,現在已經解脫了,但是如果你這一生成就了信心,那將一定會得到解脫,一定會成佛不退轉。從這個角度來說,信心跟解脫是緊密聯系在一起的。

行,通常的修學次第是通過自己的理解,然後依照理解去修行,然後去證入。而淨土法門它是先由佛來成就的,所以“行”在前面,然後才是獲得信心,信心是由佛 “行”的成就,是這樣的一種關系。所以,大家應該對於念佛和信心的關系有明確的認知。

“信從聞生”,是從聞教,也就是從念佛而生。“信從聞生,聞從名號生”,這個是依經文來說的,並不是我們自己的說法。因為成就文裡面說,“諸有眾生,聞其名號,信心歡喜,乃至一念”。信心的前面是“諸有眾生,聞其名號”,所以信從聞生,那麼“聞”什麼呢?是“聞其名號”,所以“聞從名號生”。你聞,當然是用我們的心,用我們的耳根去聞,但是你能聞的心,和所聞的對境,都是從名號上面產生的。所以叫做“信從聞生,聞從名號生”,這是以十八願為核心的用心方法。

二、以真佛弟子為“鏡”,審視我們的念佛

1、真佛弟子聞法的心——引證道綽《安樂集》

聞法要有思維。信心成就者即真佛弟子,真正佛弟子的聽法,是要對說法的人“做醫王想,做拔苦想,把所說之法作為甘露想,做醍醐想。其聽法者,作增長勝解想,做愈病想。”我們聽法能夠得到什麼利益?通過聽法,能夠增長殊勝的見解?因為你理解了阿彌陀佛的功德,這個理解是非常殊勝的,所以叫勝解。我們的懷疑是由於不理解而產生的障礙,如果你理解了,就能夠去除懷疑的心,聽法就能增長你的勝解。

“聞從名號生”,因為名號真正體現的是:釋迦牟尼佛及十方諸佛,正在給大家贊歎阿彌陀佛的本願功德。也就是說真佛弟子,當然是聽佛說法,依經說。我們現在去佛遙遠,而佛經是佛親說的,所以我們的學習應盡量依經。

當然經文的意思我們不見得能夠完全地理解,所以,我們在聽法過程中,學經過程中,要把佛作為醫王想,作為能夠賜給我們無上妙藥的救助者,以這樣的一種信心和恭敬心,這樣聽法就能夠增長勝解。如果你一直沒有正確的聞到名號,沒有去除懷疑,那麼你雖然念佛,由於沒有信心的原故,邪知的原故,很多障礙都不能清除,念佛就沒有什麼感應。而佛的誓願,是無有障礙的,如果你真正有信心,入於佛的誓願,那就是無有障礙的。如果你邪知邪見,見解不正確,有很重的懷疑,那這個懷疑就會產生障礙。這個懷疑的清除就是通過聽法(念佛)來清除,這樣才能夠增長你的勝解,然後就能治愈你的病症。我們的貪嗔癡,就是病因,還有五惡,這些都已經造成了惡果,因此你在聽法的過程中要有一種對治的意思。

為什麼我們聽法也要有思維?當然有一些老人家的思維能力不行,但是也可以用渴仰的心、恭敬的心來聞法,對法要尊重,不能夠很傲慢。如果你不恭敬,傲慢,法你就會聽不進去。平常我們跟別人說話,相互之間,你在聽別人講話時,你都要把心凝聚起來,聚精會神去聽,這樣你才能聽明白對方的話音,有智慧的人就能聽明白別人的心意。平常聽(聞)法也如此,你要想聽得完整,就要把所有的精神全部凝聚在聽法上,內心充滿對法渴仰的心,就象很渴了,想找水喝,餓了,想找飯吃,病了,要去治病一樣,要以這樣恭敬之心和需求之心來聞法。如果你沒有這樣的發心,你自身就會有很多的障礙,這樣即使別人跟你說法,他說得很清楚,但是你根本沒有聽清楚,即使聽清楚了,也沒有聽周全,聽了前面忘了後面,即使聽周全了,也沒有深思維,不能完全領會。像這樣,和平常人說話你都難以正確的理解,那佛法有很多的內容,超出我們平常的境界,你就更需要靜心,凝聚精神來聽,如果能夠這樣聽法,佛法就能夠在你的身心上生根發芽,就能產生功用。不然就算你聽了很長時間,你還是沒有信心。

信心是什麼?信心就是包容的心。對於聽法者來講,信,你才能夠把所聽到的法裝進你的心裡,你的信心越好,包容的心就得越好。你就能夠把很細微、很微妙的意思都裝入心中。如果你信心不行,那麼在聽的過程裡,你就會有非常多的障礙,所以信心的人非常柔軟,這種柔軟不單是你的身體,主要是指你的心。比如說我們人與人之間彼此非常信任,不管對方出現了什麼怪異的現象和問題,你都能以一種包容的心去理解他,因為心非常柔軟,有很大的空間,所以空性就是最柔軟的,當然這是個比喻。空性是無礙的,所以佛對我們的包容是非常無礙的,我們並不能好好信受佛的功德,因此真正的障礙就是你懷疑的心,貪嗔癡的心。貪、嗔病症發作時,你就沒心思聽法,而被煩惱所擾亂著。所以真正的佛弟子要把佛想像成醫王,而自己是病人,法就像是無上的甘露妙藥。自己通過念佛這個藥,就能夠治愈無始劫以來的大病,這可不是小的利益,而是世間最大的利益,比任何利益都要大,說到底信心最重要。

2、真佛弟子念佛的利益,諸佛護念——依《涅槃經》

依《涅槃經》:佛言:說若人但能至心,常修念佛三昧者,就是說,我們獲得了信心,就是在佛的三昧之中,真正的信心成就者就是在阿彌陀佛的三昧海中。三昧就是佛定,是佛果地上的大定。所以我們說念佛,獲得信心,就是在修念佛三昧,這是佛地的念佛三昧。當然這不是你自己自力禅定的心,他是佛發願立誓,要把你攝入到他的禅定之中。中國的神話故事《西游記》中,有人拿著一個帶有魔力的鏡對著妖精一照,他就馬上被攝了進來,或者是出家人拿一個缽一照,就把妖攝了進來,這個鏡子和缽都是帶有魔力的。阿彌陀佛的名號就與此類似,它帶有不可思議的力量,但它不是魔力,而是佛光明的力量,這個光明的力量就是三昧力,大的三昧力量,而這個三昧力量就能把你攝進去,所以你獲得了信心,佛的光就照到你,佛心是發光的,是無量光。阿彌陀佛就是無量光,你獲得了信心,就好比你的心也發了光,然後你內在的心光和外在的佛光交相輝映,所以信心成就者有自動念佛的功能。這個信心是什麼?信心就是信佛的心,就是跟佛的三昧不相離的心。所以到“信心”這個地方,內因和外緣全部都是攝入在阿彌陀佛的誓願之中。

所以“但能至心(信心),常修念佛三昧者,十方諸佛,恆見此人,如現在前”,信心的念佛人,因為你的心已經跟佛心不會分開了,所以你念佛,十方的諸佛都能看得到你。“恆見”就是常見,即常見你。如現在前,就是信心的人,他已經跟十方的佛在一起了。

《涅槃經》雲,“佛告迦葉菩薩,若有善男子善女人,常能至心,專念佛者,若在山林,若在聚落,若晝若夜,若坐若臥,諸佛世尊常見此人如現目前,恆與此人而作受施。”。

如果有信心,專念佛的這種心行,“若在山林”,有時在山林裡面,“若在聚落”,有時在城市裡面,“若晝若夜”,有時在白天,有時在晚上,“若坐若臥”,有時坐著,有時睡覺,“諸佛世尊,常見此人,如現目前”,你以信心念佛,諸佛就常看著你,諸佛看著你干什麼?諸佛以慈悲的眼睛,慈悲的心來關懷你。“恆於此人而作受施”,就是說,你念佛,歸命於佛,供養佛,供養十方的諸佛。諸佛接受你的供養,同時,佛用他的大慈悲來加持你。這樣,我們就與佛常不相離,得到佛不可思議的利益,這是多麼殊勝啊!當然,這是指信心成就者,諸佛世尊,不管你在什麼樣的情況下,不論你在山裡面,還是在城市之中,都與你不相離。有的人覺得,我在城市裡,家裡面太亂了,煩惱很多,事情很多,就跑到寺院裡面去,或者跑到山裡面去,去找寂靜。真正的寂靜處在哪?就是在信心念佛的地方,用我們現在的說法來講,就是風水最好的地方,你的那個地方就是佛殿,跟十方諸佛所住的地方一樣的,因為十方諸佛都在用慈悲的眼睛看著你,隨時接受你的供養,你說這個地方風水好不好。

我們常常說請佛像要開光。開光是什麼?光就是佛,開光就是把佛請過來。那個佛像是泥的,是木頭的,一開光,就把真正的佛請來了。佛一旦住在這裡,你的所求就會靈驗。你所求為什麼會靈驗呢?因為佛有無量的功德,有百千萬億的化佛菩薩護法,他知道了你的心願,他就用威神力保護你。如果沒有開光,就是一張紙,一塊木頭,好象就不是真正的佛,所以我們特別注重開光。

如果你具備了信心,你在任何的地方都有佛在身邊,所有的佛像都是開了光的。所以信心念佛功德不可思議。有了信心這個成就,那麼十方佛就常常見你。你在哪裡拜他,他都接受你的禮拜,接受你的供養,同時,自然會加持你,保護你。所以信心最重要。有了信心,其它的障礙全部都會清除掉。為什麼開光要請出家人?要請聖者?因為他和佛是一家人,他有信心。如果你有了信心,從某種意義上來講,你就不需要請別人來開光了,你就能把佛請過來,有信心就與佛是一家人了,一切的佛都是真正的佛,因為你相信佛是無處不在的,是無礙的。

3、真佛弟子以佛為法王——依大智度論》

信心的念佛人,就是真正的佛弟子,在大智度論》有三個解釋,都是講信心已經成就的境界。如果現在你還沒有成就,那你聽了之後,就可以與自己進行對照。

“第一、佛是無上法王,菩薩為法臣,所尊所重唯佛世尊,是故應該常念佛也。”

我們很多人現在信仰當官。你現在是聽誰的話?是聽領導的話,那領導的話就是真理,如果你想升官就要聽領導的。實際上,我們信佛,佛就是法王,我們真正的佛弟子就是佛的大臣,也就是說佛是最高領導。所以,真正有信心的人,誰是領導?佛就是領導,唯一和親近的領導,隨時隨地的領導。真佛弟子最聽佛的話,而且金剛不動搖,別人的話都要放在第二位的。父母的話,世間朋友的話,世間領導的話,跟佛的話相比,都要退到第二位。佛就是最高領導,所尊所重。在佛弟子的心中,最尊重的是誰?就是阿彌陀佛,就是釋迦牟尼佛,不會是其它的人。

現在世間人,誰是他的領導?有些人崇拜歌星,那歌星就是領導,有些人眼裡只有老板,那老板就是領導,有些人老婆是領導,丈夫是領導,有些人兒子是領導,如果你有信心,有信佛的心,那佛就是領導。你自己很清楚誰是你的領導,如果你聽任自己的欲望,那欲望就是領導,魔王就是領導,如果是聽錢的,哪裡有錢,我立馬就去,那貪心就是領導。

你真正信了佛以後,你就找到了組織,佛就是最高的領導。有好多人雖然天天來念佛了,但是其它的領導一招呼,馬上就過去了。沒有信心的人你自己審查一下,你是不是沒有把佛當成是最高和唯一的領導?這個是有唯一性的,而且是最高的。就是說,其它的都能夠違背,而這個是不能違背的。所以什麼叫做皈依,皈依就是歸命,不能夠違背。所以真正的佛弟子就有這種性質的,如果你沒有這種性質,就能確定你還不是真佛弟子。

為什麼要念佛呢?像現在的我們聽領導的話是有利益的,同樣我們念佛也有利益,而且有大利益。

4、真佛弟子念佛報恩——依大智度論》

“第二,是有諸菩薩自雲:我從曠劫以來,得蒙世尊,常養我等法身智身,大慈悲身,禅定、智慧,無量行願,由佛得成,為報恩故,常願近佛,亦如大臣,蒙王恩寵,常念其王。”

“菩薩”,已經具有了什麼?具有了法身,也就是具有了真實的身。而我們這個身叫什麼?叫做血肉之身,不淨的業報身。世間人,通過當官、發財,有了房子、有了車子,有了很好的兒女,六親眷屬,有了這些世俗的財富,他就會想,我有這些全部是因為我有一個好工作,我有了好的工作得益於領導的關照,所以他常念領導。而菩薩有了清淨的法身,有了真實智慧之身,有了大慈悲,有了禅定,有了智慧,有了真實的願望,因為有智慧力的緣故,有大悲的願力,有大悲心,有了內在的財富、聖者的財富,而這些全部來源於佛。因為佛長久以來,照顧我,滋養我,使我得到了這麼大的利益,佛對我有大恩德,所以我要常常念佛。

而我們是什麼?我們雖然來念佛,但你感覺並沒得到佛家的財富。其實是你更想要那些世俗的財富,如健康、長壽、家人和睦,有的人就向佛要這些,當然他也得到了,也會說是佛給的,也會很感激佛,但是這些從具體的因緣上來說,更多的還是來源於世間的因緣,當然其中也有佛的加持。只有有了真實的智慧,生起了大悲心和成佛的願望(而這些只有佛才有,其他的地方沒有),只有得到了這些利益的人,才會真正想起來念佛,真正念的才是佛,佛就是官,佛就是領導,佛就是最大的財富,佛就是應該追隨的,所以常願敬佛,所以我們要“請佛住世,常轉*輪”。世間法和出世間法的方向不一樣,而在情感上面有相似處,只不過是一個是轉向淨土,轉向安樂,轉向真正解脫;另一個則是轉向增長病苦,增長黑暗,轉向輪回。

當然我們凡夫的感覺不是這樣,覺得發財當官很好。有念佛報恩的心,才是真正的佛弟子。雖然我們做了三皈依,我們有些居士也穿著法服,這表示你是佛的弟子,但是你這個弟子是“真的”還是“假的”?所以你要好好量一量。如果你沒有真正的信心,就是假的(信心),當然這個假的(信心)還在初級階段,還在小孩的階段,還在成長的過程裡面,而我們念佛,就是要使它(信心)成長,讓它(信心)成就,就是要成為真正的佛弟子。

我們做了三皈依以後,按道理就應該是佛的弟子。什麼是真正的皈依?那就是你有了信心,如果你沒有信心,那麼你的三皈依就打了折扣,只是名義上的三皈依。名義上你是佛的弟子,實際上你是兩頭化,一邊我皈依了佛,另一邊我也皈依了魔,皈依了官,皈依了財,皈依了兒女,兩頭都要,其實這是屬於占便宜的想法,這個皈依不究竟。而真正的佛弟子,就是確定我就是佛的弟子,而不是那些三毒之魔弟子,所以就會常常念佛跟佛在一起。

5、真佛弟子念佛滅罪——依大智度論》

“第三、有諸菩薩,復作是言:我於因地,遇惡知識,誹謗般若,墮於惡道,迳無量劫,雖修余行未能出,後於一時,依善知識邊,教我行念佛三昧,其實即能並遣諸障,方得解脫,有斯大益故,願不離佛。”

我們的信心,“一者決定深信自身,現是罪惡生死凡夫,注意,信心有一個定位,是按照什麼?就是當下,就是在現在的以前,在你沒有獲得信心以前,你的全部都是惡的因緣,你從來沒有找到過領導,沒有找到過組織,沒有找到過真正的保護和依靠,一直都在淤泥裡面,在六道的噩夢裡面輪回。所以深信自身曠劫以來,而且你要追溯一下時間到底有多少?算不清楚了。所以一者決定深信,深信什麼?這個“深”不僅包含了你的心,也包括了你的全部想法,全部都攝進來了。你在獲得信心的時刻以前,你的今生、前生、一直到無始劫,從來沒有遇到過善知識,都是遇惡知識,誹謗真實的智慧,而墮於惡道。我們混到現在,不能說從來沒有做過好事,從來沒有修行過,要不然你也不能得到人身,但是你一直都沒有獲得解脫。所以善導大師說“曠劫以來,常沒常流轉,無有出離之緣”,就是你在沒有獲得信心成就之前,你所遇到的知識,也就是引導你的人,從來都沒有真的善知識。即使過去你遇到了佛,也由於你自身業障的緣故,佛也被打了折扣,本來他是佛,但是由於你理解錯了佛意,所以你還是沒有產生正確的信解。

就像現在有很多人來廟裡燒香,他覺得我是來拜佛的,而把佛當成大神,對佛怕得要死,覺得佛會懲罰他,拜佛像拜財神爺一樣,求佛保佑他發財,佛變成了財神爺了;有的人,把佛當成照顧的主,佛就成了上帝,因為你對佛的信解不正確,雖然名字上都叫做佛,但是由於你自身障礙(業障)的緣故,那佛就起不到真正佛的作用。所以我們同樣都念南無阿彌陀佛,不見得你是真正在念南無阿彌陀佛,因此我們要依經來“聞從名號生”,要依釋迦牟尼佛說的阿彌陀佛的誓願,你要正確接受阿彌陀佛的信息。比如你聽到了什麼信息,你不要聽到了假的。阿彌陀佛也是這樣的。名字都是這個,有的人會這樣解釋,有的人會那麼樣解釋,如果你聽歪了,雖然好象你也聽到了,可是你的理解不正確,或者理解得不圓滿,只聽到了一半,這些都對你生起真實的信心產生阻礙。

所以,我們凡夫到現在為止,都沒有真正得到解脫,因此可以確定,從無始劫以來一直到現在都是在惡因、惡緣之中,你雖然做了種種的努力,但一直沒有獲得信心。我們每個人都活在希望之中,哪怕是乞丐,街上擺攤賺點錢養家的人,他也對生活充滿了希望,在做著種種努力想獲得安樂,甚至是一只螞蟻,它去搬一塊東西,它也有同樣的想法,因為這是生命的本能,大家的方向好象是一樣的。而你由於內因、外緣染污的緣故,一直沒有得到成果,沒有找到真正的組織。

“依善知識邊”,釋迦牟尼佛是真實的善知識。如果沒有釋迦牟尼佛,我們不可能知道阿彌陀佛的本願。阿彌陀佛發願要十方佛來幫他做廣告,做宣傳,所以只有佛傳達的信息是真實的。“依善知識邊,教我行念佛三昧,其實即能並遣諸障,方得解脫,有斯大益故,願不離佛。”,我們就能夠把內在和外在所有的障礙全部清除掉,不然你自己是沒辦法清除掉的。所以常修念佛三昧,得到解脫,有這麼大利益的緣故。所以,佛的弟子不願意離開佛的,而且常不離佛。其實我們的內心,跟佛並不親近,你要是真的跟佛親近,有一種親近的感覺,那你的安樂和福報真的是無量無邊。我們現在雖然身處佛堂之上,廟宇之中,但對於佛的親近可能遠遠不及你對親戚和朋友的情感,你並不會隨時想到佛,也不會隨時覺得‘想到佛我心裡是多麼的溫暖!是多麼的快樂!’。所以我們的心是被佛調試?,真正得到這個利益的人,體會到得失的人,知道自己以前有多慘,而現在得到了佛的保護,自己是有多麼的安慰,多麼的幸運,就會常覺得我太幸運了!就像世間的人找到一個好工作,好領導,生在一個好國家,一個好時代,感覺自己是很幸運的人。其實最幸運的是你得到了最大的利益,真實的利益(信心),這時你才能夠覺得自己真正的幸運,如果你沒有得到,只是口裡面說說,而心裡面沒有這個感覺,這樣是不行的。你覺得學佛法是幸運的嗎?你看大家都跑到廟裡來了,大家都覺得幸運嗎?並不是這樣的。來的人雖然聽到了佛的名字,看到了佛的形象,見了一把也算是幸運,但是真正的幸運,是要在你內心裡產生信心,獲得利益,那你才是真正幸運的,所以真正的佛弟子,就能夠這樣去念佛。

6、真佛弟子發心度脫——依《大經》

《無量壽經》上說,“凡欲往生淨土者,要須發菩提心為源。雲何?【菩提】者乃是無上佛道之名也。若欲發心作佛者,此心廣大,周遍法界;此心常遠,盡未來際;此心普備,離二乘障。若能一發心,傾無始生死有輪。”

因為你對誰特別崇敬、信任,你就仰慕他,你當然想得到它,就像那些追星的人,如果他自己能成為明星,那不是很好嗎?想當官的人,如果自己當官不是最好嗎?想發財的人當然想自己發財。對佛生起了歡喜心的真佛弟子當然是想成佛,成佛變成了自然的心,自然的方向,不會想獲得別的成就。成佛,就是信佛的人(真佛弟子)的自然目標,就像你已經生在佛族之中,長大了以後自然做佛。你現在是佛的弟子,佛的兒子,當然長大了就是佛,你的志向和佛的志向一樣,那此心廣大,無所不在,周遍法界,是很長遠的。

而我們世間人的發心都很短暫,特別是現代,現代人離婚增多,情感都不長久,各種感情都不值得相信,最值得相信的就是錢,其實最相信的還是自己的身體。這叫以身發財,因為賺錢要用你的身心去發財,所以是強烈的“薩迦耶見”(身見),強烈的自私和貪圖。你是以什麼為領導?是以虛妄的我執為領導。所以我們多數的人都是越來越迷失,越來越痛苦,因為你的方向不正確,做的行為就是目光短淺,只顧眼前。過去的人還想著春種秋收,現在的人貪心大,今天種明天就要收,所以信任只要一次,過去的騙子講究技巧,放長線釣大魚,現在的騙子都比較愚蠢,騙一把算一把,所以現世的人們苦惱越來越多。

而念佛的人,真佛弟子,他的心與佛的光明是對接的,目光自然非常長遠,不會只顧眼前,也不會只顧自己而不顧別人。這樣,他自動就解除了自私的障礙,破除了很多的貪、嗔、癡苦惱的因緣,你要想欺騙他就沒有那麼容易了。念佛的人都有智慧,因為他跟佛的光明對接,騙子來騙他,佛用光一照,就知道是假的了。眾生是可憐憫的,而佛弟子是幸運的,但是我們往往並不羨慕真正的利益,所以世間人非常顛倒。

7、真佛弟子常行大悲

你一發心念佛,一發心真正要成佛,無始以來的苦痛都要消失,都要毀滅。其實我們念佛,修學佛法也是進行一場戰爭,這場戰爭就是要毀滅,毀滅什麼?毀滅所有的痛苦、煩惱,把生死斬斷。那麼阿彌陀佛的軍隊就是智慧大軍,你念南無阿彌陀佛,你就加入到阿彌陀佛智慧光明的軍隊裡面。在這個軍隊中進行的殺伐就像吃藥一樣,阿彌陀佛的光明力和功德力就是幫你排毒,滅掉你的癌細胞,就能斷掉你生死的苦痛,把您從苦海中解救出來,所以這是一場生死的戰斗。你念南無阿彌陀佛你就會知道,你加入到了這個智慧和慈悲的軍隊中,反正我們也是要打仗的,因為貪嗔癡不斷在向你發起進攻,一會起貪心,一會起嗔心,見到這個發煩,見到那個討厭,然後,這裡生病,那裡不舒服,貪嗔癡產生的煩惱不斷在侵擾你,攻擊你,你不反擊,就要等著遭受更大的痛苦。

所以我們最好的反擊方式就是念南無阿彌陀佛,你要加入阿彌陀佛願力的部隊,專念佛的人就是相信,相繼念佛的人一定會升到極樂世界去的,你看你已經在做這樣的事業,已經是阿彌陀佛隊伍中的一員,你已經加入到了清淨大海眾之中。我們這裡叫五濁惡世,五惡的眾生不少,所以也可以叫五惡大海眾。你念南無阿彌陀佛,你就加入到清淨大海眾的隊伍之中,你肯定將會在淨土的蓮花中化生出來。你要勸別人念南無阿彌陀佛,發展別人進入到清淨大海眾之中,那你就是行最大的慈悲,你要把他拔出來,你要解救他。所以念佛的人就是常行大悲,首先要給自己行大悲。我們一天到晚的念頭都是南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛,這樣你就度了你自己的眾生,因為我們身體不是自己的,它是由很多蟲子組成的,蟲子也是眾生,他是一個蟲子集團,你念南無阿彌陀佛,你先把這些蟲子度了,業障清了,那你就安穩多了,這個也是行大悲。所以你要對自己慈悲一點,不要老想著世間的財富,搞這樣,搞那樣,這些並不能真正解決問題,但是你念南無阿彌陀佛,就能真正解決問題,而且是常行大悲。這樣,不但對我們自身有利益,也對其它能夠信受的人有益。

我們現在學的都是講信心成就者,真正的佛弟子的心行念佛。如果你現在沒有成就信心,還在追求的過程中,要是生起了信心,那人生才有了真正的意義。不然,五濁惡世惡眾生,大家都是痛苦的。

8、真佛弟子念彌陀招喚恩,釋迦發遣恩——引證善導《般舟贊》一文

善導和尚在《般舟贊》裡面,對真正的佛弟子,信心成就者有一些說法。他說,“唯恨眾生疑不疑,淨土對面不相忤”,真正的障礙就是你的懷疑,淨土是易往而無人,淨土是已經成就的,你沒有懷疑,一念就到了。“乃至一念”,如果你沒有到(獲得信心),很簡單,就是你有懷疑。“唯恨眾生疑不疑”,這是善導大師一種悲憫的說法,恨就表達了一種情感。本來這麼大的利益已經成就了,自然是早已拿到的東西,而你不拿,本來往生淨土是沒有任何障礙的,真正的障礙就是你的懷疑。你的懷疑就是你對佛不信任,而你對自己的身、心信認,你懷疑佛就是信自己。所以“莫論彌陀攝不攝”,不要去議論彌陀救度不救度我,“意在專心回不回”,善導大師這麼一指引,我們就了解到,其實責任全在我們,所以是要往生,還是不往生,該做的佛全部都做好了,你不要去找佛,說這裡不夠,那裡不夠。唯一不夠的就是你的信心,就是你的懷疑沒有消除,就是你不回心,你還是希望在六道裡面輪回,所以你做不成真佛弟子。所以有人說,我是很信任佛的,但你還沒有獲得往生,那你的信心肯定是假的,什麼事都有一個標准,你要確定你的信心。

“或導從今至佛果,長劫贊佛報慈恩,不蒙彌陀弘誓力,何時何劫出娑婆,何期今日至寶國,實是娑婆本師力,若非本師知識勸,彌陀淨土雲何入。”

最後還是導歸到二位世尊(阿彌陀佛和釋迦牟尼佛)的勸導,如果沒有阿彌陀佛的發願,沒有釋迦牟尼佛的示現和勸導,我們就沒有出離之緣,所以我們要依經。有的人講,念佛就不用去學經了,這樣講不完全正確。這裡有一個標准:如果你對阿彌陀佛誓願有信心,已經成為真佛弟子,那你就不用來學經了,因為“經”已經在你的心中,與你合一了。如果你沒有信心,還有很多懷疑和無知,也不學經的話,那你念佛就不知道念到哪裡去了,你沒有善知識的勸導和指引,有些障礙是清除不了的。所以念佛學經,要根據自己的情況來判斷要不要學,你沒有信心,有懷疑,當然就要學,如果你有信心,那就不用學了。

9、真佛弟子教化報恩

其實,即使是有信心,也還是要學。就好比沒有到過南昌的人,自然需要熟悉南昌的人來做向導,如果是開車來的不認識路,那更需要一個人熟悉路的人來引路。因為你有了信心,到了信心這個地方,如果你想看得更有規律一些,更有次第一些,進展更快一點,你還是需要一個過來人引導。從某種意義上來講就算是菩薩,也是要法門無量誓願學,當然從淨土法門的修學來講,如果你有信心,已經夠了,如果你沒有信心,你肯定要修學,不修學很多障礙你去除不了。所以“人身難得,佛法難聞”,叫“佛世甚難值,人有信慧難,遇聞希有法,此復最為難,自信教人信,難中轉更難”,大悲弘普化。真成報佛恩”

我們要知道,真正的佛弟子,念佛法門的成就,就是要你發起即得往生的追求。就是難思議往生的追求。南無阿彌陀佛!

錄音:白蓮花 整理:隨順 編輯:張琴 審核:純祥法師

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