能利法師:大乘與六度

大乘與六度

釋迦牟尼佛說法四十九年,談經三百余會,一代時教,各有所判,最簡單的則分大、小二乘。實際上佛法是一味,無有高下之分,八萬四千法門,門門第一。《金剛經》中說:“是法平等,無有高下”,武漢歸元禅寺大雄寶殿之聯雲“佛本一乘,根源自別,故說下乘、中乘、上乘、上上乘;教有萬法,體性無殊,不可取法、捨法、非法、非非法”,這都有是說明佛法實是一乘,無有二乘。

既然如此,何以有大乘、小乘呢?簡單扼要地說,法無有大乘、小乘,只是因有修學佛法人的不同才有大小乘的區別。前面對聯的下聯就是這個意思。我們一般說,四谛、十二因緣是小乘佛法,四攝、六度是大乘佛法。這是僅以本身法而言,不論修學佛法個人的因素,如果我們學的、修的是四谛、十二因緣法,而同時以四谛、十二因緣去教化他人,那麼你是仍然行的是大乘道,修的是大乘法、菩薩法。如果我們美其名曰修的四攝六法,而心中一心一意為的是自己,那麼我們依舊是小乘人。

比如我們修六度的布施法,以財施他人,甚至有的人一生修了好多的布施法,廣行善事,並且努力不懈,自己也省吃儉用,但是在做這些的時候,可是他心裡想的是自己修了福好生天,或者說為了以後別人還報給自己,或者為了自己得一個好的名聲,有了這些想法,他所行的就不是六度的布施法。就事實上的因果關系與他心的出發點(佛教常說的發的什麼心)來看,他修的只不過是天人之福,如果不貪圖名利之報而自顧及自己的解脫,充其量也不過得個小乘羅漢果而已。

因此,大乘與小乘的區別在於我們修學佛法者的“發心”,發的是自度的心則是小乘,發的是自度度他的心則是大乘。大小乘的根本區別在於慈悲心:小乘人慈悲心小,所以只顧自利;大乘人慈悲心大,所以廣行利他,利他的同時即是自利。佛菩薩有“無緣大慈、同體大悲”的廣大心量。

所以從根本上講我們要明白菩薩與羅漢的區別,他們的心不一樣,這是從根本上來說。那麼,就現象來說,六度是菩薩修行的法,也是菩薩生活的六條原則、規范。過去我們解釋六度,以為只有學佛的人,或者皈依過、受過戒的人修持財、法、無畏施等行為才是布施等六度,當然這個說法不錯,但是它還有更深更廣的意義。我們要只道,佛法廣大無邊際,豎窮過去、現在、未來三際,橫遍盡虛空法界(即宇宙),這個解釋只是佛法的一部分,我們可以依此義作多方面的诠釋,只要不違佛理就行。

佛的經論是永恆不變的,而解釋是隨著時代、地區,而有所不同。佛法與世間書不一樣,世間書只有一種解釋,不能做第二種解釋,比如1+1=2、水是由兩個氫原子與一個氧原子組成(H2O)等。而佛法沒有一定的解釋,如《金剛經》一經,其釋論、疏、注達千種之多,各家之注重點不同、說法不同,不同時代、不同宗派之解釋也不同;雖不同,然均不違《金剛經》之理,所以我們常說“佛法廣大無邊際”。因此,佛法是靈活的,不是死的、呆板的。

譬如一棵樹,年年發新枝,年年長新葉,但它的樹根、本干不會變。經典如同樹根、本干,注釋、講解猶如樹葉、樹梢,年年抽新枝、發新葉,但決定不會離開根本。我們可以繼承古人講解的義理,從此基礎領悟,推陳出新。不能用過去的講法,若用過去的講法,就等於叫現代人去做古人。如果講經給美國人聽,那是叫美國人做中國人,不但如此,他還要做中國古人。所以,佛經的義解一定要推陳出新,二十一世紀有二十一世紀符合現代人的解釋,才會令大眾普遍接受。

下面就六度的意思作簡要的說明。

1、布施:就是盡心盡力為一切大眾服務。用我們的財力、勞力、智慧,為人民、為社會、為眾生服務。

2、持戒:的意義是守法,戒是法律。遵守古聖先賢的教誨,遵守國家的憲法、法律規章,遵守每個地區、每個族群的風俗習慣和道德風俗。我們才能與不同地區、不同族群、不同宗教的人,和睦相處,平等對待。

3、忍辱:是耐心,對人、對事、對物都要有耐心。不善的,要有耐心慢慢的將之革新;善法,要有耐心慢慢的來推廣,不能操之過急,所謂“欲速則不達”。不好的,想要趕快改,有時由於業習,不但改不了,還會產生許多不良的副作用。好的,想要積極推展,做好事也有時會產生許多障礙。愈是大事,愈要有大耐心。《金剛經》雲:“一切法得成於忍”,成就是要靠耐心和忍力。

我們學佛與弘法,時節因緣未成熟,就充實自己,深厚培植自己的德行、學問、能力。一切因緣成熟後,才能抓住機會發揮自己的才華,幫助社會大眾,決定沒有自私自利的念頭,一切為眾生、為佛法,這是真正的大乘佛法,真正的菩提心。佛法是覺悟一切眾生的教導;佛是覺悟,法是方法,幫助一切眾生覺悟的方法,稱作佛法。一切眾生的苦難是從迷惑而來,幸福快樂是從覺悟而來。苦樂是果報,覺迷是因素,要離苦得樂,就一定要破迷開悟。破迷開悟需要教學,佛教是智慧覺悟的教學。現在很多人將佛教看成迷信,這是錯誤的觀念,這是不了解佛教,才會誤會佛教。

4、精進:就是進步,儒家講“日新又新”;不但進步,而且是精純的進步,不是雜亂的進步,是有秩序、有條理的。就是做任何事情要一心一意,腳踏實地,才是精,只有這樣事情才能做好。不但要做好,還要求進步,這就是進。所以,真正的一個學佛人是不保守的,不是落後的,永遠站在時代的前端,永遠領導時代走向正確光明智慧的方向。

5、禅定:外不著相名為禅,內不動心名為定。《金剛經》雲:“不取於相,如如不動”。“不取於相”,就是決定不受外面境界(財色名食睡)的誘惑,這就是禅。“如如不動”,就是自己內心不生好惡,見到好的沒有貪愛之心;不好的,也沒有厭惡之心,永遠保持心地清淨平等,決定不起心不動念,不受任何誘惑。只要有自私,就會受境界的誘惑,禅定功夫就不能成就;必須捨棄自私自利,才能成就。《金剛般若》修學的基本原則-遠離四相,“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相”,禅定就很容易修成功。禅定波羅蜜,就是自己心裡有主宰,不會受外境誘惑,也不會受煩惱干擾,永遠不起是非人我、貪瞋癡慢的念頭。

6、般若:是智慧,對於內在、外在清清楚楚,明明白白,一絲毫不迷惑。

六度,又稱“六波羅蜜”,“波羅密”有到達彼岸、終了、圓滿等義,通常我們翻譯為“度”。其實它含有兩層意思:一層是指修行的果位,是把這六個方面做得十分的圓滿,到了終極的地步,這是指佛,也就是到達了圓滿的究竟彼岸。一層意思是指做的過程,即修行布施持戒等六個方面,乘此大行能由生死的此岸到達涅槃的彼岸。作為學佛的人,我們著重在第二層意思上用功,第一層意思是目標或結果。

在生活、工作、處事待人接物之中,不論是何種身分,從事於哪個行業,遵守這六條原則,就是行持的大乘佛法,就是菩薩。

我們了解了六度的含義,關鍵在於要實行、要真於、要實踐。古人說得好“能解不能行,國之師也;能行又能解,國之寶也”,這裡的解是指的下知正見,如果是邪知邪見則不能稱為解了。比如,我們給大從講布施度,叫別人出功德修福,講對了,符合經義,自己不去做,這是能解不能行。如果叫別人布施,供養三寶,結果是供養給了自己,為自己貪欲的生活找財路,這是邪知邪見。我們在寺院裡修行的僧眾、在佛門裡的居士義工和工作人員,如果不注意因果,其罪加一等。因為佛門的財,來自於十方(即全世界、全宇宙),我們虛耗一分、貪贓一分,這一分自來於十方,十方的每一個眾生都有一分,我們還也還不清,所以其過無窮;另外,佛門的財物,是眾生為了修福而供養的,如果不用在正當處,或我們沒有修持功德、沒有福回向給眾生,不但我們欠他的財物,還要欠他的福,其過加倍。

總之,對於經義、佛理不但要正確理解,還要有行持,古人判《華嚴經》以“信、解、行、證”為准,其中以解、行為重點,特別以行持為關鍵。學佛的也稱修行的人,這個說法一直延續到今天,古人總結得真好,修行才能成就道業,成就佛果菩提,得無上大智慧。

能利

2002年5月於歸元禅寺


 

轉自台灣學佛網 http://www.xuefo.tw