林克智居士:《淨土十疑論》淺講 陳瓘 後序

陳瓘 後序

  人心無常,法亦無定。心法萬差,其本在此。信此則遍信,《華嚴》所以說十信。疑此則遍疑,智者所以說十疑。出疑入信,一入永入。不離於此,得究竟處。淨土者,究竟處也。此處有說法之主,名無量壽。此佛說法,未嘗間斷。

  疑障其耳,則聾而不聞。疑障其心,則昧而不覺。不聞不覺,安住惡習,贊歎不念,隨喜粗心。妄指蓮胞,以為虛誕。終不自念此分段身,從何而得,自何而來?胎獄穢濁,真實安在?信憑業識,自隔真際。於一幻境,非彼執此。生生不靈,永絕聖路。以如是故,釋迦如來起大慈憫,於穢濁中,發大音聲,贊彼淨土上妙之樂。於生死中,為大船師,載以法船,令趨彼岸。晝夜度生,無有休息。

  然而彌陀之岸,本無彼此。釋迦之船,實非往來。譬如一燈,分照八鏡,鏡有東西,光影無二。彌陀說法,遍光影中。而釋迦方便,獨指西鏡。故已到彼岸者,乃可以忘彼此。未入法界者,何自而泯東西?於此法中,若未究竟。勿滯方隅,勿分彼此,但當正念谛信而已。此二聖之意,而智者之所以信也。

  信者萬善之母,疑者眾惡之根。能順其母,能鋤其根。則向之所謂障緣眾生,聾可復聞,昧可復覺。未出生死,得出生死。未生淨土,得生淨土。順釋迦之誨,往面彌陀。隨彌陀之願,來助釋迦。在此而遍歷十方,即西而普入諸鏡。自二聖建立以來,如是之人,如河沙數。雲何不信,雲何而疑?能自信已,又作方便,令諸未信無不信者。此則智者之所以為悲也。

  明智大師中立,學智者之道,不順其文,而順其悲。所以又印此論,冠以次公之序。予乃申廣其說,以助其傳。

【講】

  “後序  宋左宣義郎陳述”

  左宣義郎,是宋朝的官職的名稱。(音guàn),是人名。後序,因他尊重智者大師的地位,所以作了序文,只是放在原著的後面。

  “人心無常,法亦無定。心法萬差,其本在此。信此則遍信,《華嚴》所以說十信。”

  因為人的心是無常的,所說的法也是不定的;心、法雖有著千差萬別,但根本還在這個地方(淨土法門)。信此則遍信,注意:在這個地方(淨土法門)信了,則一切都信了。所以《華嚴經》中有“十信位”。以此來令眾生對佛生起深信而不疑。

  “疑此則遍疑,智者所以說十疑。”

  若是懷疑淨土法門,那麼對一切都將產生懷疑。所以智者大師自己提出十個問題,並一一作了回答。

  “出疑入信,一入永入。不離於此,得究竟處。此佛說法,未嘗間斷。”

  出疑,破除疑問;入信,令入信心。一入永入,若是一旦深信,就再不復生疑。永遠不離開淨土法門,不去雜修亂進,終能修到究竟的果位。

  “淨土者,究竟處也。此處有說法之主,名無量壽。”

  淨土就是究竟的處所。極樂世界有講經說法的主人,即阿彌陀佛,說法未曾間斷過。

  “疑障其耳,則聾而不聞。疑障其心,則昧而不覺。”

  “疑障其耳”就是說:若是有懷疑心的人,他的耳朵(聽覺)便受到障礙,人就會如聾似聵。懷疑障礙了心智的人,就會昏昧而不覺悟。

  “不聞不覺,安住惡習。”

  沒有聽到佛法,不知道有淨土,不肯覺悟,就會安住於惡習。惡習,指財、色、名、食、睡五大習氣。

  “贊歎不念,隨喜粗心。”

  贊歎不念,指有人只是口中贊歎極樂世界的殊勝,卻不肯親身下功夫念佛,這樣仍然收不到真實的效用。隨喜粗心,就像我們來寺院拜佛、聽經,家裡的人用車子把我們送來,但他只在門口卻不肯進門聽經。這樣雖然有隨喜功德,卻屬於粗心。粗心,指不了解佛法,不知道我們為什麼會如此精進地來拜佛、念佛。

  “妄指蓮胞,以為虛誕。”

  就像把念佛認為是迷信,把佛的話當作哄騙人的。那麼自古以來往生極樂世界的人,都是臨終聞到異香、佛來接引,火化完畢還有捨利子,這些如何解釋呢?還以為虛誕,真是可憐!

  “終不自念此分段身,從何而得,自何而來?胎獄穢濁,真實安在?”

  終不自念,意指從來沒有冷靜想一想。這裡自念不是指念佛的意思,而是指“思維”。從不想想看我們這個身軀,每一段生命從始至終都有著生、老、病、死,一命終後又輪回為其他六道的生命,開始另一個代謝。這到底是從哪裡來的呢?在母腹中,就像在監獄中,骯髒、污濁,哪一個人敢說在母胎中是清淨的呢?哪裡有實在的東西呢?樣樣都是虛妄之法啊!都是臭穢、無常的。

  “信憑業識,自隔真際。”

  信憑,就是任憑;真際,就是本性。自己離開本性,離開清淨的菩提心。

  “於一幻境,非彼執此。”

  幻境,虛妄的境界。非即攻擊、誹謗,非彼即誹謗淨土、攻擊修淨土法門的人;執此,執著地認為“我看得見的娑婆世界才是真實的”。

  “生生不靈,永絕聖路。”

  生生世世沒有覺悟,永遠斷絕聖路。沒有機會學佛,就不可能了脫生死。

  “以如是故,釋迦如來起大慈憫,於穢濁中,發大音聲,贊彼淨土上妙之樂。”

  這很容易懂,就是釋迦世尊起大悲憫之心,贊歎極樂世界是最極快樂之處。

  “於生死中,為大船師,載以法船,令趨彼岸。晝夜度生,無有休息。”

  在生死大海中,釋迦如來就像掌舵的船師,駕駛渡生之船,要使我們達到極樂世界彼岸。世尊度化我們去西方極樂世界,不論晝夜,完全沒有休息。你什麼時候想往生極樂世界,都能往生。

  “然而彌陀之岸,本無彼此;釋迦之船,實非往來。”

  注意:此處是約本性而言,沒有來去,沒有彼此。就本體、理體來講,是不來不去;就事相來講,則有來有去。確確實實有極樂世界和娑婆世界。這是無生之喻,比喻我們的本性。

  “譬如一燈,分照八鏡,鏡有東西,光影無二。”

  八鏡,八個角度不同的鏡子。鏡子位於不同的位置,但光與影是同樣的。

  “彌陀說法,遍光影中。而釋迦方便,獨指西鏡。”

  阿彌陀佛說法,充滿、遍布於一切光影之中。西鏡比喻西方極樂世界。

  “故已到彼岸者,乃可以忘彼此。”

  若是已經到達西方極樂世界的人,方可放下娑婆與極樂,一切處都無分別。

  “未入法界者,何自而泯東西?”

  法界,是指理性。一真法界,就是空、無相。泯,滅除之意。入法界以後,就不再有極樂世界與娑婆世界的執著,若是尚未入法界,還沒有證得法界平等性,怎麼能一下子就像聖人一樣,不分東方與西方呢?意思是,我們還未入一真法界的凡夫,還是要區分娑婆世界與極樂世界,不能泯滅眾生空間的方位。也就是說,往生極樂世界後,便不再有空間的觀念;若尚未入法界,就不能泯滅東、西方的觀念。

  “於此法中,若未究竟,勿滯方隅,勿分彼此,但當正念谛信而已。”

  有一個偈子:“若未究竟,當信佛語。”意即應當要相信佛的話。滯,停滯,障礙。不要停滯在東南西北這個方位的概念上,不要分彼此,愈分就愈有障礙。但,只要的意思。谛,深刻地,透徹地。只要你深信釋迦牟尼佛與阿彌陀佛。

  “此二聖之意,而智者之所以信也。”

  釋迦牟尼佛教你往生極樂世界,阿彌陀佛要接引你去極樂國土,這兩位聖人的話,有智慧的人就能相信。

  “信者萬善之母,疑者眾惡之根。”

  能夠相信,一切善便產生;若是懷疑諸佛的教誡,不信因果,不相信有極樂世界,便有了一切惡的根源,就會作惡多端。

  “ 能順其母,能鋤其根。”

  母,比喻佛陀。能順從佛陀的教化,就能除去眾生生死的根本。

  “則向之所謂障緣眾生,聾可復聞,昧可復覺。未出生死,得出生死。未生淨土,得生淨土。”

  那麼耳聾的人可以再次聽到,愚昧的人能夠重新覺醒,六道眾生可以輪回生死,娑婆眾生可以往生極樂。

  “順釋迦之誨,往面彌陀。隨彌陀之願,來助釋迦。”

  遵從釋迦佛的教誨,前往面見阿彌陀佛。去極樂之後即了生死,可回入娑婆助釋迦世尊教化眾生。

  “在此而遍歷十方,即西而普入諸境。”

  從西方極樂世界再來娑婆,就神通廣大了。雖在世間,卻能踏遍十方國土;到達西方極樂世界,而能普入十方諸境。

  “自二聖建立以來,如是之人,如河沙數。雲何不信,雲何而疑?”

  自從阿彌陀佛誓願接引眾生、釋迦牟尼佛介紹阿彌陀佛以來,往生的人如同恆河沙數。為什麼我們還不相信呢?還有懷疑呢?

  “能自信已,又作方便,令諸未信無不信者。此則智者之所以為悲也。”

  自己能夠相信有極樂世界,深切發願一定要往生極樂,同時還做出種種方便之舉,使不相信的人大家全都相信,這就是智者大師的慈悲之處。

  “明智大師中立。”明,了解;智大師,智者大師;中,內容;立,用意所在。明智大師中立,是指了解智者大師作此《淨土十疑論》的用意及其所說的道理。

  “學智者之道,不順其文,而順其悲。”

  道者是精神,文章是假相。要學習智者大師文章要表達的真義,不要只講求字面的通順,要領會大師的悲心。悲,真心,佛菩薩的悲心。

  “所以又印此論,冠以次公之序。”

  所以又在重印智者大師的《淨土十疑論》時,將北宋無為子楊傑的序文排在前面。

  “予乃申廣其說,以助其傳。”予即我,也就是陳瓘居士。申廣,即推廣,發揚光大。以助其傳,來幫助他流傳,以普渡眾生。

  本次講座全部圓滿,祝大家身體健康,法喜充滿!謝謝!

轉自台灣學佛網 http://www.xuefo.tw