智海法師:《因果明鏡論》講記 二

《因果明鏡論》講記(二)
智海法師講述

2009年5月21日·四川內江聖水寺

今天請大家翻到法本第四面。第一章,總說業因果。第一節,誰是創造者。我們來看賴以生存的大宇宙,還有無數的星球,無數的山川湖海,還有無數的飛潛動植:天上飛的、海裡潛水的;動物、植物。世間上的零零種種,都在應著它自己的節拍持續不斷地律動,晝夜在更替,四季在變遷,日月在運轉,生命在繁衍。這一切的一切,究竟是誰在主宰著宇宙當中的萬物?究竟是誰在推動萬有諸法不息地運轉?這些問題隨時隨地,也許我們都會覺察,非常奇妙。

每一個人都有生老病死,每一個家庭都有悲歡離合,每一種事業總有興衰成敗,而每一顆心靈都離不開喜怒哀樂。有情的世界好像是一個舞台,每時每刻都在上演著錯綜復雜、瞬息萬變的,各種各樣的戲劇。這幕後的操縱者究竟是誰呢?我們再看看此刻,周圍呈現的森羅萬象:一片樹葉、一朵花、一聲話語乃至一個表情,這裡面竟然沒有相同的兩個事物,即使是孿生的姊妹都有彼此的差別。天賦不一樣,性情不一樣,命運不一樣。究竟是哪一個高明的畫家,在描繪著這些景象萬千而又絲毫不混雜的整個大宇宙的圖卷呢?

關於這宇宙情器世間萬物的作者,從古到今,中外的人們一直都在不斷探索之中。比如說古印度,外道六師。它們對世界,有的說無因而生;有的說是由大自在天而所造作;還有的說為地、水、火、風所成;今天的科學界的唯物思想,它說世界是基本粒子的組合,或者說是能量場的變現。總之各種各樣的說法,千奇百怪,言之鑿鑿,好像都抓到了世界的根本,但是仔細分析起來,就像盲人摸象一樣,各執一端,不見事物的真相。

在兩千五百多年前,古印度誕生了釋迦牟尼佛。為了尋求宇宙人生的真谛,捨王位而出家,遍尋名師,六年苦行,終於在菩提樹下夜睹明星而豁然開悟。在成道的中夜分,佛陀開發了清淨、廣闊的天眼,現量見到了全宇宙各個不同的生命是如何消亡又如何新生,每個生命如何依他自己所造的善業惡業,恰如其分地獲得各自的安樂和痛苦。佛陀已經徹見了宇宙的因果律。能看出情器世間是有因有果。從此之後,佛陀就把這個業感緣起的真理帶到了人間,向人類傳播真理的法音。是業創造了一切,業就像藝術家一樣;業組成了一切,猶如舞蹈家,跳出世界上各種各樣幻化之舞;世間都是由業所生,以自己所造的善業惡業,來描繪出各人的痛苦和歡樂;世間上一切事物的興衰成敗,都是由緣聚業生,以業來感受各自的苦樂。今天我們一切的感覺都是從自業而產生。我們為什麼痛苦?為什麼歡樂?仔細分析起來,和自己的業息息相關。一個是業,由業把自己內心的思維、習慣、分別、習氣約束在一定的范疇之中。你為什麼喜歡這種東西?為什麼痛恨這種東西?你喜歡的東西別人為什麼不喜歡?你痛恨的事物別人為什麼又不痛苦?這裡面玄機很深。每個人把因果規律參透以後,也就能夠找到自己苦樂的根本。要想離苦得樂,就得要認識業果的規律。

所以,第二節,業的規律。它有幾個方面,第一個是自作自受;第二個是苦樂法則;第三個是因微果著;第四個是未作不遇;第五個是已作不失。這五個方面,就是業的規律。大家要把這五個方面能夠仔細學習領會。

第一個方面,自作自受。什麼叫自作自受?就是我們的業由誰造作的?自己所造作的。我們的苦樂誰造作的?也是自己所造作的。自己沒有造作這樣的業,遇不上這樣的苦樂。今天任何感受都是自己業的顯現。所以說,沒有別人造業我們受苦的。我們所受到的一切苦樂,都是自己的業所決定的。

佛陀在《百業經》當中開示我們:一切善惡業果不會成熟於地、水、火、風四大之上,只會成熟在自己的五蘊、十二處、十八界之上。什麼意思?我們自己所造作的業,它會成熟與地水火風之上嗎?不會。它時時刻刻不離於自己身心世界。佛教平時所說的蘊、處、界,就包含我們自己的身心世界。所以我們如今在身心、環境上所感受到的一切果報,都一定源於自己往昔所造的善業惡業,並不是神靈、強權或者自然力等等他法加諸於自己的身心之上。所以說今天很多人怨天尤人:“上帝不公!”怨神靈。他沒有明白因果法則不是上帝決定的,而是我們自己的業所造成的。也不是世間上的帝王將相,或者公司的老總,家裡的父母親決定你的苦樂,而是自己的業決定自己的苦樂。還有自然界,春夏秋冬,它造成我們自己的苦樂嗎?不是。它僅僅是一種外緣,一種條件,而根本因還在於自己的業。所以,我們只要沒有明了因果規律,往往把自己的因果讓別人負責任,就是要推於別人。我們所說的心外求道,往往都是這樣。自己的苦樂,自己不負責任;自己的業,自己不掌握;自己受到苦樂結果以後,怨天尤人,希望別人承擔責任。那就是尋助於他,就是外道,沒有明了思想裡面因果的法則。

所以說,明了因果的法則以後,我們會求助於誰呢?求助於內,求助於己,求助於自己的心。對自己身口意三業,我們既然能夠明了因果規律,觀察因果規律,不是別人所造成的,這一切的一切都來源於我們自己。於是,我們自己能夠承擔,能夠改變,能夠當自己命運的主人。所以說,今天自己造作的一切,也必將於今生或者來世,或者更遙遠的未來,在自己的生理、心理乃至所處的環境上成熟它的果報。今天我們起心動念有沒有因果?有因果。不要看盡未來際的業果,就是今天起一念善念看看,再起一念惡念看看。語言有沒有因果?你說一句不好的話,看看周圍的人反映是什麼;你再說一句好話,你看看周圍的人他的反應是什麼。那就是因果立竿見影的效果。還有我們為人處事,這件事情你做對了,周圍的人反映不一樣;這件事情你做錯了,周圍的人反映也不一樣。這還是當下的一種結果,一種花報而已。當下它就可以顯現。要尋之於久遠的話,還有異熟果,還有增上果,還有等流果,等等,等等。因果,很復雜,很奧妙,但是它的根本原則不是別人所造成的,而是我們自己所造作的。我們自己所造作的業,沒有誰能替我們受,必然會在自己身心、環境,各種各樣的地方顯現出來。為什麼你長得好看,別人就長得不好看?往往都是從自己的業而來的。為什麼別人長得很高大,你長得很矮小?也是自己的業。為什麼你要這樣思維,別人不這樣思維?也是往昔時候業的習慣,乃至於為什麼有的人生在山川明媚的環境中,有的人托生在窮山惡水當中。這些環境的顯現,無一不是自己的業所造成的果報。

關於這一點,發生在波斯匿王身邊的兩件事情會給我們帶來很多啟發:佛在世的時候,波斯匿王有個女兒,叫善光,非常聰明,人也長得端正,父母非常憐憫,整個王宮上下非常愛敬於她。有一天,波斯匿王對女兒說:“你很幸福,托生在我家裡面,憑借父王的力量,舉宮都對你很愛敬。”哪知道女兒說:“我是憑自己的業,感得這樣的福報,這並不是憑借父王的能力所招致的。”可以想象波斯匿王當時有多生氣,他說:“我倒要看看你自己的業力如何?”緊跟著,他密令宮中侍從到外面找來一個最貧賤的乞丐,把善光嫁給了乞丐。波斯匿王對善光冷嘲熱諷:“你不是說有自己的業嗎?我今天看你跟著乞丐怎麼過。不要再靠父王我了,今後你自己獨立生活去吧!時間會檢驗你所說的話是不是真理!”這時,善光並沒有畏懼,仍然堅持自己的觀點,沒有後悔,義無反顧地與乞丐離宮而去。在路上,她問丈夫:“你的父母還健在嗎?”乞丐回答:“我的父母先前是捨衛城最大的長者,但是如今已經去世了,留下我伶仃孤苦,在這個世間上每天以乞食過活。”善光又問他:“你先父母的住宅還記得嗎?在什麼地方?”乞丐回答:“當時的宅院已經被毀壞,只留下一片空地,但是地址我還記得。”於是夫婦一起到了故宅。非常奇怪的是,他們在故宅裡不管走到哪裡,隨處都有地下寶藏自然湧現出來。他們夫婦用這些寶藏,雇人建造大宅,一個月的時間還沒到,宮宅已經建好了。有一天,波斯匿王突然之間想起善光了:“倔強的女兒嫁給乞丐了,現在不知道過得怎麼樣?”他就問屬下:“公主現在生活怎麼樣?”有人向他禀報:“不瞞大王你說,公主如今的生活並不比大王差。”波斯匿王很震驚。當天,善光派遣丈夫將父王請到自己家中。波斯匿王看到女兒家宮宅莊嚴、宏偉,大為驚訝。他就去問佛:“我女兒善光先世究竟作了什麼善業,感得今生生在王家,身有光明?”佛對波斯匿王講述了善光往昔時候的因緣,佛說:“九十一劫前,在毗婆屍佛時代,佛涅槃後,有一位槃頭王,建起一座七寶之塔供佛捨利,他的大夫人見了以後即以天冠拂飾戴在佛像的頂上,又以天冠上的如意寶珠掛於捨利寶塔之頸,同時大夫人發願:願我將來身有光明,紫磨金色,尊榮豪貴,願我永離三惡八難之處。這就是我們說的,在布施供養的時候要好好地發願回向,她就得到這種方法了。而當時的夫人,就是善光的前身。後來迦葉佛出世的時候,有一位婦人以美食供養佛陀和僧團,但是遭遇到丈夫的阻攔,當時這位婦人委婉地勸她丈夫:“我今天既然已經把佛請來了,也把僧團請來應供了,你這回還是讓我滿願吧!”結果丈夫聽從了她的勸告。這位婦人,也是善光的前身;她的丈夫是乞丐的前身,由於她的丈夫阻礙她供養,所以說遭受了多生常常貧賤的果報。又因為他後來聽從了夫人之勸,所以依靠他的夫人又能感得大富貴,離開他的夫人仍然還是貧賤。”這個業是毫厘不爽。

如果說善光的幸福是來自於父親波斯匿王的蔭庇,那麼她被父王驅逐以後,必定會因此而貧困,但是事實並不是這樣。善光的幸福是來自於她自己的善業,所以波斯匿王可以把她驅逐出王宮,但卻不能以此消除她往昔所積累起來的善根福德因緣。所以,不可能以威勢將貧賤之苦加諸於善光。因果就是這樣,表面看好像憑著誰我們富貴起來了,其實都是各人的業。

有一天,波斯匿王睡覺之前,聽到兩個內官,就是宮內的執事者在爭論。兩人當中的一人說:“我這一生一世全仰仗波斯匿王,我的生活才這樣富足。”另一人駁斥他:“不對!是自己的業決定了自己的人生,並不依靠大王。” 波斯匿王聽了以後,你說他喜歡誰?喜歡主張依靠他而過活的人,想:“這個人還知恩圖報,受我的恩德。好,這個人可以獎賞。”於是派人告訴王後:“等會我派人前來,你可重賞他。”先約好。然後又把那位說“依靠波斯匿王而過活”的人叫來,令他送美酒給王後。誰知這人剛一出門,鼻孔中就出血,難以前行,他請那位說“依自己的業而過活”的人幫他把東西拿去。這人把東西教給王後以後,重到了重賞,王後把錢財、衣服、璎珞獎賞給他。內官回來見到波斯匿王,波斯匿王一看,不是自己所派遣的人,深感意外,把說“依王而過活”的召來,問:“我叫你去,為什麼不去?”這人以實情相告:“大王,我不是不去,我剛要去,鼻孔中就出血了。”陰差陽錯,得到獎賞的是另外一個人。所以,波斯匿王聽了以後非常感歎:“佛所說的話真實不虛!自己造的業還自己來受報,並不是他人所能夠主宰的!”

所以說,世間上有很多非常狂傲的人,以為自己就可以主宰別人的命運。隨便發脾氣,隨便剝奪別人的權利,隨便損害別人,好像自己就是上帝,能夠決定別人的苦與樂。但是不一定。我們看世間上的人害人,誰把誰害住了?往往都是越害越聰明,越害越有前途。沒有經過苦難,往往還成長不起來。所以,我們自己的業自己受報,並不是別人能夠主宰的。波斯匿王想將受用賜予說“依王而過活”的人,但是哪裡料到這人沒有種此福因,他就沒有辦法領受賞賜,而他不願賜福的人,說“依自己的業而過活”的,因為自己有福報,有這種因,他居然得到了。所以,苦樂果報都是自己的業力所感召,並不是“萬能的主宰”,上帝,所能賜予我們的。


基於以上自作自受的道理,我們應該明白惟有自己才是自己的主人,未來的果報取決於自己現在所造作的善業惡業;我們的前途和命運只把握在自己的手裡,就看我們如何運用自己的人生來實現這一生一世生命的價值。所以,我們平時說學佛學的是什麼?學的是自愛、自立、自尊。就是在生命的每時每刻,對自己的所思所言所行,身口意三業所表現出來的行為造作,都要負有責任感,這樣才會一生無悔。能夠謹慎自己的造作,不要造作惡業,大量地積聚善業,乃至要積聚世出世間一切圓滿樂因,這樣未來才很光明,才很快樂,才很圓滿。所以,明了自作自受的道理以後,就不要再期待,不要再依賴了。有的人學佛學成依賴分子,“佛,你來救我!這輩子就靠你了!”但是自己坐著,什麼善業也不積聚;佛給他講的經法,他也不學習;教他要如理思維,他也不思維;教他要好好聞思修,他也不好好聞思修;就想坐著,想現成。一滴汗水都不流,一點辛苦都不付出,一點修學都不付出,就想:“我要往生,我要成佛!”這樣的人能不能往生,能不能成佛?我看就是癡心妄想。為什麼?往生有往生的因果,成佛有成佛的因果,而這一切都要依靠自己掌握自己的命運,要把自己身口意三業謹慎地掌握,要為了成佛的因果好好修。所以說,不管通途法門也好,淨土法門也好,自作自受的原則是前提。有人說:“我念佛,憑他力往生,我就可以超脫出自作自受了。”雖然依靠“阿彌陀佛”這句萬德名號,西方極樂世界這個殊勝的依正二報,我們可以快速成佛,但是它始終只是一個殊勝的條件而已。但是,能不能夠得到阿彌陀佛的加持,能不能夠得到阿彌陀佛的幫助,關鍵看我們自己的內因——信願之心具備沒有。如果自心的信願之心不具備,阿彌陀佛再圓滿,也沒有辦法得到加持。所以說,這樣的道理每個人都要清楚。不管是通途法門還是淨土法門,道理都是相通的。所以,自力、他力結合在一起,只不過在自力他力的過程當中,阿彌陀佛這種緣分實在是太殊勝了。但是,如果你自己內因——信願之心不具備的話,再殊勝的緣分也接不通,也得不到加持,得不到幫助。所以這一點要清楚。我看我們這裡念佛的,成天念:“阿彌陀佛,阿彌陀佛,阿彌陀佛,阿彌陀佛……”但是不守口,不攝意,左瞧右瞧,東張西望。一句“阿彌陀佛”念得不滋潤,到最後一個念佛七下來,說:“師父,我怎麼沒有多少受用呢?不是說阿彌陀佛那麼厲害嗎?我念了七天咋沒多少感應呢?”你說怪阿彌陀佛還是怪你自己?當然怪自己。你要虔虔誠誠,至誠懇切,專專心心,不東張西望,一個念佛七打下來肯定有不一樣的感覺。所以,一句萬德名號要能夠攝心,要從自己信願之心才念得起來。如果這樣好好地念佛,內因具備了,外在人家的幫助,諸佛菩薩的加持,自然而然就能夠領略。所以說,我們自己不救自己,世間上所有的人都想救你,也沒有辦法,救不了。所以要懂自作自受的道理。當然,你把這樣的因造作起來以後,我們把阿彌陀佛當成唯一的救主,依靠殊勝的萬德名號,以信願之心到最後,還是自業自果,還是你自己修來的。所以,阿彌陀佛這種殊勝的加持條件,還是要依靠自己修為,所以不要簡單地說:“他力信仰,我們自己的努力就全部不要了。”你坐著睡覺,阿彌陀佛能加持你嗎?你心地裡貪嗔癡不能夠對治,阿彌陀佛能加持你嗎?所以,今天我們就是念佛,也要知道念佛的道理。特別的法門,它和普通的法門自然有圓融的地方,自然有相通的地方。好多念佛的人,對通途的業果法則沒有了解,所以就養成了依賴性,養成了自己不修行,養成了一句“阿彌陀佛”,沒有信願之心,念得不滋潤。念了一輩子,沒有什麼受用。非常可惜!把自因自果好好了解以後,到最後阿彌陀佛還是自性的阿彌陀佛,西方極樂世界還是自性的西方極樂世界。自他圓融。如果說失缺了我們自己的信願之心,自他怎麼圓融?他力法門怎麼顯現得出阿彌陀佛殊勝的力量?顯現不出來。所以,我們今天要把這種道理明了。這是第一個法則,因果的第一個規律,自作自受。

第二個方面是苦樂法則。天邊無際的眾生,由於自愛的本能,沒有不希求安穩快樂,沒有不希求逃避痛苦的。離苦得樂是我們每個人的本能。即便我們覺得微不足道的螞蟻、蚊蟲,也是每一天都在尋求自己的安穩快樂。然而大多數的眾生根本不明了苦樂的法則,不知苦樂來源於什麼地方,所以根本沒有辦法踏上安樂的正道,往往背道而馳。我們想求得安樂,但是從來沒有種下安樂的原因;想遠離痛苦,但是每時每刻都在制造痛苦的原因,如果這樣我們怎麼能夠離苦得樂呢?世間上的芸芸眾生,他喜歡受苦嗎?傻瓜才喜歡自己去找苦吃;他不喜歡快樂嗎?人人都喜歡快樂。但是為什麼還有那麼多人根本無法離苦得樂呢?原因就是愚癡、無明。不知道快樂來源於什麼地方,不知道痛苦來源於什麼地方。其實苦樂的根源和我們的心息息相關,苦樂的根源在於我們自心,苦樂的根源就是我們自己所造作的業。

每當我們生起善心,說愛語或者幫助他人的時候,內心總是那麼滿足,總是那麼歡喜;反面,如果我們生起惡心,說粗語,損害他人的時候,內心快不快樂?不快樂。舉起拳頭打在別人身上的時候,它的反作用力等於打自己。痛苦還是自己的,所以是損人不利己;我們用惡語辱罵他人的時候,也許言語還沒出來,心裡的惡心已經形成了。自己舒服嗎?你說一句贊美別人的話,你的心是那樣的光明爽朗;你說一句罵別人的話,還沒有罵出來,臉孔就相當於閻羅修羅一樣的憎惡。是不是傷害我們自己?還是傷害自己;當你在想陰謀詭計害別人的時候,也許你的行為還沒有發出來,陰謀詭計已經讓你變得很龌龊了。所以,這些實際還是損害我們自己的。所以,我們在做惡業的時候,沒有起觀照。當仔細觀照以後,就會覺得內心實實在在是不快樂的,是壓抑難受的。所以這種因果法則,在我們自心就可以體驗。要觀照自心,要認識自心。這些天學誠法師在網上講《百法明門論》。《百法明門論》講的是什麼?更多的就是揭示內心的因果。內心的因果不待求諸於三世,而求諸於當下,回光返照,你就可以體驗到百法唯識的因果。你起個善心,它會帶來什麼結果?唯識因果給你揭示得清清楚楚。你起個嫉妒心,它將會帶來什麼結果?因果給你揭示得清清楚楚。實際上《百法明門》,就是一道門,就是明了自心,明了自心的因果緣起是怎麼樣的。所以,我們說業果緣起和唯識緣起也是圓融的。希望你們空了去聽聽學誠大和尚講《百法明門論》,揭示自心的因果。

所以,這是人所皆知的淺近常識,它就發生在我們的內心,就發生在我們的當下。而苦樂的范疇遠遠不僅於此,凡是一切適悅人心的感受都可以稱之為樂受,一切使人心不適悅的感受都稱之為苦受,它包括外面的環境、身體、心理所引起,發生在過去現在未來一切時一切處的感受。關於這一切苦樂感受的來源,成道的聖人比我們見得更為深廣,更為徹底,無數的佛菩薩都覺悟到宇宙中有一條永恆的法則,巨細無遺地貫穿於萬事萬法當中。所以,我經常說,不管你信不信佛,哪一個宗派都是。包括執政黨,它主不主張與人為善?為人民服務,解放生產力,為老百姓當家作主等等,難道不是體現一個因果嗎?還是體現因果。所以各大宗教,都要講善惡法則;各種文化,幾乎都要講善惡法則。這些值得引起我們自己的重視。

這條永恆的因果法則,宗喀巴大師在《菩提道次第廣論》當中,他這樣歸納:“不論是凡夫還是聖者,他們身心相續當中所有的安樂感受,下至地獄眾生能夠得到一絲涼風的快感,都是往昔造集善業的結果,絕對不會有從不善業產生安穩快樂的可能;反過來,眾生相續中所有的痛苦逼迫,上至聖者阿羅漢,它身心相續當中所有的苦受,都是來源於往昔造作惡業的結果,絕對不會有從善業產生痛苦的可能。”所以說,要明白這樣的因果規律。明白這樣的因果規律以後,我們就不再有僥幸心理了。今天很多人就是不明了因果規律,往往在做惡事的時候,希望有快樂的結果發生。可不可能?不可能。沒有這樣的規律和法則。所以,不要起一絲一毫僥幸的心。

“痛苦與安樂又有各種各樣的差別,同樣這是從善惡業的種種差別當中而引申的,沒有絲毫混亂,各別相應而感召得到的。”所以,有共業有別業。我們的個業引起自己的苦樂感受,沒有人能夠替代;我們大家都做了惡業以後,惡業的結果你也享受,他也享受,共業。比如說,我們都處在內江,這裡天氣一熱,環境所引起的各種感受,我們都要承受。這叫共業所感。但是,雖然有共業所感,今天同樣是三十度,每個人的感受不一樣。有的人說:“三十度我太喜歡了,正好適合游泳。”有的人覺得:“三十度溫度太高了,太熱了,我不喜歡!”每個人歡喜不歡喜,痛苦還是快樂,感受不一樣。同樣的環境,不同的感受。哪怕住在一個家庭裡,同樣的父母,不同的子女,感受一樣嗎?都不一樣。所以,共業當中有個人的別業,都是自己的業相應感召而來的。


佛陀用他一切智智現量照見萬事萬法的因緣果報,關於人道之中種種的苦樂差別從什麼地方而來,佛陀曾經開示說:國王、長者地位尊貴,是從禮敬三寶得來的。你能夠禮敬佛法僧三寶,地位就不一樣。你能夠尊敬三寶的緣故,甚至你能夠尊敬一切眾生的緣故,所以說自己地位尊不尊貴,來源於能不能夠自尊,能不能夠尊人,能不能夠尊重三寶。所以,這樣的因果要好好地體驗。三寶是一切對境中最殊勝的,你對佛法僧三寶的感覺還沒生起來,但是人與人之間的感受就可以體驗到。你尊重別人,相應的別人也尊重你;如果你不尊重別人,馬上就會遭到報應。為什麼?你不尊重我,我有必要尊重你?所以說,世間上就是這樣。一般人的相處原則就是這樣。在所有對境當中最殊勝的佛法僧三寶,對最值得恭敬的我們不恭敬,這個果報比一般人來得更強烈。自然而然就能想通。所以,我看到四柱八卦的邵偉華專門解釋了三世因果的道理,他是一個學佛的。在我們的經書流通處,經常讓他們翻譯一些邵偉華解說的三世因果規律,讓你也看看,那些算命的,易經八卦的,四柱的,也是信佛的。從信佛的角度,來揭示因果規律,它不是迷信。今天世間很多人,不能夠了解其間的隱微道理,說:“為什麼恭敬佛寶就能夠得到地位尊貴呢?”從一般人的原則上可以體驗,體驗到以後,你看它是不是迷信?不是迷信。你把這種原則學會以後,在任何時間任何地點,只要你尊重他人,相應的你也能夠得到尊重。這就是一條規律。

大富貴之人,財物無量。是從什麼地方來的?從布施當中得來的。布施得富貴寶,你讓別人有東西,你就會讓自己有東西;你讓別人富貴,你就可以富貴;你讓別人有智慧,你就有智慧;你讓別人的生活安穩快樂,你自己的安穩快樂必將來臨。所以,你對別人付出什麼,就將收獲什麼。你對眾生付出的是惡言惡語,你就會感受到周圍的惡言惡語;你對眾生布施愛語,你走到哪裡都享受到愛語;你給別人獻鮮花,你走到哪裡鮮花也將回饋你。原因何在?因果法則。

長壽的人健康無病,是從什麼地方來的?從持戒當中得來的。所以,我們今天很多人都在生病。他自己得了病就感到痛苦,痛苦了以後就抱怨:“我上輩子不知道造了什麼業?得這樣的病!”其實,你要從這裡來反思一下就好了,但他僅僅是說一句話而已,他是抱怨的心態。並沒有真真實實從自己不持戒,違犯因果規律,整人害人上反省。所以,我們要想健康,就要好好持戒。要持戒,就要好好認識因果規律。認識到以後,今天任何一個行為必將引起結果。會引起什麼結果?要善於觀察事物之間的因果關系。所以要好好地持戒,我們才能夠健康。比如說,不該想的不要想,不該起的惡念頭起了,惡念頭當下就可以損傷我們自心,身心不健康。久而久之,心靈不健康必然會在身體某個部位引生相應的病痛。等到病嚴重的時候,自己的業已經很顯著了。有的時候,哪怕是你吃藥也醫治不了。為什麼?“藥醫不死病,醫救有緣人。”你要有這種不死的業,才能救得過來,沒有這種業還救不過來。所以說,還得看自己的業。

長得相好之人,隨時隨地容光煥發、膚色潔白,是從哪裡來的?從忍辱得來的。你一發火生嗔恨心的時候,臉上是一層黑氣。老百姓經常說:“今天誰又惹你了?臉上像塗了黑炭一樣!”當你一生氣,臉色變了。當你很歡喜的時候,膚色很潔白;但是一生氣,全身變黑了。黑臉關公、紅臉關公,種種顏色都出來了。為什麼我們今天不健康?為什麼我們長得不好看?為什麼我們一次又一次進美容院,但是出來以後還是改變不了,原因在哪裡?業沒有改過來。你想憑美容就能美嗎?所以真正的美容要從心裡美,心裡美容貌自然就能美。要從忍辱當中來。今天不管合理不合理,或者說了你的壞話,你能不能忍辱?不能忍辱的時候就火冒三丈,三個月想不通。對這個發火,對那個發火。這就是不能忍辱。我們說,這世間不管是合理的事情還是不合理的事情,其實都是鍛煉我們的,要做好准備,隨時隨地都要忍辱。有的人說:“師父,你這句話有點不太合理。要是合理的我就忍,要是不合理的我堅決不忍。”他做出一副斗士的樣子,要打遍天下,有理走遍天下。結果你試試看,是不是有理走遍天下?不一定。這一切的一切,合理的,你當然不應該生嗔恨心,哪怕就是不合理的你也不應該生嗔恨心。為什麼?業是自作自受的。他要做業,讓他去做,我不上當,不拿別人的錯誤來懲罰自己。我不去因為他而生嗔恨之心,那就和他的惡業不相關聯了。你要和他的惡業關聯起來,生生世世這個冤家都離不開。這一輩子他要收拾你,下一輩子他還要收拾你。離不了。原因是什麼?原因就是我們一環一環套得非常緊,真的要想解脫還得從出離心當中來,從忍辱心當中來。

勤奮的人,很喜歡聞思修,很喜歡利人利己,做善事;但是懶惰的人,每天躺在被子裡,叫他掃地,“太辛苦!”叫他念經,“太辛苦!”叫他坐禅,“太辛苦!”為什麼這些人喜歡做善事呢?它也有因果的。是從往昔時候,善業的精進當中得來的。什麼叫精進?歡喜做善事,這就是精進。由於往昔時候歡喜做善事,所以今生今世見了善事很歡喜做。禮佛、誦經、參禅、打坐、講經、說法,利人利己,不知疲倦。相反,叫你課誦,你懶得做,怕做;叫你念佛,怕辛苦;叫你干點事,怕付出。非常懶惰,非常懈怠。來源於什麼地方?來源於過去不歡喜學佛,不歡喜造善。是不是一種習慣?所以,我們說今天你要是不喜歡聽經,往後你看到聽經的場面,聽不進去,很受折磨:“聽這些聽不進去,太難受了!”為什麼?還不是自己所造作的。你要造作歡喜的因,以後哪裡有講經說法的場面,你跑得比誰都快。它從什麼地方來?還是從業的熏習當中來。

安詳的人,不管言語還是行為都非常審慎。小心謹慎,是從什麼地方來的?從禅定當中得來的。一心一意地反照自我,觀照自己的行為,深怕做了一個惡業。由於有這種警覺之心,由於有這種定力,由於有這種自覺能力,所以今天的言語很小心,很謹慎。但是,有些人說話不經過思考,說出來之後才趕緊捂上嘴:“說錯了!”做事也不三思而後行,往往做了以後:“做錯了,怎麼辦?”傻了。所以,不經過頭腦思維,不經過自心好好考慮,造成這樣的原因是什麼?原因就是習慣於懶散、放逸、昏沉、散亂。所以,今天你的說話、行為,人家都看不懂。原因是什麼?就是這樣的原因。

聰慧的人,非常通澈明達,不管對人情世故,還是對世出世間各種法則,都非常通達明了。這是從什麼地方來的?從修慧當中得來的。今天很多同修在反應:“師父,我的腦袋怎麼這麼笨?聽了以後什麼也不記得。”我說:“你好好反省一下,聽了以後你修過嗎?一座一座地如理思維,思維過嗎?”沒有思維過。當你沒有思維過的時候,對這些法義的了達從什麼地方來?你看別人聰明,但你沒有看到聰明者的背後下了多少功夫!你看別人能夠記憶,出口就成章。一對一對的道理,能夠說服自己,也能說服別人。來源於什麼地方?來源於別人聽了道理很歡喜。有歡喜之心,你在睡覺,在看電視的時候,他一座又一座地想:“這個道理太殊勝了!太圓滿了!一想就能對治煩惱!”他是不斷歡喜地如理思維。有了修慧以後,聰慧就達到了。你不歡喜去思維,不歡喜去看書,不歡喜去打坐,你說聰明了達從什麼地方來?所以,別人說一分錢,一分貨。修了多少因,感召多少果。

還有的人音聲非常清澈,讓人喜聞樂見,是因為過去歌詠三寶得來的。所以,今天叫大家大聲地贊詠三寶,贊歎諸佛菩薩。唱歌、唱贊子或者誦經,或者講經說法,來贊歎諸佛菩薩。但是今天沒有聲音。叫你上早殿晚殿,所有人都把聲音藏起來。但是,什麼時間你的聲音又出來了呢?罵人,吵嘴,說惡語。不要擴音筒,聲音像打雷一樣,滿世界都能聽見。所以你的聲音怎麼能好呢?正當叫你用的時候,用不出來;讓你唱的時候,你不唱;讓你念誦的時候,不念誦。你怎麼能夠得到熏習?所以,音聲往往都是惡聲。為什麼是惡聲?罵人的時候就出來了,它怎麼不是惡聲呢?吵嘴的時候就出來了,它為什麼不是惡聲呢?所以好好地思維一下,如是因,如是果。

有的人身心清淨,沒有病痛,是從過去修慈悲心當中得來的。多修慈悲!我們今天沒事的時候,就來長養自己的慈悲心。打坐,看看怎麼生慈心,能夠給予眾生真實的利益,真實的快樂;生悲心,怎麼替眾生解決痛苦。要想盡千方百計,把我們內心慈悲的素質生起來!把慈悲之心生起來了,相應的結果就會心地清淨,無有病痛。

做人奴婢,是負債不還。你今天占了便宜,占了十塊、二十塊錢的便宜,高興得不得了。切莫高興太早,不該你占的便宜占了,將來你就做下人,做奴僕。所以,別人高高在上,你就在下,叫你怎樣你就怎樣。為什麼?還債來了。你以為世間上有白占的便宜,沒有。所以你被別人占了便宜,也不要沮喪,將來你做他的主人,叫他干啥他就干啥。所以你為什麼生氣呢?花點錢買個僕人,有什麼關系呢?完全可以。所以沒有必要生氣。被占了便宜,就讓他占去,不是他的拿不走,占了便宜早晚要還你,而且以後畢恭畢敬地還。歡不歡喜?這樣一想通了還有什麼煩惱?沒有煩惱了。所以說,負債不還,不禮拜三寶,將來就做下賤之人。

為人長得丑,長得黑,是遮佛光明的果報。所以今天在佛面前,我們經常供鮮花,供燈,供香等等,就讓我們長得端莊。這一輩子長得丑,長得黑,為什麼呢?你老把佛的光明遮障。連佛的光明都要遮障,一般人的光明呢?你深怕別人露臉。凡是別人露臉的事情,你都要站到別人前面,“你看我,別看他。”凡是風光的事情,你都要搶先一步,去占據這樣的位置,不想讓好處被別人得到。不僅是障佛的光明,也障眾生的光明。養成習慣了。所以你為什麼不長得丑,不長得黑?一定長得丑,長得黑。

身材矮小是怎樣的果報?輕慢人的果報。總要站得很高,把別人看得很矮,就有這種果報。我們愚昧無知,是不求學的結果。性格專愚,獨斷專愚,非常愚癡,沒有智慧,是不教人的果報。為人喑痖,是誹謗人的果報。所以今天經常說別人,沒有的事都說得出來。造謠,中傷,誹謗,將來就是為人喑痖。說話說不出來,聽也聽不了,那是誹謗別人而來的。耳聾目盲,是不聽法的果報。身體上長惡瘡,是鞭撻眾生的果報。常遭獄難,扭枷其身,是籠系眾生的果報。讓眾生不自由,所以將來你也會不自由。為人口缺,是前生鉤魚口缺的果報。不懂道理的人,就會覺得:“有點機械,因果想不通,為什麼會這樣?”要是你都能想通,你就成佛了。所以,今天要明了唯識因果規律以後,多而不少能夠想得通一點:“哎,是這樣的!”慢慢地三世因果你也就想通了。

由此下至無間地獄的凡夫,乃至上及聖者諸佛菩薩,宇宙無量時空當中的聖凡境界,有著千差萬別的苦樂。每一種苦報,必有其對應的惡業之因;每一種快樂的感受,也必有其對應的善業之因;每一種業因,必然恰如其分地顯現它的果報,既不會顛倒也不會紊亂。比如,我們行善不可能感苦,造惡也不可能得到快樂。同樣是善業,布施不是相好的根本原因,持戒也不是增財的根本因。所以世間上的一切萬事萬法,都遵循這個苦樂的法則,永遠不可能有超越性的變異。所以,真正要斷惡行善,還得把每一種善業惡業所對應的苦樂感受學清楚。學不清楚的時候,善業惡業只是一個抽象的概念。如果是抽象的概念,修行往往不能深入。所以說,你看我們在學《菩提道次第廣論》的時候,千經萬論,萬善齊修。為什麼要萬善齊修?因為各種善業的結果是不一樣的。萬惡齊斷,所有的惡業都要斷掉。為什麼?每一種惡業對自己的障礙不一樣。很多人不明了這個道理,“我就拿著一條毛巾,又可以睡覺,又可以不餓,又可以有錢。”可不可能?不可能的。所以說,什麼樣的因結什麼樣的果。在我們修法當中,為什麼要廣學,難學,能學一切法?原因就在這裡。正因為因果法則,它是這樣的,所以世間上一切的萬法都遵循這個根本不變的法則,永遠不可能有超越性的變異。

正因為因果法則是世俗名言谛當中一條永恆的法則,在這個宇宙無時無處不顯現因果的存在,所以一切真善美的道德行為便有了依據和保證,一切聖賢立教都立基於此,一切生命的圓滿求證也必然根基於此,否則一切世間上的美德、一切出世間的解脫都只會成為口中的語言,而變得絲毫沒有意義,就是戲論。義士捨身成仁,烈女堅貞守節,如果沒有因果規律的話,今天的人就認為:“太迂腐了,你還這麼迂腐干什麼?”“今天大家都開放了,你還是開放一點嘛!”“大家都浪漫了,你也浪漫一點嘛!”今天的人就失去原則性,沒有因果的信仰。所以,如果沒有因果法則的話,有什麼必要這樣做呢?沒有必要。但是正因為因果法則存在,我們能夠對因果法則生起堅固的定解,那麼善惡、苦樂是泾渭分明。了解因果道理以後,我們一切身語意的行為那就唯善是趨,唯善是從;唯恐不造作善業,唯恐造作惡業。所以宗喀巴大師給我們說:對業果的決定無欺如果能獲得堅定不移的正確知見,是一切佛弟子的所有正見,是一切善法的根本。所以我們要修學一切佛法,這個是根本。皈依了,該怎樣修學?就從善惡業的認識當中來好好修學。這個就是根本。所以,我們今天要學習《因果明鏡論》,原因就在這裡。

今天的時間就到了,下面還有三條法則。不要求快,每天下來以後,你看所講的。我們今天講的是什麼原則?第一什麼原則?自作自受。有沒有別人造的業你受結果的?沒有。有沒有世間上白占的便宜?沒有。第二個是什麼法則?苦樂法則。一切的苦都來自於不善業,一切的樂都來自於善業。你把這樣簡單的道理思維透徹了,學佛會不一樣,為人處事不一樣。哪怕就是在暗室當中,你也不敢粗心;哪怕就是你一個人,你也不敢胡做亂來。所以說君子慎獨,為什麼?君子有智慧,所以他能夠慎獨。小人,只要沒人看見他就猖狂了,為什麼?沒有智慧。以為別人沒有看見,因果就不存在。所以回去以後好好地思維。

 

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