梁乃崇教授·智崇上師:《金剛般若波羅蜜經》之五
圓覺講座/《金剛般若波羅蜜經》之5
 
時間:2009年06月20日
地點:台北科技大學
主講:智崇上師
紀錄:張春美
整理:周雅容、汪滿妹
 
第二十二節:
 
須菩提白佛言:「世尊!佛得阿耨多羅三藐三菩提,為無所得耶?」「如是如是!須菩提!我於阿耨多羅三藐三菩提,乃至無有少法可得,是名阿耨多羅三藐三菩提。」
因為前面說過「得,就是沒有得」;所以這一段須菩提就對佛說:「世尊,佛得到的阿耨多羅三藐三菩提,就是沒有得到啰?」他來確認一下。佛就回答:對了、對了!須菩提!我於阿耨多羅三藐三菩提沒有得;也沒有什麼法可以得。──不只是阿耨多羅三藐三菩提,即使其它的法也沒有得。這樣才是真正的阿耨多羅三藐三菩提,如果有所得的話,就不是阿耨多羅三藐三菩提了。
 
這裡大家大概都懂了,因為我們前面已經講過很多次了。不過還是再重復說明一下:如果可以被你得的東西,那它就一定是被知的對象;在被知的對象這一邊,都是相,是沒有本質的。本質在哪裡啊?本質在能知這一邊;能知這一邊,你就是不能得。祂能得,但是祂不可被得。
 
菩提心一定是在能知這一邊,所以祂是不可被得的。只要被你得到了,它就一定是被知,它就不會是能知。這個菩提心──阿耨多羅三藐三菩提,祂是能知、不可被得;只要一被得,就不是真的。所以佛說不可得,無有少法可得,是名阿耨多羅三藐三菩提。在經文裡一再地講這件事,從頭到尾都在講同一件事。
 
第二十三節:
 
「復次,須菩提!是法平等,無有高下,是名阿耨多羅三藐三菩提;以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!所言善法者,如來說非善法,是名善法。」
 
佛陀又再說了,阿耨多羅三藐三菩提這個法是平等的,沒有高下的。為什麼會這樣說?因為祂是不可被知的能知,是無法分辨、不可分別的;既然是不可分別的,怎麼能夠分辨出高下呢!如果可以分辨出高下,它就是可分別的;而如果是可被分別的時候,那就是被知了。所以祂一定是平等的、是不可分別的,當然也就沒有高下,這就是「阿耨多羅三藐三菩提」。
 
阿耨多羅三藐三菩提一定是無相的。所謂無相,就是我相、人相、眾生相、壽者相都沒有了。沒有這四相,意思就是祂不是可以被知的。凡所有的相都是可以被知的,祂是以沒有這四相的狀態來修善法。
 
凡是能與人為善、幫助別人,就是修一切善法。但是你修一切善法,是要以無四相的基礎去修的,是無相的、離四相的狀況去修。善法還是相,修善法,就會得阿耨多羅三藐三菩提。祂又再提醒須菩提:「善法,就是不是善法」──「不是善法」是什麼?是惡法!善法就等於惡法,這樣才是真的善法。如來希望大家不要執著在善法的相上!
 
關於《金剛經》的句型,我們已經講過很多次了。通常在什麼時候,祂會特別來提一下呢?就是當祂講「修一切善法」的時候,須菩提心裡想:「啊!那我要去做很多好事……」須菩提有這樣的意念時,祂就會來補充;若須菩提沒有這樣的意念,祂就不會補充。這樣補充的意思,就是要做善的本質,而不是去做善事的相。什麼是善事的本質?就是把善事的外相剝掉了以後,裡面真正的內容才是祂的本質,本質是沒有相的。
 
我們念這個《金剛經》的句型「所言善法者,如來說非善法」──在句型上,祂是這樣子用;但是若真要達到「是名善法」,要從善法裡面去追尋它的本質。當你體驗到這個善法的本質的時候,你才能夠用《金剛經》的句型,你才能說:「所言善法者,如來說非善法,是名善法。」如果你沒有體驗到善法的本質,來念這個《金剛經》的句型:「所言善法者,如來說非善法,是名善法。」你不會因為這樣念,就達到本質。你只會達到什麼呢?你只會達到「咦?善法是什麼東西啊?──心空了」,也就是善法的相,在你的心中,一下子空了,不知道了,只能做到這樣。這樣並不能跟善法的本質完全相應,但是,稍有一點離相的幫助而已;離了善的相,但是還沒有到善的本質。所以,這個句子是你真的體驗到善的本質時才能說;說出來才有份量,念那個句子才有份量。
 
這是我最近才知道,祂們的要求是這麼的嚴。上一回,我在講座裡提出來,說大家可以在小范圍裡面用《金剛經》的句型來修。後來知道,因為這件事情我沒有做,我只是設想一個,一般大家可以做的狀況,才理出這個方法來。但是這個方法我沒有做,我就這樣說了,那就會被祖師修理:「你沒有做就這樣說,這樣不算!」哦!原來是這樣。每一件說出來的事理,都是要你做到的;光是了解,幫別人設想一下,這樣講都會被修理。不過這樣,倒是讓我學到:哦!原來是要這樣子的。所以,「所言善法者,如來說非善法,是名善法。」祂這樣說的時候,當然如來是做到的,祂才這麼說。而且祂為什麼要這樣說,因為祂已經看出,須菩提這個地方有缺了,有lost掉了,所以立刻給他補一下。
 
第二十四節:
 
「須菩提!若三千大千世界中所有諸須彌山王,如是等七寶聚,有人持用布施;若人以此《般若波羅蜜經》,乃至四句偈等,受持讀誦、為他人說,於前福德,百分不及一,百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。」
 
須彌山是什麼?用天眼來看,宇宙間有很多、很多世界,每一個世界的結構都差不多:中間是須彌山,日、月繞著須彌山轉;須彌山外有香水海,香水海外是鹹水海;鹹水海中有四大部洲,分布在須彌山的東南西北方。這四大部洲都有人道,我們居住的娑婆世界是在南方的南贍部洲。鹹水海的外圍就是鐵圍山了。
 
這樣的結構不是我們現在天文科學所觀察到的天象。有些人就猜想須彌山是不是就是喜馬拉雅山?不是,完全不是。因為喜馬拉雅山是在南贍部洲的上面嘛,怎麼會是那個須彌山呢?這整個結構完全是用天眼看見的,而且還要境界很高的天眼,普通的天眼是看不到的。
 
我曾經試圖把科學所觀察到的天文現象,跟佛經所說的世界結構關連起來。後來知道這是行不通的,怎麼做都很難啦!我雖然自以為很聰明地想出一些招數,但是這些招數都是錯的,所以就放棄了,不再試著去想辦法把這兩個不同的系統,怎麼樣經過一個transformation,轉換過來或轉換過去了。
 
這個須彌山啊,是非常、非常的大,完全不是現在科學的天文觀能夠想象的。這麼大的須彌山,我們如果把自己的天眼修出來了,就會看到。當你還受到肉眼制約的時候,是沒有辦法看到的;只有把你的心,從肉體的限制超脫出來,才有機會打開天眼,看到這般宏偉的景觀。
 
這是完全不同的基礎,這樣完全不同的基礎很難對比。雖然我們用肉眼也看到了祂說的月亮和太陽,但是據說我們肉眼所看見的太陽,只是天眼所能看到的太陽的一條光線而已。我們不能根據這一條光線就來想象整個天眼所看見的太陽是什麼,那是無法對比的,落差太大了。
 
「須彌山王」指的就是須彌山。三千大千世界裡有許許多多這樣的一個個小世界,每一個小世界裡都有一座須彌山;所以有好多的須彌山。若有人用聚起來如須彌山這麼大、這麼多的七寶來布施,那麼他所得到的福德當然很多了;但是假如有人拿《金剛經》,甚至只是四個句子來受持讀誦、為他人解說,所得到的福德,比前者所得到的福德多一百倍。也就是前面那個人得到的福德,百分不及一,乃至千萬億分之一都沒有;甚至於你找不到一個算數的譬喻能夠說,那就是少之又少了。意思就是這樣子。
 
這裡告訴我們,你如果能夠受持讀誦《金剛經》,又為他人解說;只要四句就好了,得到的福德就那麼多了。這時須菩提應該沒有想:「那我只要講四句就好了……」所以祂沒有補充「《金剛經》即非《金剛經》,是名《金剛經》」。
 
第二十五節:
 
「須菩提!於意雲何?汝等勿謂如來作是念:我當度眾生。須菩提!莫作是念;何以故?實無有眾生如來度者;若有眾生如來度者,如來則有我人眾生壽者。須菩提!如來說:有我者,則非有我,而凡夫之人以為有我。須菩提!凡夫者,如來說則非凡夫。」
 
「須菩提!於意雲何?汝等勿謂如來作是念:我當度眾生。須菩提!莫作是念;」祂說:須菩提啊!你怎麼想呢?你們不要以為如來有這個想法,說我要度眾生。咦?我們平常不是這樣講:如來、佛都要度眾生嗎?這裡,祂告訴你不要這樣想。
 
為什麼?實際上啊,如來沒有度眾生;如果真的有眾生被如來度了,那麼這個如來就有我相、人相、眾生相、壽者相這四相了。如來說,我相就不是我相;如來說,人相即非人相;如來說,眾生相即非眾生相;如來說,壽者相即非壽者相;所以如來說的任何話都是在是名狀態。即使祂只說前面一個我相,祂指的也是是名我相,祂全部都在「是名狀態」。所以如來說有我,就是非有我,意思就是是名有我。祂說的,都是在是名狀態。一般的人,他有四相呀,所以他說有我,就是真的有我;他沒有像如來,是在是名狀態。接下來,祂又說:就算如來說凡夫,這個凡夫,還是是名狀態的凡夫。
 
這裡,祂一再地展示:如來說任何一句話,都是在是名狀態。
 
第二十六節:
 
「須菩提!於意雲何?可以三十二相觀如來不?」須菩提言:「如是如是!以三十二相觀如來。」佛言:「須菩提!若以三十二相觀如來者,轉輪聖王則是如來。」須菩提白佛言:「世尊!如我解佛所說義,不應以三十二相觀如來。」爾時,世尊而說偈言:若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。
 
這一段比較嚴肅一點,祂就問須菩提,可以用三十二相來看如來嗎?所謂看如來、觀察如來,就是來看「咦,這個人有沒有三十二相?啊,他有,他是如來。」就這個意思。這一件事情啊,三十二相是如來說的呀,佛經說:修行成佛了,就有三十二相啊!這三十二相大部分都集中在頭部,就是祂那些圓光啊、毫光啊等等。
 
所以祂就來考須菩提,須菩提中毒了,他以前都聽佛經、聽佛這麼講了,所以當然說:「對啊!對啊!用三十二相來看這個是不是如來。」所以由此可見,以前佛講的,跟祂在講《金剛經》的時候,是有很大出入的。
 
當然,這個須菩提還沒有警覺到,三十二相就是相,祂在講《金剛經》這裡,就是要離相,所有的相都要離掉。所以祂就來考他,看他現在是不是真的聽懂了。這一考就不及格了,一考就垮掉了。所以呢,佛說:「須菩提!如果要用三十二相來看這個是不是如來呢,那你就會把轉輪聖王通通看成是如來了,因為轉輪聖王也有三十二相。
 
哦,聽佛這麼一講,他就趕快再修改了。須菩提:「咦,您這樣講,意思就是不應該用三十二相來觀如來啰?」這個時候,世尊就用這個偈來回答他:「若你以色相來看我如來,以聲音來求我,是人行邪道,不能見如來。」
 
這一回答啊,這下慘了,我們不是要觀佛像嗎?沒有相也要畫一個相啊!我們不都是要念佛號嗎?都是在求祂啊!或者是念咒語啊!那我們不都是在行邪道了嗎?而且,還不能見如來。意思就是,求也求不到、見也見不到。這下子嚴重了,是吧?所以我說,這一段比較嚴肅一點。
 
那麼,怎麼樣才就可以呢?就不是行邪道。怎麼樣做,才不是行邪道呢?哦,原來我們在見三十二相的時候,要在是名狀態;我們在念佛號的時候,求佛的時候,也要在是名狀態──那就是正道,不是邪道了。如果你念的時候,沒有離相,不是在佛號的本質上面,那就是行邪道。如果我們看佛相、觀如來,或者我們在觀想,不是去觀祂的本質,而是觀祂的相,那還是行邪道。所以你在觀的時候,是觀祂的本質,有相無相沒關系,這樣就是正道。
 
所以,正邪的關鍵,只是一個離相的問題而已。離相了,就正;著相了,就邪。如果說離相了,但還不夠清楚,那就尚未進入本質;離相、又進入本質,那就萬事OK了。
 
關於這個偈子,在其他的經典裡面,還有四句:「應觀法界性,即諸佛法身,法性非識境,故彼不能了。」
 
「法界性」,就是法界的本質;「即諸佛法身」,這個法界性就是佛的法身。所以法界相不是佛的法身,法界的本質才是佛的法身。「法性非識境」,法性,就是法界的本質、法界性;法性不是識心能夠觀察到的境界;「故彼不能了」,所以一般人不能了解;因為一般人都是用識心在觀事情、在想事情、在做事情;而如來的話,祂是以自性、以本來面目、以佛性,來做四相、來感受四相;是這個地方不一樣。所以一般人如果用識心來觀的話,就不能了解了。別的《金剛經》譯本裡有這四句,所以把它補充進來,鸠摩羅什的版本沒有這一段。
 
第二十七節:
 
「須菩提!汝若作是念:如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!莫作是念:如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!汝若作是念,發阿耨多羅三藐三菩提心者,說諸法斷滅相;莫作是念!何以故?發阿耨多羅三藐三菩提心者,於法不說斷滅相。」
 
這一段也是比較深刻的。因為前面講不應該用三十二相觀如來,哦,那就不要用三十二相來觀如來啦;那麼如來就不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提。我猜想大概須菩提有這樣想,所以祂就在教他:須菩提啊!你不要這樣想哦,如來可以不需要三十二相的,祂就可以得阿耨多羅三藐三菩提。
 
我們一般的人大概都會產生這樣的反應:用三十二相觀如來,哦,這個不對,不應該以三十二相來觀如來;好,那就不需要具備三十二相,就可以得阿耨多羅三藐三菩提。我想,須菩提當時也這樣想了,雖然沒有講出來,可是如來知道他這麼想了,所以祂就要把它指出來。
 
如果你有這樣的想法,而發阿耨多羅三藐三菩提心的話,你所說的法都是斷滅相。為什麼不可以做這樣的念頭呢?因為發阿耨多羅三藐三菩提心者,是不會說斷滅相的。
 
斷滅相是什麼?斷滅相,說起來相當的深。像這裡的不需要用具足的三十二相,就可以得阿耨多羅三藐三菩提,這就是斷滅相。不需要具備什麼相,就可以得到什麼,這是源自一個斷滅的心,所產生的斷滅相。斷滅心不只於此,還有很多,譬如:我把事情做完了、完成了、了斷了、結束了……這就是斷滅相。所以,我們其實很習慣斷滅的想法、斷滅相。如來是沒有斷滅的,所以祂所有的事情都是沒完沒了,沒有得到、也沒有失去。你說:啊,這個東西被我抓到了、得到了,那就是斷滅!這樣一審查,你就會知道,我們一天到晚都在追求斷滅,要有一個了斷。真正發了阿耨多羅三藐三菩提心的人,是沒有斷滅相的。所以他也不會說出斷滅的法。所以才會是得了、又沒有得;失了、也沒有失;什麼事情都沒完沒了,沒有完成,也沒有結束;既無生、也無死,這才是阿耨多羅三藐三菩提!
 
所以,這個和我們識心的運作模式是極端的不同。我們要修、要學的話,就是修這樣的東西、學這樣的東西。當我們能夠了解了以後,時時都要很警惕的,因為我們的生滅心、分別心本身就是斷滅的!我們會把這個東西分別、剖析嘛,那個都用切的啊,不切的話怎麼剖析,怎麼分別呀?而這都是斷滅啊!那個不斷滅,就是不剖析的呀,根本剖不開的、無法剖的。所以祂是無分別心嘛,根本都沒有分別,怎麼剖啊?
 
西醫要了解人體,就必須解剖它,把它剖開;科學要了解萬象,也是把事情分析條理得清清楚楚,然後他才覺得了解,對吧?而佛法、菩提心的了解是整體的,沒有剖析。所以菩提心和識心的模式是極端的不同。
 
重點是什麼呢?菩提心,我們每個人都有,可是外面罩了識心,都被它所控制;所以祂的性質都不能發揮,發揮出來的都是識心的作用。因此你所看的世界,甚至看見的天文現象都不一樣。《金剛經》就是指出這一點,要我們把這個斷滅的、識心的性質轉過來;轉成了菩提心,就恢復阿耨多羅三藐三菩提心的性質了。我們現在修行,就是從四相著手,把識心的作用剝掉,讓菩提心的特質恢復。
 
關於這一點,我可以再多說兩句,我們真正的生命在哪裡呢?是在菩提心這裡!菩提心這裡才有生命,才是真正的生命。所以,當你能夠把菩提心啟動了,阿耨多羅三藐三菩提心發出來了,你才有佛性,你的命才真的活了。至於那個識心、那些相的部分是沒有命的啊!
 
我們現在糟糕的是什麼?我們是很愛命的呀!可是愛錯地方了,專門愛那個沒有命的地方。我們對相很愛啊,對識也很愛呀,可是那裡沒有你的命,命不在哪裡。什麼地方有命?菩提心這裡才有命,你的命就在菩提心這裡。所以,《金剛經》嚴格講起來,是還大家一個命!大家已經是「亡命之徒」──很愛命啦,但是那個命已經都丟掉了,都愛到沒有命的地方去了。
 
這也就是為什麼佛陀這麼苦口婆心要講《金剛經》,要講這個佛法。但是問題就在這裡,人啊,已經是亡命之徒了,這部佛經就算拿到這些亡命之徒的手上,他還是會把它弄成沒有命。所以重點不是佛經的問題,而是你的菩提心是不是醒過來、活過來?是不是菩提心被啟發了?啟發了,你的命才活過來,你才有真正的命。這一點,《中庸》說:「天命之謂性,率性之謂道。」天命之謂性,反過來說,性就是天命,也就是本質、菩提心、自性、佛性就是命啊!率性之謂道,順著菩提心走就是道。
 
《中庸》是我們中國古代的經典,早就懂這個道理了;這個道理,跟佛法是完全一致的,用的名詞不同而已。而且佛經裡面有講菩提心,沒有講命;但是我們中國古書裡面是有講命的,特別講命就是菩提心。這一段我引用了我們古書裡面的內容。因為我們人啊,很愛命的,愛命愛得要死;如果讓大家知道,菩提心就是你的命,這樣大家對菩提心就比較有興趣了。
 
這一點是在中國古書裡面就特別講了,是我們古書很好的優點。如果明白菩提心就是命,佛法就會受到大家的重視。以前我們沒有把這兩個連起來,好像菩提心跟命沒有關系,大家對它的重視程度就差很遠。尤其中國人,最愛命了,也是最愛算命的,只要和命有關就很喜歡;可是都喜歡錯了,都去喜歡那個沒有命的東西上面。真正的命就在菩提心這裡,菩提心才是真正的命啊!
 
 
【現場問答】
 
問:何謂三十二相?
 
師:如果要知道詳情的話,可以看《華嚴經》。相有三十二種,比如說我們看那個佛像,頭上都有圓光,那個圓光就是三十二相之一。佛經裡面都會講,佛的額頭有毫光,這也是三十二相之一。為什麼會有那麼多呢?因為它分得很細,中間還有許多變化,那些都是算三十二相之一,所以總共有三十二種。
 
問:何謂是名狀態?
師:所謂是名狀態,指的就是《金剛經》的主要句型:「X即非X,是名X」,講的這個狀態。
 
問:盡其在我,只問耕耘,不問收獲,是否趨近離相?
師:趨近一點,但還沒有離哦。
 
問:努力耕耘,是否著相?有所住?
 
師:嗯,可以是著相,但是你若可以做到是名狀態──「努力耕耘即非努力耕耘」,那麼它就不著相。所以是不是,完全看你下的功夫了。
 
問:請問老師,《金剛經》中提及:為他人解說四句偈,有相當福德;但現在有很多人,也在為他人解說《金剛經》,如果解錯了,會怎樣?會有很多野狐嗎?
 
師:他在講野狐禅,應該是。解錯了就不對嘛,就是要解對的。
 
問:之前老師曾提到,本想用購買股票來支付基金會的支用,但佛祖不肯。這兩日有位仁波切,購買樂透彩都中大獎,他稱為上天給予。請老師問佛祖,購買彩券是否可解決基金會經費問題呢?
 
師:嗯,我應該沒有問過這種事情。至於這一個仁波切,他們中,那是他的運氣好嘛;他說上天要給他,那就算上天給他。至於我們基金會,是不是能夠購買彩券來中獎,以解決基金會的經費問題呢?我的了解應該是,我們買也不會中。為什麼呢?因為我買過,不會中。而且我還知道,我師父也很喜歡買香港的馬票;但是他好像從來沒有中過。所以應該是沒有用。如果我們能中大獎,佛法的弘揚不就可以順利進行了嗎?為什麼上天不幫我們這個忙呢?這是因為要讓大家有種福田的機會。佛法的弘揚是宇宙的大事業,能夠一起共襄盛舉,是大家的福氣。
 
問:請問善法的本質,是只要能助人向善的,都叫善法嗎?所以盡管相上看似惡法,若它能使人醒悟向善,那就是本質的善嗎?
 
師:本質的善,不是這樣子來看。因為你這樣來看,還是在相上看,沒有看到本質。善的本質是要你去參究的;若參究成功了,就等於體悟了法性,或者是自性。但是你的問題裡面,這些看法都沒有脫開相,都還在相中。
 
問:念阿彌陀佛求生淨土,要如何念才符合《金剛經》?
 
師:念到一心不亂。如果你能夠念到一心不亂,就符合《金剛經》了。
 
問:無量,是不是一種妄念?
 
師:這裡的無量,就是無量無邊;是不是一種妄念?是一種妄念。如果你能夠做到無量即非無量,達到了是名無量;這個時候就不是妄念。
 
問:老師說四大部洲都有人道,那其他三大部洲的人,就是我們所稱的外星人嗎?
 
師:可能是。不過我們稱的外星人,是想象的。
 
問:現代有憂郁症的人很多,該如何與他們相處?
 
師:憂郁症的人,主要就是心裡面的心事太多。要解這個問題,當然精神科醫師也在幫人醫憂郁症,也有藥物可控制病情;不過我想大概很難解掉這個問題。
 
真正要解掉這個問題,憂郁症的人他最好修空觀。修空觀呢,就是心中什麼都不要想,那心事就沒了嘛!他主要的問題就是心事太多了,而且他停不住他的心事。那我們修行呢,佛法裡面有一種修行,就是叫做空觀,或奢摩他;就是你什麼都不要想,心裡面沒有心念、沒有想法,什麼想法都不要想,能做到的話呢,憂郁症就一定沒有了。
 
我們自己沒有憂郁症,但是旁邊有人有憂郁症,那怎麼辦呢?通常我們跟他相處會有一個問題,就是我們也被他感染得有憂郁症了,也開始憂郁起來了。所以我們碰到這樣的人,我們趕緊修空觀,什麼都不想。
 
你什麼都不想呢,就不會被他牽連;同時因為你什麼都不想,他看你什麼心事都沒有,他也會被感染到,心事也慢慢減少了。所以,你不會被他感染,而是你要去感染他,讓他的心事也開始減少。
 
不過通常的狀況是,這些憂郁症的人大概會看你什麼心事都沒有,他就把你當做垃圾桶,一直倒給你,這是很累人的事情。所以你對他的心事,不能夠顯出有興趣;你若對他有興趣,他就會源源不絕的提供給你,可能會把你淹沒;如果你功力夠的話,應該沒有關系,功力若不夠,你會被拖累。
 
所以在這種情況下,你最好修空觀,什麼念頭都沒有,那他也會覺得舒服。因為你什麼都沒有,他又覺得很好,這樣你就可以感染他,他的憂郁症也可以減輕。
 
問:我是一位傷心的媽媽,兒子大一,愛上女友,為此休學。媽媽苦口婆心喚不回浪子的心,想放棄他,又於心不忍。他說他想走自己的路,不要走正規道路。
 
師:愛上了一個女朋友,就不想讀書,好像不是真的。他不想讀書,恐怕是另有原因,不見得是因為愛上女友;因為依我的了解,愛上女友,他會比較想讀書,如果他是真的愛的話。
所以我想那可能是借口。這位傷心的媽媽,恐怕不要傷心他愛上女友;要關心的應該是,他不想讀書的原因是什麼?要了解真正的原因,才有辦法。如果只是傷心,想放棄他;我覺得這位媽媽可能是以為他不想讀書,都是因為愛上一個女友了,所以就苦口婆心要他不要愛那個女友,好好去讀書。這樣是怎麼做都沒有用的。為什麼呢?因為他真正的原因可能不是愛上女友,你這樣勸他,根本沒有解到他心中的問題。
 
所以先要了解真正的問題,才能對症下藥。沒有對症下藥,當然是沒有用的。我猜他是別的原因。
 
問:為什麼病重時,念觀世音菩薩聖號,菩薩馬上到,病就纾解了?
師:那是觀世音菩薩很疼你。
 
問:既然菩提心是真正的生命,而相與識心是無生命的,但一般我們於世間的行住坐臥均在形相中,那要如何才能回歸本性,由菩提心作主?
 
師:來讀《金剛經》啊!好好地多讀《金剛經》。
 
問:一般人只能用識境觀如來,請問這樣到底還要不要觀?
 
師:要觀,要學會用我們的菩提心來觀;但並不是這樣我們就不觀了,我們還是要觀,但是在觀的當中,要學如何用菩提心來觀。
 
問:肉身應該不是真正的命,所以肉身要滅亡、消失時,我們不應該太悲傷,是嗎?
 
師:肉身是我相的一部份,這個我相要消失了,我們是不是不應該悲傷?不是,你可以悲傷,但是除了悲傷肉身要消失之外,還要體會到:我的菩提心、真正的命還死不了。
 
我們的菩提心想死也死不了,那個才是你真正的命。所以你真正的命並沒有消滅──這也就是你還可以再來投胎,又輪回不息的原因。因為祂沒死,所以祂的energy充足的原因也在這裡。
 
問:以音聲求我,是人行邪道。請問老師,如何以本質來念咒,可以示范嗎?
 
師:那是無相的,所以我即使示范你也看不見,因為那不可能被你知道。但是你要怎麼做?只有一個辦法,就是念咒的時候,要用 feeling來念。如果我們念的時候是用feeling來念的,那就接近了。
 
不是念那個聲音、也不是念那個頻率,是念一種直覺,一種直覺式的感覺。那種直覺式的感覺,是在念出來的聲音之外,不是那個聲音;但是可以藉由那個聲音來引發的。這就是我們念咒,要念到無念,念到沒有咒。你可能還是在念咒,可是你的心裡已經沒有咒了;這樣念下去,就是以本質來念,念那個咒的本質,去感覺。
 
這個部分全都要你的菩提心被啟發了;一旦你的菩提心被啟發了,這些事情你都自動會做,根本不需要人家教你。若你還是覺得:我不會啊?我怎麼都不懂啊?我好像不曉得什麼啦?那就是還沒有做對!做對的話,你就是舒舒服服的、什麼意思都沒有、什麼問題都沒有、什麼意見都沒有,就是很順的。
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