董群教授:佛教文化與現代人的精神生活

佛教文化與現代人的精神生活

董群

佛教自2000多年前由印度傳入中國,經2000多年浸潤碰撞,其深深滲透進中國人的日常生活,很多日常習語皆來自佛教文化。佛教有哪些基本觀念?當此浮躁年代,現代人從佛教文化當中可獲得怎憚啟一不?

今天要講的題目是“佛教文化與現代人的精神生活”。我要講的問題有兩個方面:一個是如何用佛教的文化來解決精神生活層面出現的一些問題;第二個如何借鑒佛教文化來提升我們的精神境界。

很多人可能對佛教沒有一個恰當的理解,什麼是佛教?佛教就是佛的教化、佛的教育、佛的教導,有那麼簡單嗎?其實就是那樣簡單,佛最開始的教育對象是五個人,稱為五比丘,隨著它的教育對象就越來越多,它的教義、思想就不斷傳播。

什麼是佛?佛就是覺悟、佛就是覺醒。原來不明白,現在明白了,叫做覺悟;原來昏睡,現在醒過來了,叫覺醒。佛的覺悟經過了很長過程,最後是在菩提樹下通過特殊的方式達至悟境。

覺悟有三:自覺、覺他、覺醒

覺悟分為三個方面:自覺、覺他、覺醒(圓滿)。佛的覺悟包括三個方面:既能自己覺悟,又能幫助他人覺悟,而且這種覺悟能夠達到圓滿境界;而菩薩的覺悟達到兩個,能自覺,也能覺他;小乘的覺悟只有一個,自覺;而我們這些凡夫,一個覺都達不到,什麼都不明白,還沒有醒過來。

從這個角度來講人的精神層次,所謂的佛、所謂的菩薩、所謂的小乘、所謂的凡夫是不同的精神境界,如果這個精神境界繼續劃分的話,還有很多類型。人以下的精神境界還有阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。

我不認為地獄就是物理性的空間,它是精神的一種惡的狀態,極端的惡叫地獄。今天精神境界出現的很多問題是餓鬼層面的問題,餓鬼什麼都要,很貪婪。佛陀(覺悟者)教導的核心是什麼?就是十六個字“諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教”。一方面不要做任何的惡,第二要進一步提升,“眾善奉行”;第三“自淨其意”,你的心理層面、精神層面要清淨干淨;“是諸佛教”就是這乃各個佛的教導。

精神三苦:怨憎會、愛離別、求不得

佛教有一個基本觀點“一切皆苦”,苦是什麼?苦的理論有一整套,叫“四谛”,“苦谛、集谛、滅谛、道谛”。“苦谛”提出來社會上的種種問題、種種不如意的現狀,包括人生的、社會的種種問題;“集”就是問題存在的原因;“滅”就是消滅原因之後,達到最高的境界;“道”就是解決問題的方法。

什麼叫苦?苦是心靈層面所受到的逼迫、障礙,肉體層面所受到的逼迫和障礙叫做苦惱;不滿意、不安定的狀態,也叫苦。所以釋迦牟尼在王子時代就看到社會上存在著種種苦的現象,他考察到生老病死的苦,他發現痛苦後,就思考解決方案。

佛教提出“八苦”,除了“生老病死”四種身體上的苦,還包括精神上的痛苦如“愛別離”,相愛的人生生地分別;還有“怨憎會”,你根本不喜歡他,而且煩他、恨他,這樣的人恰恰和你在一起,在一起還非常親密,有時候在一個辦公室,有時候在一個工作團隊,有時候是同床共枕,這個事情很痛苦,叫“怨憎會苦”;還有“求不得”,沒有的想要而要不到,要了以後還想要。

消除三毒:戒、定、慧

“我執”的問題很嚴重,因“我執”產生三個根本性煩惱:貪、嗔、癡。這叫“三毒”,三種最毒的精神毒藥在心中存在,又產生“慢、疑,惡見”,是六個根本煩惱。

接下來涉及到第二個問題的核心了,怎麼樣來消除三毒?

分別對治的方法可以修“戒定慧”。勤修戒定慧,熄滅貪嗔癡,這在佛教文化裡面是一個常識。“戒”就是種種行為規范,“定”是一種特別的修行方法,“慧”是指佛教的智慧,用佛教智慧來消除你內心的愚昧。這是一個系統的方法。

要落實到具體的觀念和做法上面,那就是要“少欲知足”,按照《法華經》的原理,所有的痛苦煩惱都來源於你內心的“貪”欲,佛教不反對人的正常的生活欲望,而是強調欲望要少。不是苦行主義,也不是禁欲主義,但反對享樂主義、縱欲主義,這是“中道”的方式,“少欲知足”就是“中道”的生活方式。

怎麼樣做到少欲知足?了解你所要的對象,它是不是你人生應該追求的最根本的東西?

禅師有一個教學方法就是“喊職務法”,比如說喊“院主”

(院主是寺院裡的職務),院主說我到了,禅師說“我喊院主,你來干什麼?”他一下子就明白了,開悟了。好比如喊局長,你來了,我喊局長你來干什麼?喊董事長,你來了,我喊董事長你來干什麼?皆是一個意思,有的人把自己的外在職位當成他的本性,是人生追求的終極目標,把自己的本性都忘掉了,自己姓甚名誰都不知道了。

大乘境抖:大慈、大悲

第三個如何來提升自己的精神世界?我覺得應該按照“諸惡莫作,諸善奉行,自淨其意,是諸佛教”的方式來做,就是“為善去惡”。佛教有一個基本原理叫“心生種種法生,心滅種種法滅”,你內心生出善的念頭,你種種善的語言和行為就出來了,你心中有一個惡的念頭,你說不定口吐惡言,身作惡行。

怎麼為善去惡?有很多層次,有小乘有大乘。

小乘是“聲聞、緣覺”,根本的倫理精神要做到“無我”,沒有那種極端的利己主義。在無我狀態下,小乘佛教的善有一些基本的規范,比如說“信”,做人要有信仰。我研究十幾國的宗教信仰,有一個信仰地圖,發現有一個空白區,這個空白區基本上就在中國大陸。世界地圖其他各個區域都是有信仰的,我們中國人也不是說沒信仰,是一種特殊的信仰。

大乘的善,它的基本精神叫“慈悲”。“慈悲”只有大乘佛教才有。給人快樂叫“慈”,去除人痛苦叫“悲”,佛教的慈悲要講“無緣大慈,同體大悲”。所有的人都是借著“無”這個基礎之上,所以人人都要相愛,大家都有一個共同的本體,所以要有同情心。“大慈”要讓所有的人快樂,“大悲”要去除所有人的痛苦,這是一個很高的境界。

(時間:2010.9.25地點:深圳圖書館五樓報告廳)

問答錄:人能造命,人亦能轉命

否叫是否認為人的一切都是命中注定的?

人不是一個宿命的存在,這裡面又涉及到大家對佛教的誤解。佛教基本的哲學層面的理論是“緣起論”。人與人之間應相互幫助、相互依賴,這就是“緣起相依”。條件具備事物形成叫“緣起”,條件不存在事物消失叫“緣滅”。此有故彼有,此生故彼生,此無故彼無,此滅故彼滅。“此”就是條件,“彼”就是條件引起的結果。所有事物,包括人在內有無生命都是依賴於條件的。佛陀認為“緣起論”基本的原理就是反對宿命論,反對今天的命運完全是過去的業所造成的,人能造命,人亦能轉命。佛陀講了一個故事,作了惡業,就像抓了一把鹽,這一把鹽你如果放在一碗水裡面,這一碗水成得不能喝,如果放在恆河水裡面就會變得相當得淡。比喻什麼呢?你作了惡業之後,如果繼續作惡就變成一碗鹹得不能喝的水,你能及時停止作惡,並且能夠通過行善來改變你的行為,就像一把鹽放在恆河水裡面。這就是造命和轉命,所以佛教是強調改造命運的,從某種程度上來講是可以心想事成的。

出自: 《東方養生 》 2010年12期

轉自台灣學佛網 http://www.xuefo.tw