首頁 ：法師開示

阿姜.查法師：使心變好 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	摘自《阿姜查的禅修世界--戒》 　　現在，人們四處求功德①，似乎總是會於往返的路程間在巴蓬寺②短暫逗留。有些人行色匆匆，我甚至連和他們見面說話的機會都沒有。多數人都是來求功德，我很少看到他們前來尋求斷惡之道。他們急於得到功德，卻不知該將它擺在哪裡，猶如想為髒布染色，卻不先清洗它一樣。 　　雖然比丘們如此直言不諱，但對多數人而言，卻不知如何將這類教導付諸實踐。之所以困難，是因他們不懂，若能了解就會比較容易。想像有樣東西在洞底，伸手搆不到底的人可能會說洞太深，成千上百的人伸手進去可能都會如此說，卻沒有人會說是自己的手太短了！ 　　這些求功德者遲早都必須開始尋找斷惡之道，但很少人對它有興趣。佛陀的教導如此簡潔，多數人都忽略了它，就如他們經過巴蓬寺一樣。對多數人而言，「法」只不過是個中途休息站而已。 　　（不肯斷惡永遠求不到功德） 　　這是諸佛的教導，只有三行字。第一行是「諸惡莫作」③——斷一切出於身、口、意，無論大小之惡，這是諸佛的教戒、佛教的核心，但人們老是忽略它，他們不想要這個。 　　若要染布，必須先清洗它，但多數人不這麼做，無視於布料的情況，直接把它浸入染料中。若是塊髒布，取出後反而會比先前更糟。想想看！染塊骯髒的舊破布，效果會好嗎？ 　　你了解嗎？這就是佛教的教導，但多數的人都忽略它。他們只想做好事，而不想斷除惡行。猶如只會說洞太深，而不檢討自己手太短一樣。我們必須反求諸己，根據這教導，你必須退一步反省自己。 　　有時他們藉由搭車求功德，甚至可能在車上爭吵或喝醉。問要去何處，他們會回答說要去求功德。他們想要功德，卻不肯斷惡，因此永遠求不到功德。 　　人們就像這樣，你必須看好自己，佛陀教導我們，在任何情況下都要保持正念、正知。惡行從身、口、意生起，一切善、惡、福、禍都存在於行為、言語與思想裡。這是你必須觀察的地方，就在這裡，看看自身的作為是否正確，而無須搭車到遠處求功德。 　　人們並不真的在乎這些，就如家庭主婦板著臉洗盤子一樣，她只是急於洗盤子，而未覺察自己的心並不清淨！她看得太遠了，不是嗎？人們如此在意洗盤子，卻放任心變髒。這並不好，他們正在遺忘自己。 　　（及時看見自己就可停止作惡） 　　因為不了解自己，人們可能犯下各種惡行。當他們計劃作惡時，會先環顧四周，觀察是否有人注意。「媽媽會看到我嗎？」「先生會看到我嗎？」「孩子們會看到我嗎？」「太太會看到我嗎？」若無人注意，就會放手去做。他們是在侮辱自己，自以為沒有人注意，趁別人看到之前趕快做完這件事。但他們自己算什麼呢？難道不是「某個人」嗎？ 　　你了解嗎？他們如此輕視自己，所以永遠無法發現真實的價值，找不到「法」。若你看著自己，就會看見自己。每當作惡時，若能及時看見自己，你就可能停止。若希望做些有意義的事，就看著自己的心。若知道如何看自己，就會知道對錯、禍福與善惡了。 　　這些事若我不說，你不會知道自己的心中有貪與癡。若你一直向外看，就不會知道任何事，這是不知自省的麻煩。向內看，就會看見善惡，看到善法，就可以記住它，並照著修行。 　　斷惡、修善是佛教的核心，諸惡莫作——無論經由身、口或意。那是正確的修行，佛陀的教法。然後，「我們的衣服」就會干干淨淨。 　　（若心是善良與正真的就會微笑） 　　接下來是「眾善奉行」。若心是正直與善巧的，就無須搭車四處求功德，即使坐在家裡，也能獲得功德。多數人只是四處求功德，而不肯斷除諸惡，兩手空空地回到家裡，又回復原先的臭臉，故態復萌地板起臉洗盤子。人們就是不願向內看，因而離功德愈來愈遠。 　　我們可能知道這一切，但若非真的知道它在我們裡面，佛教就不會進入內心。若心是善良與正直的，它就是快樂的，心中也會有微笑，但多數人卻很難找到時間微笑，我們能嗎？我們只有在事情稱心時才笑得出來。 　　大多數人的快樂是建立在事事稱心如意上，他們必須讓世上每個人都只說令人愉快的事，但每個人是否可能都如此做呢？若那是你想要的方式，怎麼可能找到快樂？我們怎麼可能讓別人每天都只說我們喜歡的事呢？那可能嗎？即使是自己的小孩，他們是否曾說過觸怒你的話呢？你曾傷過父母的心嗎？不只是其他人，甚至連自己的心也可能攪亂我們。 　　有時我們考慮的事是令人不悅的，你能怎麼辦？你可能正獨自走路，突然間摔了一大跤，哎喲喂呀！問題出在哪裡？到底是誰絆倒了你？你能怪誰？那是你的錯，連自己的心也可能得罪我們。若仔細想想，你將了解這是真的。有時我們會做連自己都不喜歡的事，你只能說：「該死！」沒人可以責怪。 　　我們必須使用「法」來尋找快樂。無論它是什麼，不論是對或錯，不要盲目執著它，只要注意它，然後放下它。當心自在時，你就能微笑；一旦你討厭某樣事物，心就變壞，然後沒有一件事是好的。 　　（覺知心就可以獲得清明） 　　自淨其意：心斷除惡垢之後，就不再有煩惱——平靜、慈悲與正直。心恢復光明與斷惡後，隨時都有自在，平靜祥和的心是人類成就的真實表征。 　　佛教中的功德，是斷一切惡。惡法斷除後，就不再有任何壓力，壓力消除後，心就會安定下來。安定的心是清淨、明亮的心，不會夾雜嗔念。 　　你如何讓心清明呢？只要覺知它即可。例如，你可能心想：「今天我的心情真是糟透了！看到的每樣東西都在招惹我，即使櫥櫃裡的盤子也一樣。」：你可能有種想把它們全都砸碎的沖動。你看到的所有東西都很糟糕，雞、鴨、貓、狗——你憎恨這一切。丈夫說的每件事都讓你討厭；甚至連看自己的心也覺得不滿。在這種情況下，你怎麼辦呢？這苦惱出自何處？這就稱為「無功德」。今日在泰國有種說法，人死後功德便隨之結束。但事實不然，有許多還活著的人早已無功德了。 　　進行這種「作功德」之旅，就如建造華廈卻未事先整地一樣，那座房屋不久後就會倒塌，對嗎？那個地基不好，你必須用另一種方式再試一次。你必須針對身、口、意的過失，自我檢討。你還能往別處去修行嗎？人們迷失了，他們想到一個真正平靜的地方，如森林裡或巴蓬寺修法。巴蓬寺平靜嗎？不！它並非真的平靜，真正平靜的地方是在你自己家裡。 　　（若有智慧就能無憂無慮） 　　若你擁有智慧，無論到哪裡都能無憂無慮。整個世界原本就很好，森林裡的樹都有各自的好，有高的、矮的、空心的等各式各樣，它們就是那個樣子。但我們忽略它們的真實本質，將自己的想法強加在它們身上：「這棵樹太矮了！」「這棵是空心的！」那些就只是樹，它們的情況比我們都要好。 　　所以我要將這些小詩掛在樹上④，讓它們來教導你們。你們有從它們那裡學到東西嗎？你們應該試著至少學到一件事。有這麼多的樹，它們每個都有東西可以教導你們。「法」無所不在，它存在於一切自然事物中，你應該了解這點。不要埋怨洞太深，回過頭來看看你自己的手臂吧！若了解這點，你就會真的快樂。 　　若你們有行善或修福，把它存放在心裡，那是保存它最好的地方。你們今日所做(供養僧眾)是很好的修福方式，但並非是最好的；布施建寺也是很有功德的事，不過也不是最好的。建設你自己的心，使它成為善的，才是最好的方式。無論你來這裡或待在家裡，只要那樣做，在你的心裡都能找到這個美善。如這座講堂的外在建物，只是樹的表皮，而非樹心。 　　（若無智慧善也會變成惡） 　　若你們有智慧，放眼望去一切都是「法」：若無智慧，即使是善也會變成惡。這個惡來自何處？不是別處，就源自於自己的心。看看這顆心的變化有多大！一對夫妻平時相處融洽，彼此能快樂地交談，但有天鬧別扭時，對方講的每句話似乎字字都很刺耳。心轉惡了，它也就跟著變了，事實就是如此。 　　因此，想要斷惡與修善，無須去其他任何地方。若心轉惡，不要牽扯別人，只要看你自己的心，找出這些想法來自何處。心為何會想這種事？明白一切事物都是短暫的，愛是短暫的，恨也是如此。 　　你愛過自己的小孩嗎？當然愛過；你恨過他們嗎？我可代你們回答，也恨過，你有時會恨他們，不是嗎？但你不能拋棄自己的小孩，你能嗎？為何不能？孩子們並不像子彈⑤，不是嗎？子彈是筆直地往前發射，但孩子卻會射回父母的心坎裡。若孩子是好的，它會回饋父母；若孩子是壞的，它也會回饋給父母。你可以說孩子是業——你的業，業有好壞，兩者皆在孩子身上。 　　不過，即使他們是壞的，也是珍貴的，有人可能生來就是小兒麻痺、跛腳或畸形，卻比其他小孩都更獲得疼愛。當你暫時離家時，必須特別交代：「照顧最小的，他不是那麼強壯。」你愛他勝過其他小孩。 　　（想建設自己的心就要認清自己的業） 　　所以，你應該好好建設自己的心——半愛、半恨，不偏向任何一方，永遠都要心存兩者。孩子是你的業，他們和其擁有者是相稱的，他們是你的業，你必須負起責任。若他們真的帶給你痛苦，只要提醒自己：「那是我的業。」若他們令你高興，也只要提醒自己：「那是我的業。」有時你在家裡感到很挫折，一心只想逃開，更糟的是有人甚至想上吊自殺！這都是業，我們必須接受事實。避免作惡，會讓你更看清楚自己。 　　所以，思惟是如此重要。通常當人禅修時，他會使用諸如Bud-dho(佛)、Dham-mo(法)或San-gho(僧)⑥為禅修的所緣，但你甚至可用一個更短的。每次當你惱怒或心情很差時，只要說：「So！(如此而已)」當你覺得不錯時，只要說：「So！原來它並非一成不變。」若你愛某人，只要說：「So！_]當你感到憤怒時，只要說：「So！」你了解嗎？你不必鑽到三藏⑦中去尋找。 　　只要說：「So！」意思是「它是短暫的」。愛、恨是短暫的，善、惡也是短暫的。它們怎麼可能是永恆的？其中有永遠不變的東西嗎？ 　　（停止心中的憤怒只要一句「So！」） 　　在「它們必然是無常的」這點上，你可說它們是常的。在這方面它們是確定的，永遠不會有例外。前一分鐘還是愛，後一分鐘變成恨，事情就是如此。在這個意義下，它們是常的。所以我說當愛生起時，只要說：「So！」那會省下很多時間，你無須說：「無常、苦、無我。」若你不想要一長串的禅修主題，只要用這個簡單的字即可。若愛生起，在尚未真的迷失於其中之前，只要告訴自己：「So！」這就夠了。 　　每件事都是短暫的，在總是無常這點上，它是常的。只要了解這麼多，就是了解「法」——真實法——的心要。 　　現在，若每個人都更常說：「So！」並如此投入訓練，貪著就會減少。人們不會再那麼執著愛與恨，或再貪著事物，就可以把信心放在實相，而非其他事物上。只要了解這麼多就夠了，還需要知道什麼其他的呢？ 　　聽完這個教導，你應該試著牢記在心。應記得什麼呢？禅修。你了解嗎？若你了解，「法」也與你相應，心就會「停止」。若心裡有憤怒，只要一句「So！」就夠了，它立刻就會停止。若你還不了解，就更深入觀察那件事。若了解後，當心裡生起憤怒時，就可以用一句「So！」把它關掉。 　　今天，你們都有機會從內在與外在兩方面收錄佛法。內在的是聲音透過耳朵被錄在心裡，若無法如此做，你在巴蓬寺的時間就空過了。至於錄音帶則不是那麼重要，真正要緊的是心裡的「錄音機」。錄音機會損壞，若「法」真的進到心裡，它不會變壞，只會一直存在，且還不用花錢買電池！ 　　[注釋] 　　①「求功德」是常見的泰國片語，是種到寺廟禮拜法師並行供養的泰國習俗。 　　②巴蓬寺(Wat Pah Pong)是阿姜查四十歲時(1959)，在泰國烏汶省(Ubon Ratchathani)其出生村落旁的巴蓬(Phong Pond)森林裡，所創立的森林道場，阿姜查是該寺的住持。 　　③諸惡莫作(sabba papassa akaranam)，眾善奉行(kusalassupasampada)，自淨其意(sacittapariyodapanam)，這些話出自於「波羅提木叉教戒」(Ovada Patimokka)，並形成《法句經》的183-185頌。 　　④在巴蓬寺裡的樹上，經常懸掛著一塊塊的木板，上面寫著能發人深省的優美文句。 　　⑤這是個文字游戲。泰語luuk意指「小孩」，而luuk peun字面的意思是「槍的小孩」。就是子彈。 　　⑥Bud-dho、Dham-mo，San-gho是用來方便持念的咒語，是由Buddha(佛陀)、Dhamma(法)、sangha(僧)等聲轉化而來，在泰國一般被拿來做為禅修的所緣。 　　⑦三藏(Tipitaka)即指巴利律、經、論三藏。律藏包含比丘與比丘尼戒，以及僧團運作的條規。經藏是收集佛陀四十五年弘法的教導。論藏是佛陀入滅後，早期在印度舉行的三次聖典結集時所編，是有系統地將佛法分門別類並作诠釋的聖典。
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