淨空法師：如何在平時訓練看破放下，對治煩惱習氣
恭錄自《淨土大經解演義》(注:本文隨淨空老法師講經隨時更新)
每個人讀了佛經、聽了佛法，都知道佛法好，都很羨慕，為什麼做不到？放不下，認為放下太苦了。這個世間大家都認為財色名食睡、五欲七情是享受，享受捨不得放下。真正覺悟的人，他知道這不是享受，這是什麼？諺語所謂苦中作樂，不是真享受，是苦中作樂，樂過了還是苦。只有真實智慧的人，他看到了，他明白了，他放下了。沒有看破，沒有體會到，他不肯放下。換句話說，沒看破、沒放下的人，縱然在佛法裡面修行，修得好像很不錯，五欲六塵境界現前，還是保不住，立刻就被吸引過去了，就墮落了。有些人墮落了知道，但是他回不了頭來，一個是貪念，一個是面子問題。那是什麼？將錯就錯，這就錯到阿鼻地獄去了，再回頭不曉得是哪一生哪一劫。
覺悟要快，覺悟要保持，保持的方法就是經教。我們在這裡就深深的體會到，釋迦牟尼佛為什麼一生講經教學。經典上沒有記載釋迦牟尼佛哪一天放假，沒有放過假，天天講經教學，四十九年沒有中斷，這是給後來弟子做最好的榜樣，學佛要這樣學法。出家就干這個事情，教學，教一輩子，你會教出味道出來，這裡頭有樂。方東美先生知道，人生最高的享受，這個生活自在。捨得盡。現在我們看到這些報告，我這個桌上有一份同學們收集的資料，每個月新聞標題，都是關於災難的，三月有八十二起，四月有五十九起，五月有六十七，六月有一百五十五，七月有一百九十六起，現在是八月，我估計八月一定會超過兩百起，從來沒有聽說過的，災難怎麼會這麼多，而且一個月比一個月嚴重。所以我們想到這個地方，這一段經文比什麼都重要。
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我們的麻煩事情就是放不下，知道放下好，就是放不下，麻煩在這裡。所以學佛學什麼？過去章嘉大師常常給我說，就是學看破放下，看破幫助你放下，放下又幫助你看破，就這兩個方法相輔相成，從初發心到如來地，真的是妙絕了。我們看破，但是不能放下，那就停止在這裡，就不動了。看破要幫助放下，他就步步高升，它起作用。放下幫助看破，像爬樓梯一樣，一階一階的他就向上升，他就能爬到頂層，頂層是妙覺。所以我們常常勸導同學，從哪裡放起？從自私自利放起，從怨親平等放起，很重要！如何把我們不喜歡的人、討厭的人，把這個情緒放下；我們很喜歡的人、很愛的人，常常掛念著，這也要放下。怨放不下，冤冤相報。親情放不下，你往生不了，臨命終時你還掛念著親情，阿彌陀佛忘掉，你不能往生。要常常想到，真如自性裡頭沒有一物，惠能說「本來無一物」，這句話重要，自性清淨心裡本來無一物，遍法界虛空界裡頭本來無一物。
我們現在眼看這些物都在，前面我們學過的四個字，非常有味道，叫「不斷之無」，很有味道，是無，但是它不斷。就像我們電影膠卷一樣，確實是無，你看在放映機裡面，一秒鐘二十四張，它停留在銀幕的時間是二十四分之一秒，它就沒有了，但第二張又出來了，第三張又接著來，不斷之無，非常有味道。現在我們曉得，彌勒菩薩告訴我們，我們這個頻率多快？一秒鐘不是二十四張，一秒鐘是一千六百兆，不斷之無。這是一個什麼？真正把事實真相掌握住，原來整個宇宙一切萬法是不斷之無。所以你不要想控制它，你可以享受它，就像看電視一樣，你可以享受它，你不能控制它，你不能占有它。你要是控制、占有，錯了，它根本沒有，它根本不存在，所有一切是幻相，絕對沒有一個是真實的。了解這個事實真相，對我們放下大有幫助。了解這個事實真相，什麼天災人禍你完全不放在心上，為什麼？不斷之無。
體會到不斷之無很有趣，生活在不斷之無，那是很幸福，佛菩薩的生活，這種生活在大乘佛法裡，正常的生活。我們在這裡起心動念、分別執著，不正常。正常是不起心、不動念、不分別、不執著，這是正常。我們對這些道理、事實真相不能不明了。明了之後你就曉得，沒有一樣放不下，統統放下，我們活在這個世間真叫隨緣妙用、游戲神通。對自己是不斷向上提升，不斷放下，這對自己；對別人，為他示現一個好榜樣，做給別人看。
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我們今天遇到的是什麼樣的一個狀況，過去幾千年歷史上從來沒有過的。社會混亂，地球的災變，科技文明沒有帶給我們安樂，帶給我們的是威脅，身心不安。今天人類最大的威脅，雖然沒有表現在面孔上，每個人心理上都有很深的感受，核武戰爭、生化戰爭。這是毀滅地球上生命的戰爭，所有生命都會在地球上消失。我們這個時候自然就意識到，中國人有聰明智慧，為什麼不向這個方向發展？現在完全明白了。中國人如果說是在幾千年前就向科技發展，地球大概早就沒有了。我們真正細心去微細來觀察，深深去體會，我們就發現科技不是一個好東西，可以不需要。讓人類過一個安定、承平、幸福、美滿的一生，我們古人常講的，充滿詩情畫意的生活，那個多美！現在沒有了。現在沒有了，沒有這種心情。詩情畫意，心是平靜的，心是定的；現在的心是浮動的，叫心浮氣躁，不但他不能創造，他欣賞的能力都沒有。
自自然然會讓一些人去反問，人到這個世間來有什麼意義？有什麼價值？人變成到這個世間來毫無意義，毫無價值可言。佛說得好，人生酬業，這句話說得倒是很恰當。你過去世造的業報，你到這裡酬償業報的。業報，佛也講得很明顯，報恩、報怨、討債、還債，來干這個的，這沒有必要。恩是要報，怨一筆勾消好了，何必？討債、還債也不必了，確實毫無意義。難得你遇到聖賢教誨，在過去這是很平常的事情，這個緣太殊勝，在中國這塊大地上，無論哪個角落你都可以遇到聖賢教育，它普及了。但是現在沒有了，斷了，斷層了，變成非常稀有。從前的佛法也是普遍的，小村莊、小角落都有小廟，現在沒有了，都變成奇貨可居，遇到了，太難得、太稀有。真遇到、真明了，依教奉行，那這次來到人間值得！那外緣？外緣好，為什麼？逼著我們非干不可。如果外緣是個太平盛世，是個禮樂文化之邦，你還捨不得離開，你覺得這挺好的。現在遇到多災多難，趕快往生，是好緣，逆增上緣。從前還可以緩緩，有的是時間，慢慢來，現在沒時間，來不及了。必須要萬緣放下，要一心念佛，真的把我們心裡換一換。心裡面拉雜東西全部把它清除，阿彌陀佛供進去，我們自心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心。千萬不要把自己的良心做為外面的垃圾桶，外面人家不要的那些骯髒東西，你全都記在心上，你就變成外來的垃圾桶裝在這裡，這個錯了，這大錯特錯！這是個胡塗人，不是聰明人。聰明人良心裡是佛、是菩薩、是聖賢。
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佛教導我們沒有別的，無非是教導我們恢復本能而已。這一樁事情從理論上來講不難，為什麼？是你自性本具的智慧德能，有什麼難處？難在哪裡？現在我們自性透不出來是因為有障礙，把這個障礙除掉好像是很困難。障礙是自己造成的，障礙怎麼形成的？妄想形成的。佛在經上常講堅固妄想，不容易放下。什麼時候你才會真正放下？開悟了，知道這是虛妄的。什麼時候真正明白‘凡所有相，皆是虛妄’，你就放下了，不再執著。
我們現在不知道所有一切現象是虛妄的，把虛妄當作真實，所以在虛妄相上生起堅固執著，這是我們不能恢復性德的真正因素。
這一樁事情只有佛說得出來。佛為什麼說得出來？佛是過來人，他放下了，他恢復了。回頭再看看我們這些芸芸眾生，依然堅固執著，不肯放下。只要你不肯放下，你對於事實真相當然就不明了，這個不明了就是你看不破；看破就是明了，徹底究竟明了叫看破。所以看不破不明了，那你自自然然會隨順你的煩惱習氣執著，自以為是，這是你思想錯了。
思想錯了，接著你的做法就會錯，你會做錯，你會說錯。你會用錯誤影響你周邊的人物，這是佛經裡面常講的造業。業，一定招來果報，這個果報不好，惡業感惡果，把一真法界變成六道。在六道裡頭不知道回頭，不知道斷惡修善；六道裡面又造成嚴重的錯誤。像我們現在，出現在濁惡的世界，濁是染污，惡是惡業，佛常講的十惡業；我們起心動念，言語造作，自己冷靜想想看，是不是跟十惡業相應？念頭才起，你要是回光返照一下，你這個念頭跟這十條，哪些條相應？這樣的業果就是災難，自己的災難，不是別人的災難。
凡夫修行之所以感到非常困難，他不會修。怎麼說不會修？會修的人是修自己，凡夫修行都是修別人，都是看到別人錯，要修理別人。修理別人，造業！那些佛菩薩們，他們為什麼能夠成佛菩薩？他不知道修理別人，他知道修理自己。所以佛家常說‘回頭是岸’。回頭修理自己，不能修理別人，別人沒有過失！別人做種種示現，是幫助我修理自己的，這叫修行。
我們許多同修也曾經聽古人用比喻講人生如戲、人生如夢。如戲，一切眾生在演戲！看戲的，我一個人，我一個人看，大眾都在演。他們表演給我看，叫我學習。他表演正面的，表演善的，我要認真努力跟他學，要反省檢點自己有沒有善心善行？有，很好，保持，不要失掉；沒有，趕緊學，希望自己也跟他一樣。
他表演是負面的，表演是個惡相惡行，我們看到了，反省，我有沒有？如果有，趕快改！這一種心行，我看了不舒服，我看了不滿意，那我有這個心行，別人看到會滿意嗎？會歡喜嗎？趕緊改過，改惡。如果看到人家的惡心惡行，回頭想想我自己沒有？沒有，好，勉勵自己不要犯這個過失。你要能這樣用心，祖師大德就是說：你會了！會，不會，關鍵就在此地。你會了沒有？我們要在這裡學習，要會修，要會學，六根，眼會看，耳會聽，這六根逐漸聰明、伶俐、管用，逐漸逐漸恢復到本能。
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「故本經曰：發一念心，念於彼佛，定生彼國也。又《彌陀要解》謂十念乃至一念往生，但約臨終時，亦與此無違。若於平時能發一念清淨心，冥契理體，入於一念。則因此一念之力，臨終必仍能有十念或一念也」。前面我們學到這個地方，這一句經解的教誨非常重要，我們不能不多說幾句。最難得的是蕅益大師在《要解》裡面這幾句話，「若於平時能發一念清淨心，冥契理體」，這一句重要，這樣才能夠入於一念，這一念清淨心才能現前，功夫都在平時。平時什麼功夫？最重要的就是放下，真正體會得佛在經教裡常說「凡所有相皆是虛妄」，不但十法界依正莊嚴是夢幻泡影，就是連諸佛如來的實報莊嚴土也不是真的，無始無明習氣斷干淨，它就沒有了，最後現出來的是什麼？那是真的，常寂光淨土。常寂光淨土裡頭沒有現象，所以佛才說「凡所有相皆是虛妄」，常寂光裡面沒有物質、也沒有精神現象，連自然現象都沒有。
我們常常用電視屏幕來做比喻，屏幕就是常寂光，它什麼都沒有，能現一切相；雖現一切相，還是什麼都沒有，這個總要記住。常寂光就是自性，自性就是我們比喻的屏幕，如何在日常生活當中能夠保持像屏幕一樣的真實、像屏幕一樣的不染，你看屏幕現象千差萬別，沒有絲毫染著。佛告訴我們，我們的真心，惠能大師明心見性頭一句話就說，「何期自性，本自清淨」。這就好比我們看電視，突然之間看到屏幕，屏幕上一無所有，本自清淨，所現的境界，染、淨、善、惡，全都是假的。屏幕叫做佛，我們在頻道裡面見的所有的色相不就統統都是佛嗎？世尊所說的「一切眾生本來成佛」，我們在屏幕上看見了，屏幕是佛，屏幕所現的一切現象沒離開屏幕。體是佛，相也是佛，性相不二，性相一如。
只是我們迷惑顛倒，不知道自己是佛，這叫墮落到六道裡頭來，不知道，這真變成六道眾生了。為什麼？六道眾生起心動念、分別執著。屏幕裡所有的現象都是起心動念、分別執著，只有屏幕它沒有起心動念、沒有分別執著，而分別執著跟無分別執著融成一體，決定分不開，但是它確實不一樣。能生能現的自體，就是自性，它沒有起心動念、沒有分別執著，所生所現的這些色相，用現在科學的話來說，物質現象、精神現象、自然現象，它在無分別當中起分別執著，不起心、不動念當中去起心動念。我們用這個比喻大家容易體會，這就是大乘佛法，這就叫一佛乘。一佛乘在哪裡？就在電視機上，你全看到了。會看的就覺悟了，大徹大悟，明心見性；不會看的，被這裡面所演出的這些畫面迷住。迷了之後你就被境界轉，悟了你就能轉境界。
凡夫跟諸佛如來有什麼差別？迷悟不同，除此之外毫無差別。諸佛菩薩應化在世間，應以什麼身得度就現什麼身，他表演得逼真，我們表演也逼真，沒兩樣。不同的在什麼地方？他表演的是覺，我們表演的是迷，你想想看，除迷悟之外還有什麼差別？覺了就是一念清淨心，迷了是一念執著心、一念分別心、一念妄心，妄心、分別心、執著心跟體性不相應。一念清淨就冥契理體，理體就是自性，理體是真心，理體是妙覺，就入於一念，沒有二念。一念就是真心，一念就是自性，一念就是常寂光，再生一念就迷了。大乘經教常說正念無念，無念叫正念。這個很難講。無念好，我現在什麼都不想了、什麼都不念了，念無想定，他還是有念，有什麼一念？我有個無念，無念還是一念，無想，無想還是有一個想，想無想。所以無想定也就是無念定，在第四禅，外道天，他本來是學佛，學成外道了，誤會了。這些現象、事實都要明白，不明白，有一天我們遇到這個境界也墮入其中，自以為證得涅盤，自以為是妙覺，哪裡知道全錯了，沒出六道輪回。
所以平常我們的用心要能跟自性有個幾分相應，這個好！自性很難懂，說得具體一點就是經題上的清淨平等覺，我們起心動念能夠跟清淨平等覺相應，這就是用真心，這就叫發一念心，這就叫入於一念，要在日常生活當中去練。從哪裡練起？先練不執著，心量拓開，能包容、能隨緣，不再斤斤計較，心量拓開了。不能包容，斤斤計較，這個就太難太難了，你的菩提心發不出來。中國古人常說「量大福大」，你量小，你的福不大，大智、大慧、大德、大福都是自性裡頭本來具足的，現在變成這個樣子，不能不覺悟。迷悟都在一念之間，這一念就是放得下放不下，放不下迷，放下了覺。覺悟了，智慧現前、德能現前、福報現前，那叫自在。
學佛的同學幾乎都知道自己業障習氣很重，也很願意消除業障，為什麼老是消不掉，原因何在？因為他念念都在念自己的業障、念自己的習氣，所以他的業障習氣只有天天增長不會消除。什麼時候消除？哪一天他不念了，他把這個事情忘掉了，念念都是阿彌陀佛，一念阿彌陀佛消八十億劫生死重罪，這個業障沒想它，它真消掉了，道理在此地。到緊急關頭的時候，遇到有災難現前、疾病現前，手忙腳亂，妄念紛飛，把佛號全忘光了，這個時候怎麼樣？念念增長他的罪業，一定要曉得每一念都增長；換句話說，念念接近惡報。為什麼？《太上感應篇》說得好，「禍福無門，惟人自召」，佛在經典的教誨這個時候忘得一乾二淨，學佛學一輩子這個時候不起作用，煩惱起作用。甚至於在這個時候怨天尤人，甚至於怨恨佛菩薩，那個罪就更重，這個罪業就變成無間地獄業。
佛門弟子對經教了解不夠透徹，護持佛法自以為護法有功，為什麼還有這麼多災難？佛菩薩不靈，佛菩薩沒照顧他。這都是對經教不通、不能理解。佛菩薩經教確實能夠保佑一切眾生離苦得樂，眾生把經教錯解了，招感來的災難又要怨天尤人，這怎麼得了！佛沒教你們這麼做。佛真的教我們消除業障、化解災難，教我們放下，教我們布施，布施就是放下，布施就是捨。把什麼捨掉？把災難捨掉，把生死捨掉，把疾病捨掉，把六道輪回捨掉，把十法界捨掉，你就成佛；你要是念念捨不掉，你的麻煩就大了。
輪回確確實實可怕，你要真把輪回看透了，你就知道輪回是一團糟。這一生當中無論什麼好的關系，一轉世全忘掉，可能全顛倒了，曾祖父、高祖父這又回頭來了，可能又回來做你的孫子，這個事情常有的。甚至於他造了惡業，他投到畜生道裡變成你家養的家畜，我們肉眼凡胎不認識。所以六道裡頭冤冤相報沒完沒了，生生世世有得受的。怎麼樣超越？怎麼樣擺脫？無量法門裡頭淨宗法門最殊勝，最微妙的就是一句名號就把這個問題解決了，為什麼不念？為什麼念六道輪回？給諸位說，這一切雜念全是六道輪回，正念可以說在現前這個世間已經找不到，正念變成有名無實。現在這個世間念阿彌陀佛名號那就叫正念，除這一念之外沒有第二個正念，古時候有，現在沒有了。諸位細心去體會、去觀察，不念佛的時候你心裡想什麼、念什麼？你再仔細去思惟，你所念的、所想的跟什麼相應？不就知道了嗎？念念是輪回心，念念是念六道裡的恩怨，酬償果報，你念這個東西，這個力量非常強大，因為你念的時間太多，念佛的時間太少，佛號抵不過業力，這就是我們功夫為什麼不得力。
黃念祖到了晚年生病，臨終之前六個月，半年，每天十四萬聲佛號，追頂念佛，萬緣放下，六個月的時間，他往生了。以這樣的一個大德、這樣一個修行人，臨命終時還要這樣的努力才能得生淨土，何況一般凡夫！他是給我們一般人做榜樣，也就是說最後這六個月的時間，一百八十天，真能夠萬緣放下，一心專念，你就必定得生，做出榜樣來給我們看。所以一念清淨心一定要在平常時間養成，要養成放下，什麼都放下。我也說過很多次，提醒同修，錢財帶在身上是自己的，沒帶在身上不是自己的，不要牽掛在心上；衣服穿在身上是自己的，沒穿在身上不是自己的，你不就不操心了嗎？這個房子，我今天住在這個房子是我自己的，我走出大門不住在這個地方，這房子不是我的，你要常作如是觀，你就放下了。放下，你的清淨心就現前。清淨心現前，然後再找那個一念，不難，一念肯定會被你找到。一念是什麼？真心，你把你自己找到，你把你的自性佛找到了。自性佛就是阿彌陀佛，哪一個人不是阿彌陀佛？個個都是阿彌陀佛。
阿彌陀佛是什麼？你把它翻成中文你就知道，無量覺。梵文的阿翻成中國文是無，彌陀翻作量，無量，佛翻作覺，哪一個不是無量覺？個個都是。阿彌陀佛不是一個人專稱，阿彌陀佛是十方三世，三世就是過去、現在、未來，一切諸佛的通號，所有佛都叫做阿彌陀佛，念這一句佛號就是要把我們自性阿彌陀佛念出來。中峰禅師在《三時系念》的開示不是說過嗎？「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，說得好，說得一點都不錯！極樂世界在哪裡？極樂世界就在現前，「此方即是淨土，淨土即是此方」，你是阿彌陀佛你就住淨土，你不是阿彌陀佛那你住穢土，這是大乘教佛常常說的，境隨心轉！我們要想這塊地變成寶地、變成福地，很簡單，我們自己把良心找回來，我們自己把清淨平等覺找回來，那你就是福人，福人居住的地方就是福地。你能夠把阿彌陀佛找回來，念念皆是阿彌陀佛，你住的這個地方就是極樂世界、就是淨土，什麼災難都不會發生。學佛明白這個真理、明白這個事實真相，你還問別人？別人向你請教，你怎麼會去問別人？這不是笑話嗎？真的是這樣，一點都沒錯。
我們今天真的要在意修行的，時時刻刻提醒自己，那種煩惱習氣怎麼又發作？這個發作要把它當作什麼看待？當作發病看待，這煩惱習氣一現行，怎麼我又發病？用什麼方法對治？一句阿彌陀佛就對治了，阿彌陀佛叫萬靈丹，治我們的病，這個就是伏煩惱。下面，「如《圓中鈔》所雲：此一念之力，有伏惑之功」，它能把煩惱伏住。「臨終正念」，臨命終時就是一句阿彌陀佛，除這一念之外什麼念都沒有。平常常常訓練，臨終自然阿彌陀佛現前，其它念頭沒有，那你就決定得生。
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修裡頭有個關鍵，也有個訣竅，你得要懂。這個竅門是什麼？就是放下。頭一個放下欲望，欲望多的人，不能學佛，也不能學道。學佛、學道的人，他第一個條件清心寡欲，你才能學習，為什麼？才能放下。欲望太多了你放不下，放不下是凡夫。所以你看大乘經上佛講得多清楚，放下執著，於世出世間一切法不執著了，你就成阿羅漢，你就出六道。放下分別，放下起心動念，你就超越十法界，你就成佛了。你看成佛這麼簡單，這是真的，一點都不假。惠能大師能夠成佛，就是當下全放下了，起心動念、分別執著同時放下。這種人很少，這叫什麼？頓捨，他沒有次第的，同時一下捨掉。放下就捨掉了，頓捨、頓悟、頓證，一念之間。這也就是早年章嘉大師告訴我，佛法知難行易，你要把道理搞懂難，釋迦牟尼佛講了四十九年，你要想干的話太容易了，念頭一轉就成佛了，就是什麼？你放下就是。關鍵就是你放不下，放不下是你對於事實真相不了解。真正了解事實真相，《般若經》上所說的，要知道，世尊在世講般若講二十二年。四十九年，二十二年講般若，你就知道大乘佛法的核心是般若，般若是智慧。世尊留下來這部經，這是分量最大的，六百卷，《華嚴經》才八十卷。六百卷！六百卷經講什麼？從頭到尾看一遍要看幾個月。
我在年輕的時候，這部經看了一遍，我就沒有再看第二遍，沒有那麼多的時間。我總結這部經，十二個字，這一部《大般若》所講的是「一切法無所有、畢竟空、不可得」，就講這十二個字。世出世間一切法，包括諸佛的實報莊嚴土，包括華藏世界、包括極樂世界，無所有，畢竟空，不可得，這個理太深了。是不是真的？是真的，一點都不錯。你就曉得這些現象怎麼來的，六道從執著來的，所以佛說了一句話，總原則，總的原理，「一切法從心想生」。你有執著就有輪回，執著沒有了，輪回就沒有了，就像一場夢一樣，醒過來，全沒有了，不是真的。到不起心、不動念，十法界沒有了。聲聞、緣覺，不分別，聲聞、緣覺沒有了；不起心、不動念，菩薩跟佛沒有了。一切唯心造，心現識變。一真法界，這了不起！西方極樂世界實報莊嚴土、華藏世界，它從哪來的？它是無始無明習氣變現出來的，如果無始無明習氣斷盡，它就沒有了，一切法就這麼回事。沒有的時候它到哪裡去了？它回歸自性，淨土講的常寂光土，它回歸常寂光了。
常寂光是自性，常寂光我們看不到，我們肉眼看不到，它無處不在，無時不在，遍法界虛空界。你進入常寂光，我們一般講，身心與常寂光整個合成一體。一切諸佛無時不在，無處不在，你進去之後也是無時不在，無處不在，眾生有感你就現身。所以它起作用，它不是死的，現在我們講有機體，它是活活潑潑的，但是它沒有形相。它不是物質現象，它沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，所以說不可得、無所有、畢竟空。但是它真有，它真存在，能生萬法。眾生有感，常寂光裡面這些妙覺如來他真的就有應，遍法界虛空界任何一處，眾生有感他統統都應。佛法到這個地方究竟圓滿了，因為它什麼現象都沒有，所以科學跟哲學都達不到。因為科學跟哲學都不離開思惟，思惟是第六識，執著是第七識。必須把思惟跟執著放下，自性就現前了，你就見到了。只要你有思考，你有執著，你永遠見不到它。這就是為什麼科學跟哲學沒有法子發現它，達不到。佛說這樁事情唯證方知，怎麼證？放下就是，你只要放下，你就證得。
釋迦牟尼佛給我們做了表演，在菩提樹下入定，放下了。放下什麼？放下過去十二年所學的。他十九歲放下了家庭，他是王子，放下了王位，放下了宮廷的生活。這個我們現在明白了，放下煩惱，煩惱障放下了。出去學習，去參學，他是好學多聞，十二年參學，印度的哲學這些學派、宗教他統統都學過，知識豐富。三十歲這一年，在菩提樹下，把這個放下，這是什麼？所知障。二障，十九歲煩惱障放下了，三十歲所知障放下了，他沒障礙了，所以大徹大悟，明心見性。你學的東西愈多，記的東西愈多，這所知障。佛法的殊勝就殊勝在此地，跟世間法不一樣也就在此地。佛氏門中一法不立，你才能大徹大悟，你才能夠明心見性。見性之後，跟你說，佛氏門中一法不捨。這怎麼回事情？千處祈求千處應，這觀音菩薩的話，遍法界虛空界，眾生有感立刻就有應，不捨，大慈大悲，不捨一法。可是要不立一法，你才能證得法性，自性你才能證得。只要有一個念頭就錯了，就不能證得。不許有一個念頭，念頭都是妄念，自性清淨心裡頭沒有念頭，沒有念頭就見性，有念就不能見性，道理在此地。學佛終極的目標就是明心見性，見性之後這才具足自性裡頭本來具足的智慧，圓滿的智慧，圓滿的德能，圓滿的相好。智慧、德能、相好現無量無邊的世界，這能生萬法，所以這才利他。
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這是在現前，我們除了專修淨土之外，有義務幫助每個宗派都能復興，這是總報佛恩，所有宗派統統是釋迦牟尼佛傳的。雖然佛講得很清楚，末法淨土成就，這都是真的。末法的環境很復雜，八萬四千法門，每個法門都是從斷煩惱才能契入境界。斷煩惱這樁事情非常不容易，說起來容易，做起來太難！淨宗的好處，就是不斷煩惱，只要求把煩惱控制住，煩惱沒斷，但是煩惱它不起作用，就行，就能往生。關鍵的時刻就是壽命終的最後那一念，最後那一念保持正念阿彌陀佛，就決定得生。平時要練功，最後一念才保得住；平時要不練，最後一念要是錯了，這一生的機會又失掉了。我們相信，每個同學，我們淨宗的同學，個個都是過去生中多生多世修學這個法門。你要問為什麼你沒有往生，你還搞成這個樣子？就是最後那一念錯了，最後那一念不是阿彌陀佛，想到家親眷屬，想這個、想那個，就完了。也就是你沒有徹底放下，你放下得不干不淨，才會造成這樣的果報；真的徹底放下，什麼都不留戀，什麼都不想了，哪有不往生的道理！什麼時候放下？現在就要放下。隨時隨刻都放下，都不要放在心上，心裡面永遠只保留一個阿彌陀佛，無論在什麼時候、在什麼場所，只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這種人決定得生。
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『虛空』，「指心如太空，開廣無際，離垢無染，不受一塵」。這是什麼？這是你的真心，你的真心就是這個樣子。我們現在拿個標准，跟自己好好的核對一下，就知道我們的真心完全迷了。頭一個，我們心量很小，不是像太空。我們心裡能包幾個人？喜歡我的我包容他，討厭我的我排斥他，這是什麼心？凡夫心，六道輪回心。佛經上所說「心包太虛，量周沙界」，那是說誰？說我們自己，不是說別人。阿彌陀佛心包太虛、量周沙界，釋迦佛亦如是，十方佛皆如是，你我他亦如是，沒有兩樣。心量小是什麼？心量小是煩惱、是習氣，是你的妄想分別執著。妄想分別執著是假的，不是真的。為什麼要這麼執著？明明你這一生可以成佛作祖去了，何必去搞六道輪回！六道輪回本來沒有，是你自作自受，是你自己分別執著變現出來的。尤其是執著，執著一放下，六道就沒有了，這個夢就醒過來。醒過來是什麼境界？是四聖境界，就是說從凡聖同居土你一下就升到方便有余土。方便有余土是哪些人？阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，他們都在那邊，你升等了，升到那個境界去。如果你還有絲毫執著，你就去不了，你在六道裡頭。誰能幫助你超越六道？是你自己幫助你自己，佛菩薩沒有這個能力。佛菩薩有這個能力，我們不必修行了，用不著放下，他要不幫助我們他慈悲何在？他沒辦法。
所以佛菩薩能幫助我們，諸位要記住，就是教學。把這個理給你講清楚、講明白，他是怎麼樣從凡夫修成佛的，把他的方法、經驗告訴我們，提供我們做參考，這是他真正幫得到的事情。幫不到他就說幫不到，他不會騙你。佛菩薩加持你、保佑你，用什麼？就是經教保佑你，經教加持你，你要真聽得懂才行，你才能得加持。你聽不懂，你得不到加持。要用什麼方法才能聽懂？前面我講了，要用真信、真心，至誠懇切的心來求法，你就會聽懂。你讀這些經文，你讀這些批注，你就真正能體會到裡頭意思。你沒有真心，你沒有真信，你聽也聽不懂。聽不懂怎麼辦？多聽，一年沒聽懂，兩年，兩年沒聽懂，三年，十年八年、二十年、三十年，你一直聽下去，慢慢就懂了。
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下面說「含哀」，哀是悲哀，「大悲心也。又慈愍者，大慈心也。以大慈悲故，雖明知實無眾生可度，而度生之行願無有窮盡，故心常谛住度世之道」。他確實知道，有沒有眾生可度？給你說老實話，沒有眾生可度。為什麼？根本就沒有眾生。眾生存不存在？眾生真正存在的時間，就是彌勒菩薩所講的那一念，那是眾生存在的時間。這一念時間多長？一千六百兆分之一秒，它存在時間就這麼長。假的，確實沒有。真的像我們看電影，看電影你要知道它的底片你就明白了，電影是什麼？我手上這個就是電影膠卷，在放映機裡面把它轉動，這是什麼？我們叫幻燈片，這二十四張，在放映機裡面它的速度是一秒鐘，一秒鐘二十四張，換句話說，我們在銀幕上看的畫面一秒鐘就是二十四張。張張獨立，上一張不是下一張，它活動快了，我們就把它好像看成一個畫面，以為是真的，其實全是假的。佛告訴我們，我們現實的這個環境跟電影的原理完全相同，一秒鐘多少張？這一秒鐘二十四張，我們現實環境裡一秒鐘一千六百兆，彌勒菩薩說的，你怎麼知道它是假的？一秒鐘一千六百兆。這一秒鐘二十四張。念念不相同，一個念是一個物質現象、一個精神現象，精神現象都不可得，包括自然現象，就是阿賴耶，三種現象全不可得。我們看錯了，錯在哪裡？看到它的相續相，以為它是真的，其實它是相續。相續，還不能說相續，相續是完全相同的，它不相同，張張不一樣，所以要加個相似相續相，好像是相續相，它是繼續不斷的，但是每一個念頭不相同，所以它不是真的相續相。
了解事實真相，就知道萬法皆空。《般若經》上所講的真的一點都不假，佛告訴我們，「一切法」，包括佛法在內，「無所有，畢竟空，不可得」。所以你在一切法裡頭，你想控制它，你想占有它，你想支配它，全是妄想。諸佛菩薩，真正修行人，稍稍契入境界，他不再執著、不再分別，所以他能恆順眾生，你愛怎麼辦就怎麼辦，一切隨緣，一切隨順，沒有不皆大歡喜的。他真皆大歡喜，他歡喜什麼？歡喜一切皆空，他歡喜這個，他歡喜了不可得，所以他心在境界裡頭他不動，這個厲害！這是什麼？這是真心。心在境界，隨著境界在分別執著，在轉動，這個很糟糕、很可憐、很辛苦，不動就沒有了。所以這是非常非常重要的一個事實真相，說明菩薩的大慈大悲，明明知道這些是幻相，他還是在這裡教化眾生，幫助他們覺悟。覺悟什麼？幫助他們了解事實真相，果然事實真相了解了，那就跟他一樣，跟諸佛菩薩一樣，得大自在，真離苦、真得樂。
苦從哪裡來的？苦從迷惑顛倒來的，對於事實真相一無所知，總以為自己所想象的不錯，誰知道全錯了，你所想的、你所做的全錯了。你所受的這果報也是假的，不是真的，因為你覺得它苦，它就是苦；如果你覺得它不苦的話，它確實不苦。怎麼個不苦？我們看到電視，電視現在演的是大火，你看裡面人燒得很可憐，你在這裡看，不苦。如果你迷了的時候，你覺得你在電視裡頭，火也燒到我，你感覺到很苦。你錯了，你怎麼跑到裡面去了？你不在裡面，他裡頭怎麼樣受你都沒有感覺，毫無感覺。他苦你也苦，他樂你也樂，他哭你也哭，他笑你也笑，你完全被他轉了，這叫凡夫，你的心被境界轉，那你就很苦。你要能夠跳出來，看到事實真相，苦樂是一不是二，凡聖是一不是二，那就是前面所說的「實際理地，不受一塵」，你自己清淨心裡頭什麼都沒有，但是什麼？能生萬法，你在電視裡畫面能生萬法，萬法跟自己是一不是二，你是覺，他是迷。有苦有樂，都是迷；無苦無樂，覺了，明白了。自己明白之後，你才有方法幫助他明白，明白就是解脫，任何境界裡頭你都不會起心動念，起心動念就進去了，你就墮落到裡面去了。
看得清楚、看得明白，絲毫不染，這樣才能夠像菩薩一樣，度生之行願無有窮盡。阿彌陀佛發四十八願，普賢菩薩發十大願王，一般佛菩薩，從綱領上說，四弘誓願，真的是無有窮盡。故「心常谛住度世之道」，常住度世就是幫助這些迷惑的眾生，幫助他覺悟，幫助他回頭，心裡面怎麼樣？一絲毫不染著。你要是染著你就有累，你受累，你就很辛苦。你不染著，心永遠清淨，永遠是自在的，永遠是安樂的。雖然安樂，眾生在很苦，也表現一點樣子同情他，也不要人家那麼苦，你在那裡快樂，不象話，給人家生煩惱了。所以也得好像要表演一下，像唱戲一樣，流一點同情的眼淚，那假的，不是真的。所以別人快樂，你也顯快樂，別人痛苦，你也顯痛苦，他是真的，你是假的，你才有善巧方便、真實智慧幫助他，幫助他從境界裡醒悟過來，知道凡所有相皆是虛妄。最大的事情擺在我們面前無過於生死，我們怎樣了生死出三界，這大事。我們幫助別人沒有別的，這是大事，其它的叫雞毛蒜皮小事，那個無所謂的。
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末後這一段，『證無所得』。「無所得，又雲無所有」，無所得跟無所有是一個意思，「即空慧」，這是真實智慧，空慧就是「無分別智」，這是大智慧。大智慧裡面決定沒有分別，要有分別，分別是煩惱，塵沙煩惱，執著是煩惱，見思煩惱。煩惱起來，智慧就沒有了。於是我們就明白，極樂世界的菩薩根本就沒有分別、沒有執著。「體無相之真理」，體是體會，這樣講也行，體會無相的真理。也可以說這個體是本體，就是真如，就是真心，就是自性，自性沒有相。這個前面我們學得多了，三種現象都沒有。「自心無所執著，無諸分別，是曰無所得。」無論是在理體，或者在相象，都不會生心動念，都不會有分別執著。這是什麼？真正曉得諸法實相，實相之體就是能生能現，不可得。自性所起的作用，這就是能生萬法，《還源觀》上講的出生無盡。這些現象，「唯心所現，唯識所變」，識就是阿賴耶、末那、意識。它們起作用，常常將自性所現的這些相讓它產生變化。有幾多變化？《還源觀》上告訴我們「出生無盡」，那就是變化太多了，無量無邊無數無盡。為什麼？隨著你的念頭在變，念頭一動它就變了。所以說現象裡頭決定不可能有兩個完全相同的，這個道理一定要懂，決定找不到兩個相同的。所以，相是虛幻的，它不是真實的，這是無所得的意思。
「《心經》曰：無智亦無得。」《大智度論》裡面說，「諸法實相中，決定相不可得故，名無所得」。「又《涅盤經》曰：無所得者，則名為慧，有所得者，名為無明。」這說得好，說得很清楚、很明白。為什麼？無所得，你看破了，你放下了，這是智慧，真實智慧。為什麼？你對於宇宙之間萬事萬物你了解清楚了，你在這一切現象裡頭不起心、不動念，跟菩薩一樣。還起心動念你就錯了，起心動念是迷了，起心動念是凡夫。所以有所得，起心動念、分別執著，這統統叫無明，無明是對於事實真相不了解，你才會干這個事情。真正了解，你怎麼會干這個事情？《心經》上所說的，這屬於《般若經》，「無智亦無得」，無智是真實智慧。有智，有智就是無明。所以智能跟知識不一樣，有智是知識，無智是智能。般若無知，它起作用是無所不知，妙！知識怎麼樣？知識是有知，有所不知；智慧是無知，無所不知。你看看，它怎麼會一樣？智能能解決問題，知識不能解決問題。這個道理只有大乘講得清楚、講得明白。如果用粗顯的話來給你說，為什麼有知不能解決問題？有知，肯定有自私自利的念頭夾雜在裡頭，那就把問題愈來愈復雜了，搞復雜了，不能解決。無知，不但沒有自私自利，連起心動念、分別執著都沒有，他所現的是自性裡頭圓滿的智慧。所以無智亦無得，這是自性圓滿的顯露。得個什麼？他真有得，得什麼？他得的是遍法界虛空界，得的是大圓滿，不是在裡頭得一個。這個事情，只有如來、法身菩薩知道，要不然人家學這個干什麼？這是一切法裡頭，至真至實無上的妙法，經教裡頭稱為究竟一乘。這些在日常生活當中，都要先把它記熟，時時刻刻能提醒自己，這叫觀照。
「又曰：有所得者名生死輪，一切凡夫輪回生死故有所見。」你看，我們拼命的追求，我要得到，得到什麼？生死輪，這是輪回。起心動念那是造輪回業，你造輪回業，你怎麼能夠出得了輪回？真正想出輪回，不再造輪回業了。輪回業裡頭最重的就是執著。執著真放下了，還有分別、還有妄想，他能脫離六道輪回。所以我們就知道，六道輪回的業就是執著。有些人堅固的執著，這是成見。成見放下了，就能夠恆順眾生，不再執著。分別心放下了，不但能恆順眾生，能隨喜功德，這是真智慧。所以，「菩薩永斷一切生死」，分段生死、變易生死他都斷了，「是故菩薩名無所得」，這是真的。菩薩無為而無所不為，雖無所不為，真的是無為。為什麼？他無所得。他為什麼還要為？為眾生，不是為自己，所有一切都是為眾生所施設的，沒有自己，這是菩薩。為別人，裡面也有一分為自己，還是為自己。菩薩是絲毫自己都沒有，這一點要懂。菩薩度化眾生，所有一切設施決定沒有起心動念。他要起心動念，他就墮無明裡去了，他就退轉了，決定沒有。所以，這些聖人的境界，我們完全不知道，我們總對他們懷疑，他為什麼做這個事情？這個事情對他一定有好處。祖師大德也隨順我們的意思，說有好處，有！什麼好處？提升他自己境界。我們要問，他做這些好事是不是有提升自己境界的念頭？給諸位說，沒有。他要有這個念頭，他是凡夫，他不是菩薩。是不是提升？真提升，無念無為才提升。有念有為只有往下墜落，哪有提升？沒這個道理。我們學佛，在日常生活當中，頭一個要學隨緣，什麼都好，不要自己有意思，不要自己一定想這樣做、那麼做，得到這個、得到那個，都不要，你才真正與大乘相應。否則的話，學的是大乘，但是所作所為依舊是凡夫行，依舊是輪回心，大乘真實的利益你沒有得到。離一切相，即一切法，你才真得到。
底下，「《涅盤》之說，真究竟了義之語也」。這是我們要細心去體會的，《涅盤經》裡面所說的，「無所得者，則名為慧，有所得者，名為無明；有所得者名生死輪，一切凡夫輪回生死故有所見，菩薩永斷一切生死，是故菩薩名無所得」，這個話真正是究竟了義之說。「又證無所得者，《仁王經良贲疏》曰：無所得心者，無分別智也」。這是《仁王經疏》上的一句話，這真正是菩薩境界。於一切法，六根在六塵境界上，眼對色，耳對音聲，乃至於意對一切法，意是念頭，真正不分別，就是我們經題上的「平等」。平等是不分別，平等心現前，平等性智，一定沒有所得的心。無所得心就是無分別智的起用，無分別智是體，無所得心是作用，有體有用。從用上看到你的體，從體上看到你的作用，這都是修行真實的境界。我們在大乘，我們想到西方極樂世界，當然沒到這個境界，生凡聖同居土，生方便有余土。契入這個境界是生實報莊嚴土，這是禅宗裡面所說明心見性，見性成佛，是這個境界，普通人沒有。但是我們明白之後，我們要生活當中去練。練什麼？普賢菩薩十大願王兩句話，去認真學習，「恆順眾生，隨喜功德」，不要過分執著自己的意思。學什麼？什麼都好，什麼都隨緣。
民國初年，有一個人學得不錯，很值得我們學習，我們可以以他做榜樣，就是弘一大師。弘一大師沒出家之前，特別是年輕時候在日本留學，我們看那些故事，那不是假的，他那種分別執著是超人的。跟朋友約會，朋友來看他，約到八點鐘，早晨八點鐘的時候你來。他一定准時，如果八點一分，他門關到，他不見你，你失信，你不守信用，不見你，下一次再約。真不容易，准時，早到了不行，遲到了也不行。那麼執著，成見非常深。以後學佛之後，全放下了，什麼都好。他在新加坡訪問，所以新加坡他的朋友也很多。老和尚告訴我，弘一大師最好伺候，什麼都好，一絲毫挑剔都沒有，飲食、起居樣樣隨緣，一點都不講究。這是什麼？這是弘一大師學佛之後，真正得到大乘經的受用，他不但好學，他真做到。他每天的功課是《普賢菩薩行願品》，就是最後這一卷，十大願王導歸極樂，念得很熟，這一卷經他能夠背誦。轉心，這是我們應該學的，這是無所得心的一分。不認真落實，煩惱去不掉，智慧就不能開。
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我們看底下經文，『一旦』，「指某一剎那際」。「因此無上是行不到處」，無上表這個意思，「故無行程可計」，你沒有辦法計劃，無上是行不到的地方，那是明心見性，「即無期限可言，只是在無心三昧中」。這個很有味道了，那個無上有沒有辦法達到？有，要在無心三昧中。這什麼意思？就是不起心、不動念，不起心、不動念叫無心三昧，起心動念就不行。不起心、不動念，我們能做到？做不到。為什麼？真正不起心、不動念，這個宇宙法界不見了。什麼時候這個境界現前，整個宇宙沒有了，自己身體也沒有了，可是自己清清楚楚、明明白白，所有一切現象都沒有了。我們沒有入這個境界，能想象得到，為什麼？那常寂光的境界。自性有沒有？有，自性是一切萬法的本體，一切萬法的本體是空寂的。我們只要看到有現象存在，我們的起心動念就沒有斷。前面我們所說的，相似相續相，一個念頭接著一個念頭。就好像看電影，你只要看銀幕上畫面都在，它在動，它沒有定下來。如果一定下來，畫面沒有了，畫面沒有了就是銀幕上一片空白，那就是自性現前，那就叫見性。見性之後，不動是見性，動還是見性，為什麼？你透徹了解了！動與不動都不放在心上，二邊不住，中道不存，那個作用叫妙用，妙用是清淨安樂。清淨安樂四個字你沒得到，妙用就沒有，你的用會生煩惱，凡夫的作用生七情五欲。菩薩起的作用生智慧，決定沒有七情五欲，道理在這個地方。
所以，見性沒有行程可計，也沒有期限可言，「只是在無心三昧中」，高峰禅師的話，「突然觸著碰著，摸著向上關捩子」，這個東西比喻，就好像保險櫃上那個號碼一下調對了，這一對了馬上一拉就開，很輕易，一點障礙都沒有，「剎那相應，究極心源，契入理一心」。淨土宗講理一心不亂就是明心見性，大徹大悟，有沒有可能？有可能。你不要有希望，有希望就是障礙，那是起心動念；不起心、不動念，隨它去，自然就碰上，那就非常有可能。我們自己要具備什麼條件？具備一心。我們常常講的，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這就叫一心，就有這個機會。那我們在應酬怎麼樣？有一個好方法、妙方法，也是古人教給我們的，你看見什麼人都是阿彌陀佛，你看到什麼事都是阿彌陀佛，這就不妨礙了。看見我喜歡的人阿彌陀佛，看到冤家對頭阿彌陀佛，把一切分別執著全打掉，我六根所接觸的統統是阿彌陀佛，這樣念佛，縱然不能明心見性，不能大徹大悟，給諸位說，二、三年功夫成片是決定成就，有功夫成片往生就自在，什麼時候想去就去得了。修行功夫不得力的，什麼原因？沒有放下，沒有放下裡頭最重要是情執，這是最嚴重的。名聞利養還比較容易放下，情執太難了，破除這個障礙的方法，確實觀念改變過來。
這一切人是不是真的阿彌陀佛？你說是真的，他就是真的，你說是假的，他就是假的，為什麼？一切法從心想生，是你自己做主宰。不是別人做主宰，別人做主宰就困難了，要自己去做主宰，所以這個事情不用問人，你問佛菩薩也沒用處。老祖宗告訴我們，「行有不得，反求諸己」，沒有叫你去找別人，反求諸己就對了。「剎那相應」，這是你自己意想不到的事情，不知道在哪個剎那你一下碰上。每個人的機緣都不一樣，我們從《五燈會元》裡面去看，一千七百則開悟的例子，沒有兩個人是相同，這說明什麼？說明念念都不相同，沒有相同的念頭。哪一個念頭的緣跟你相應，一下就通開，迷關就打破了。所以平時心愈清淨，這種機會就愈多；心不清淨，妄念很多，這個機會就沒有了。開悟，心一定要清淨，念佛確實可以幫助我們達到這個心地接近清淨，這個方法非常之妙。
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念老批注裡說，「世人愚癡貪愛，不知世間萬物都是幻夢空花，誤為實有，而不知無常迅速，不能永保」。我們有幸在這一生當中遇到大乘，佛在經論裡把這些事情給我們講得很清楚、很明白，雖然不是我們的境界，我們聽了總還有疑惑，這一點疑惑我們要感謝近代的量子學家，這些科學家他們在研究科學報告當中，把他們所發現的一些事實真相給我們做報告，我們看了、聽了之後恍然大悟，原來跟佛經上講的完全相同，確確實實幻夢空花，真的是誤為實有。大乘佛教給我們認識自己本來面目，為什麼會有我這個觀念？這個觀念是十法界依正莊嚴的根。佛告訴我們這個世界沒有我，你怎麼會有這麼一個錯誤概念？這個我到底是什麼回事情？相宗的八識講得清楚，第七末那執著阿賴耶的一分，誤以為是我。阿賴耶好比是我們身體，我們整個身體，末那是我們的意識，我們的意識在整個身體上它只抓了一個細胞，以為這個細胞是它，錯了！
這整個身體是阿賴耶的相分，見分執著相分之一點點誤以為是我，堅固執著，不肯放下，這是佛法講的一念不覺。是不是能真的抓到？沒有。為什麼？剎那生滅。可是雖是剎那生滅，它這個影響立刻就傳到底下一念，底下一念不是前面這一念，但是它把它的信息傳下去了，於是下一念也執著，就產生一種相似相續相。那一念有沒有？一念實在講不存在。彌勒菩薩告訴我們，一念時間多長？一秒鐘裡面一千六百兆分之一。一千六百兆的細念才構成一秒鐘，一千六兆！諸位想想，你怎麼能得到它，我怎麼能抓住它？以前用幻燈片快速播放，這是電影。電影現在都用數碼，不用膠卷，膠卷比較容易覺察到，為什麼？膠卷一秒鐘二十四張，現在告訴你一秒鐘一千六百兆張，不能比！電影在銀幕上放映的時候，我們容易感覺到它是假的，它的確是相似相續相。每一張幻燈片都是獨立的，就是每一個念頭都是獨立的，它不是前頭那一念，也不是後面這一念，念念都獨立。只是這一念不覺，抓住阿賴耶裡面相分的一點，不是全部，相分裡面的一分。我們這個身體是阿賴耶相分裡頭的一分，像一個細胞一樣，誤以為是自己。
阿賴耶的相分是什麼？遍法界虛空界，今天科學所講的物質現象、精神現象、自然現象，全都是阿賴耶，都是阿賴耶的相分。我們只在物質現象抓了一點，精神現象上也抓了一點，以為是自己，錯了。這是大乘佛法，大乘佛法所說的是諸法實相，就是一切法的真相。大乘教裡常講「徹法底源」，在這一切法要把它的根源找到，中國人有一句諺語說「打破沙鍋問到底」，大乘的精神就是這樣，這是科學的精神。一定把它搞清楚、搞明白，它究竟是什麼？我到底是什麼？阿賴耶有四分：自證分、證自證分、相分、見分。末那只在相分裡抓了一分、一點點，見分裡頭也抓了一點點，把全體疏忽了、忘掉了，不知道整個宇宙跟自己是一體，那叫法身。應身是法身的一個細胞而已，如果把法身比喻作大海，應身只是大海裡頭的一滴水，怎麼能認一滴水是自己，大海不是自己？這一滴水並沒有離開大海。這個錯誤大了，一錯到底。錯誤的結果是什麼？錯誤的結果產生幻夢空花，就是六道輪回跟十法界都是幻夢空花。十法界聰明一點，聽了佛的教誨明白了，所以他們能夠斷惡修善。還要努力修行，要把自己的根找出來。
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「《淨影疏》曰：願己得土同阿彌陀，名國無異」。這個妙！這個我們都沒想到。自己成就淨土，也像阿彌陀佛一樣，我們自己修成功，就等於說是極樂世界這個模式我又建了一個。成佛怎麼樣？成了佛之後，名，老師是阿彌陀佛，學生也叫阿彌陀佛；你看國，國是極樂世界，老師的國是極樂世界，學生的國也叫極樂世界。名、國無異，跟老師的沒有兩樣。有沒有道理？有道理。我們在三時系念佛事，看到中峰禅師兩句開示，就把這個事情說出來了，好像在第一時的開示裡。中峰大師說，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即淨土，淨土即此方」，後面兩句是依報，是國，前面兩句是名。成佛之後，都叫阿彌陀佛，都是阿彌陀佛。所以，阿彌陀佛是一切諸佛的共名，共同的名字，都叫阿彌陀佛。你要從意思來講，那一點都沒有問題。阿彌陀佛四個字什麼意思？用中文翻過來，阿是無，彌陀是量，佛是覺，無量覺。哪一尊佛不是無量覺？每一尊佛都是無量覺，無量覺用梵語說就是阿彌陀。跟彌陀同號同名，跟極樂世界也是同名同號。
「普念，平等大悲也。願普度一切眾生，各各發起無上菩提之心」，發這個心干什麼？「厭捨輪回業身」，這個東西要放棄掉，「同登極樂彼岸」。今天想往生的人很多，真正能到極樂世界的人不多，什麼原因？輪回業身捨不得放下。頭一個就是道場，道場建得愈大愈難放下。再就是什麼？情執，在家人的情執是妻子兒女，出家人的情執是徒子徒孫，想著這個，念著那個。有絲毫放不下就去不了，這是真的。還有恩恩怨怨放不下，那個人對我很好，我恩沒報，那個人對我不好，我仇還沒報，還有恩怨沒放下，那怎麼能去！極樂世界是清淨國土，這些東西是染污，阿彌陀佛、極樂世界大眾決定不容許你把染污帶到極樂世界。你得把這些東西處理得干干淨淨，身心清淨一塵不染，你才能去得了。這樁事情是大事，比什麼都重要。什麼時候干？現在就要干。因為不知道災難什麼時候來，災難突然來了怎麼辦？我還想這個想那個，這個沒放下，那個沒放下，就去不了，那你隨業流轉，又搞輪回了。什麼時候？現在就放下。
放下是心裡放下，事沒有關系，事沒有障礙，最重要是你的心，心裡頭不再掛念，沒有這個念頭了。也就是說，自私自利的念頭沒有了，名聞利養的念頭沒有了，對於五欲六塵的享受沒有了，喜怒哀樂七情的牽掛沒有了，貪瞋癡慢疑大幅度的降溫，你往生就有把握，什麼時候往生都沒障礙。如果這些拉雜東西還有，你就得多想想，你往生沒有把握。這是愚癡，這是煩惱、習氣。雖然極樂世界主張是帶業，帶業是指帶舊業，不帶現行。最後一口氣還沒斷，還有牽掛，那不就完了嗎？所以，真正有把握，平時就淡薄，緊急關頭心裡只有佛號，除佛號之外什麼都沒有，這個人決定得生。
用什麼方法來練習？我有個方法，用了好幾年，有一點效果，提供給大家做參考。每天晚上上床睡覺就想著我死了，那還有什麼放不下？在練習，練習死，每天晚上練習一次。到真死就很平常，天天都這個樣子，什麼都不想了。這個方法雖然很笨拙，但是它有效。人到死的時候，你什麼能帶去？眼前的東西，有很好，沒有也很好，全不放在心上就對了。有一樁放在心上，那都是你的麻煩，障礙你清淨心，障礙你往生的功德。平常要淡薄，每天睡覺的時候練習徹底放下，不再放在心上。真的像中峰禅師所說的，心裡只有阿彌陀佛，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」。厭捨輪回業身，這個身要厭惡，不要喜歡它。天天去打扮它，天天那麼愛惜它，麻煩可大了！這證明什麼？證明你捨不得，捨不掉它，這是最大的障礙。能捨才同登極樂彼岸，捨不了那就不行。
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第七個，方便也有三種。第一個「進趣果向方便，謂修諸功德，回向佛果」。怎麼個回向法？念念回向偈就算回向了嗎？有回向的形式，沒有回向的實質，現在學佛同修多半都是這樣的，所以真實的好處沒有得到。形式要有實質，這個形式就起作用。實質是什麼？是真心。我每天回向求生淨土，只是說說，想不想去？不想去。如果說現在想去，不行，我不能死！如果我們佛堂掛個招牌，七天一定往生，叫大家來打佛七，沒有一個人來，七天就死了，這個不行，這不可以。所以他不是真的，他是假的，所以這個道理要懂。我們自己要認真反省，我們到底是真的是假的？阿彌陀佛現在來接引我，我歡不歡喜？我是不是馬上就跟著走，什麼都不要了，馬上就走了，那就是真的，那是回向的實質。所以我們今天回向不是真的，天天念著求生淨土，實在講阿彌陀佛一來都嚇到了，這不行，這要死了，還是貪生怕死。大乘教裡給我們講，沒有生死。我們對生死這一關沒有看破，還認為是真的有，所以佛法真正那個受用我們並沒有得到，我們得到的只是百分之一、二，太少了。如果你真的契入之後，你得到的就非常豐富。這是趣向佛果，真的，譬如修淨土，確實念念都希望求生淨土。
所以古大德教給我們欣厭二門，這是佛經上講的。對於娑婆世界要有決定心離開，要放下它，對於西方極樂世界要有決定心想得到，它才能起作用。什麼作用？跟阿彌陀佛感應道交的作用。我們壽命沒到，能不能去？能去，你真心求，我壽命不要了。真心求，壽命不要了，佛還沒有來接引你，這怎麼回事情？不是佛不靈，你還有任務沒完了。你有沒有任務？你有什麼任務？這些苦難眾生太可憐，我現在還有這個緣分勸導大家，把極樂世界理事因果講清楚、講明白，讓這些有緣人覺悟，也能夠真信切願求生，這就是我們的任務，我們跟眾生有緣。如果沒有緣了，佛就來接引你，肯定來，什麼時候想去什麼時候就來接引，真心跟他是相應的。妄心他也知道，你有口無心，現在去接你，你嚇死了，你對這個世間還有貪戀，不來接引你。換句話，真想去的時候他就來了，你假想他不來。
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賢首大師《修華嚴奧旨妄盡還源觀》裡面講的四德，第一個隨緣妙用，我們沒學到，這是菩薩第一德，菩薩之所以成為菩薩，妙就妙在此地。隨緣是什麼？恆順眾生，自己沒有意見，什麼都好，歡歡喜喜，與一切眾生結歡喜緣。歡歡喜喜，不起心、不動念、不分別、不執著，叫妙用。有我的意見、有我的看法就不妙了，為什麼？你起心動念。起心動念是凡夫，起心動念、分別執著統統有是凡夫。如果起心動念、分別，沒執著，你就成阿羅漢。阿羅漢是什麼境界？超越六道輪回，從六道裡面醒過來，不再干六道輪回的事了。
所以佛教給我們放下，不能完全放下，不能立刻放下，一定要懂得慢慢來，先把執著放下。為什麼？對你求生淨土大有幫助。執著不能完全放下，執著輕了，執著淡薄了，你往生同居土就有把握，就不錯了，蕅益大師說他就很滿意，能到極樂世界，取得往生的資格。就是決定不過分，決定不要把這個事情放在心上。這個人做阿鼻地獄的業，我們去勸他，他接受了，阿彌陀佛，好；他要不接受，阿彌陀佛，也好。不接受，他要墮地獄。沒錯，他不墮地獄，他回不了頭來，墮地獄是消他的罪業，罪業消掉，他就從地獄出來，遇到佛法，他阿賴耶的菩提種子就發芽，他必須通過地獄那個關，他才能出得來。所以是好事，不要執著，也不要去惋惜，為什麼？你起心動念不好，不起心、不動念、不分別、不執著就是好事。煩惱習氣淡，好；煩惱習氣太濃，這一生不能往生。所以修行在哪裡修？在日常生活當中修，在工作裡面修，在處事待人接物處修，叫真修行，真成就。這是幫助眾生離大苦，得大樂，這裡說得大利益。
《寶積經》說得好，「諸佛如來正真正覺所行之道，彼乘名為大乘」。諸佛如來正覺所行之道是什麼？就是戒定慧，在本經就是發菩提心，一向專念。我們遇到事情，起心動念怎麼辦？為什麼會起心動念？習氣！自然就起心動念。古大德教導我們說「不怕念起，只怕覺遲」，這兩句話說得好。念起，也就是起心動念、分別執著，念頭起來了，不怕念起，念是你無始無明習氣，你這個念頭不起，你不就成佛了嗎？你就不是凡人。在六道裡，哪有不起心動念的道理？哪有不分別執著的道理？所以這是正常現象。重要的是覺，覺是什麼？覺是回頭，一回頭就覺悟了。淨宗的回頭就是這一句佛號，念頭才起，立刻阿彌陀佛，用這一句阿彌陀佛把念頭化掉了。所以第一念是妄念，第二念是阿彌陀佛，讓你的妄念不繼續，要讓你的正念繼續不斷，正念是念佛。你想想看，你念其它的，你造輪回業，善念不過是人天福報而己，惡念是三途苦報。你把念頭一轉，阿彌陀佛，不造輪回業了，所造的是淨業，果報在極樂世界。要常常想起來，要常常能用得上，你就真得受用。這句話你知道，用不上，常常忘記，那問題嚴重了。這就是諸佛如來正真正覺所行之道，就是發菩提心，一向專念。發菩提心是什麼？警覺心就是菩提心，這一句阿彌陀佛，那一個願心是求生淨土，就是諸佛所行之道。
「住大乘者，即常住於如上大乘法中之人。」這句話裡最重要是常，要常住，一天二十四個小時，你有多少時間住在佛號上？有多少時間住在雜念上、妄想上？你去對比一下，你就知道我這樣下去能不能往生，不要問別人，別人給你講的是假話，問自己真實。如果我們的正念超過妄念，是好事情，不一定能往生。從前李老師時時提醒我們，一天二十四個小時，你能夠每天念佛十個小時，不錯了，你還有十四個小時在妄念上，你有把握往生嗎？真的沒把握。只可以說，你在淨宗法門裡頭結了善緣，你不一定能往生。而往生真正的條件，我們現在明白了，心淨則佛土淨，這是真正條件。你每天念一句、二句都沒有關系，你都決定得生，為什麼？心清淨，心裡沒有分別、沒有執著，你用真心。換句話說，你是用佛心在生活，你用佛心在工作，用佛心待人接物，雖然沒有念阿彌陀佛，你那個心時時刻刻跟佛相應。佛的心念一切苦難眾生，你也是天天念一切苦難眾生，念苦難眾生這個心你沒有息掉，這樣的人就是經上常講的一念十念都決定往生。臨終時一念十念，平常也是一念十念，念念跟佛相應，他心裡真有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，確實沒有其它夾雜。這樣的人，後頭這四句話說得好，「當知是人，決非凡小」，這個人他決定不是凡夫，不是小乘，「雖是肉身，亦名菩薩」，你看那個樣子，他是凡人，但他真的是菩薩，他起心動念、所思所做的跟佛菩薩沒有兩樣。「住大乘者」我們就學到此地。
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『身心潔淨，無有愛貪』，有愛有貪，身就污染，就不干淨，染污了，所以要從這個地方下手。「蓋以契會中道，則色不異空，空不異色。照破客塵，自然離愛，無有貪染，身心自然潔淨。」《心經》上這兩句話，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，這是什麼？叫看破，看破之後自然就放下。放下什麼？放下愛貪，放下貪瞋癡慢疑五毒。色是什麼？物質現象、精神現象、自然現象都用這一個字來做代表。所有一切物質現象、自然現象、精神現象俱不可得。釋迦牟尼佛談這個問題談了二十二年，般若，不好懂。雖然談了二十二年，一知半解的人多，徹底明白的人不多。徹底明白的人都證果了，一知半解的人他種了善根。這是大乘種性，確實是難懂，他代表是遍法界虛空界一切萬法。為什麼？用今天科學家的話來說，整個宇宙之間不外乎是物質、是信息、是能量，科學家認為宇宙之間只有這三樣東西，所有一切萬事萬物都是這三樣東西組成的。能量，阿賴耶的業相；信息，阿賴耶的轉相；物質，阿賴耶的境界相，現在被科學家看到了，跟佛法講的是一樣，名詞不相同，是一樁事情。
這些東西統統了不可得，所有的現象都是從波動的現象生出來，這個波動就是業相、就是能量，頻率不相同，不完全相同，速度也不完全相同。科學家告訴我們，極快速。彌勒菩薩雖然把這個數字說出來，我們要知道這個數字裡頭有加減，決定不是這一個數字，有比它多，有比它少。但是可以用一句籠統的話來說它，它的確是快速，太快了，我們的六根緣不到它，速度太快，所以才說「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，都不可得！客塵就是萬法，用這兩個字來代表它。如同作客，客在這裡不能久住，幾天他就走了；塵是微塵，空中有這些微塵，它也不是長住的，都是代表變化很快，表這個意思。了解色空就像客塵一樣，不長住的，所以你自自然然就不會去執著它，對它不會生起貪愛，因為它轉眼就走、就空了。所以看破之後，你才真正能放下。放下了，你心就清淨，無有染著，貪染就沒有了，貪的染、瞋的染、癡的染、慢的染、疑的染，這染著都沒有了，身心自然潔淨。
那我們就知道，這個東西不放下不行，不放下，我們就有病苦，我們就有生死，我們就有輪回，都從這兒來的。如果你真放下了，病苦沒有了，生死沒有了，輪回沒有了，我們可以轉移到西方極樂世界，到那邊去，圓成菩提，回歸自性。回歸自性就是證得究竟的佛果。我們要想獲得這樣的成就，這個成就就在這一生當中把它辦妥，這個人是什麼人，這個人叫大英雄。英雄是什麼意思？別人做不到的，他能做到。說實在話，人人都可以做到，就問你肯不肯放下？肯不肯放下的關鍵，你是不是真看破？真看破，自然就放下。經上講得很清楚，放不下是因為你沒看破。這個話是早年章嘉大師告訴我的。他老人家說，佛法知難行易，放下容易，為什麼放下這麼難？你不知道它。所以真正知道了，一下就放下。
「正由稱名易故」，這個法門容易。「相續即生」，這個佛號一句接一句。一定要記住大勢至菩薩告訴我們的原則，大勢至菩薩是修念佛法門成就的，他的念佛經驗非常豐富，他教我們的方法是「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根是什麼意思？萬緣放下，世出世間法都別放在心上，你的清淨心現前了，只有一句佛號，不但你將來往生，你的往生品位不可思議。你要真相信，你要真干！那幫助眾生的事情隨緣，自己沒成就、沒成佛，在行菩薩道的時候隨緣，不是叫你不做，絕不攀緣，絕不找著去做，有緣就做，沒緣就不做。有緣做了就把它忘掉，不問後果，以後怎麼結果不要去理它，那就是功德。把這些功德統統回向求生淨土，這都是符合一向專念。如果我做了一定要得到什麼結果，你的心就不清淨，你的心就有雜念了。有好結果，你就生歡喜心，沒有好結果，你就愁眉苦臉，你完全被外頭境界轉了，這錯了。好事做了，做完之後心地是一片干淨，這就完全對了，沒有受外面的干擾。對這個六道決定沒有一絲毫留戀，這是正確的，這是對的。這就是《妄盡還源觀》裡面，賢首大師教給我們「隨緣妙用」，普賢菩薩教給我們的，恆順眾生是隨緣，隨喜功德是妙用，這個我們要學會，學會之後你的生活就幸福、就美滿。為什麼？天天快樂，法喜充滿，孔子所謂學而時習之、不亦悅乎。每一天生活在喜悅裡頭，這是幸福。
稱名容易，一定要相續，「若能念念相續，畢命為期者」，畢命就是一生，我一生都是念念相續。底下說，十個人就十個往生，一百個就一百個往生，沒有一個漏掉的，萬修萬人去。「何以故？無雜緣得正念故」。這個雜緣要記住，這個東西不是好事，無雜緣得正念。「與佛本願相應故」，雜緣要離開。在這個世間，在這個社會，吃虧了，歡喜不計較，上當了也歡喜不計較，為什麼？假的，吃虧上當，常常想著凡所有相皆是虛妄。佛講的更究竟，一切法當處出生，隨處滅盡。所以《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。善因善果不可得，惡因惡報也不可得，你心就清淨了。不再把這個東西放在心上，不再去計較了，也就是決定不執著，決定不分別，心永遠住在清淨平等覺上。這個人他能不生嗎？心淨則佛土淨，他跟極樂世界、跟阿彌陀佛圓滿的相應。與佛本願相應。
「不違教故」，佛經不需要念得很多，記住幾句話，一生受用無窮，「順佛語故」，隨順佛陀的教誨。「若捨專念修雜念者」，有人，還不少，自以為很能干，很聰明，利根人，上根人，他捨專念，他修雜念，他學得很多，這樣的人現在稱為佛學家，廣學多聞，他到往生怎麼樣？「百中希得一二」，希是稀有，一百個人當中難得有一二個往生。「千中希得三四」。李炳老常常跟我們說，台中蓮社是他創辦的，他不說別人，說台中蓮社的蓮友。我跟他老人家那一年，台中蓮社十周年，我記得那一年我三十二歲，三十一還是三十二。李老師這台中蓮社已經成立十年，蓮友多少？二十萬人，蓮社裡頭有名冊。我跟老師十年，我離開台中蓮社的時候，蓮社的蓮友，這又十年，二十年了，蓮友的名冊已經到五十萬。我跟老師開玩笑，我說：老師，你要想當台中市長，只要說一聲，大家每一個同修給你拉個一、二票，你就穩穩當當當選了。老師不會干這個事情的。
老師怎麼說？我們的蓮友，念佛的蓮友，一萬個當中，能往生的只有三、五個，不成比例。什麼原因？對世緣放不下，此地講的，雜緣放不下，正念提不起來。換句話說，起心動念還是自私自利，還是離不開名聞利養，所以到臨命終時就是考驗，真正能往生的人是真不多。這個就是除了雜修跟專修之外，還有一個重要的因素，對兩個世界真相沒搞清楚。事實真相是娑婆真苦，極樂是真樂，認識不清楚。貪戀娑婆世界，錯了，這一點點小小的利益，你都會受誘惑，那大的利益就更不必說了。我們中國古人常說，高名厚利。高名是大官，部長、總理，你動不動心？厚利，百億、千億你動不動心？一動心就完了。只有真正明達事實真相，佛經上說的諸法實相，真正通達，你才真能放得下。釋迦牟尼佛四十九年沒有白講。四十九年很辛苦，講經教學的目的是什麼？無非是幫助我們斷疑生信，這頭一關。對佛的教訓真正有信心，疑問全解決了，你要是不聽、不學，你的信心（堅定的信心）建立不起來，很容易受誘惑。
人間壽命苦短，苦事太多，所謂不如意事常八九，現在不是八九，現在是九、十，哪有如意的！提升境界，上升一層，我們中國人講玉皇大帝，佛法裡忉利天主，福報大；再提升一層，大梵天王，初禅的天主；再向上提到最高的，四禅天主，摩酰首羅天王，福報大，統治的范圍，娑婆世界這一個大千世界，這個位子給你，你想不想？你要不要？真修行人不要！他要什麼？他要到極樂世界去，換句話說，往生西方極樂世界，他的品位最低、最起碼的下下品往生，他的智慧、福報超過摩酰首羅天王，得搞清楚、搞明白，我才不要它，我要它上大當了。我到極樂世界去，智能福報、神通道力，摩酰首羅天王怎麼能比？他福報再大，命終的時候出不了六道輪回。出不了六道輪回，那就是諺語所說的，爬得高摔得重。四禅天、四空天壽命盡了，絕大多數都是墮三途，三途裡頭墮地獄，這就摔得重。所以事實真相了解，對於世緣真放下了。真放下了，你的心就清淨，清淨心生智慧，世間形形色色，業因果報，你是一清二楚，你看得很清楚。為什麼會清楚？清淨心照見，用不著去學它，照見。這一切造作罪業的眾生，他造了決定得受報，現在不受報，將來受的報更重。佛菩薩不是不慈悲，為什麼眼睜睜看他受報？因為他造的業一定要受處分。只有在遇著機緣的時候教他、勸他，這是佛菩薩能做的。你在受苦受難，有悔過的念頭，你心才動，佛菩薩就知道，只要能悔過，佛菩薩就會幫助你。你完全沒有後悔的念頭，佛菩薩不來，為什麼？來了沒用，幫不上忙。這些事實真相都要知道，經典裡面說這些事情太多太多了。
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「不義之財，得來容易，任性揮霍，頃刻消散，重復盜取」，故雲『消散復取』。於是『神明克識，終入惡道』。到最後的結果呢？最後結果墮三惡道。三惡道肯定先墮地獄，把你的惡業消除，然後再墮畜生在還債，你奪取別人的得要還，畜生道多半都是還債的。在古時候變牛、變馬去還債服勞役，債要是沒有還完，來生變畜生還要還，繼續還，還完了才能離開畜生道。再到人間來，債已經還的差不多，都還清了再得人身，但是得人身是什麼？帶著有三惡道的習氣，很濃的三惡道習氣，三惡道習氣是什麼？貪瞋癡的習氣。所以得人身很容易犯過失，犯過失又墮落了，真是苦不堪言。你犯的是輕是重，你將來受的罪，這都是總在遇緣不同。這句話裡面的含義很深，總在遇緣不同，我們希望多遇善緣，不要遇惡緣，我們現在就不跟人結惡緣，專跟人結善緣，我們將來善緣多、惡緣少。現在要是常常跟人結惡緣，你能不遇到惡緣嗎？一遇到惡緣，所謂舊病就復發，這個舊病是前世的罪業，無始的習氣就發作，不知不覺就造重業，造的時候不知道，等墮到三惡道受苦，知道，來不及了。所以古人有一句話說得好，「冤家宜解不宜結」，待人要厚道，待人要誠敬，自己要謙虛，古聖先賢、諸佛菩薩都是這樣教導我們，慈悲到極處。我們學佛的這些弟子體會不到佛菩薩的意思，甚至於還嫌佛菩薩啰嗦：這些事情還用你說，我都知道。其實都知道，是都做不到，做不到就是不是真的知道，真知道他全做到。
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與會大眾聽佛這麼一說，他們跟佛前生有緣，都歡喜。我們看念老後頭這一段注解。「佛即知之者，如來悉知悉見也。」眾生念頭才起，佛就知道了。「《觀經》曰：諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。是以人心與佛心無毫厘許間隔，故感應道交不可思議。」佛心眾生心，其實是一個心，這是我們在賢首國師《還源觀》裡面學過的，遍法界虛空界是一個自性，就是一個真心。
你看《還源觀》上講，從一體起二用，這個二用就是惠能大師開悟的時候所說的「何期自性，能生萬法」，就是說的起二用。第一個起作用，宇宙出現了，依報；第二個起作用的時候，自己我出現了，我們經上常講依正莊嚴，依報跟正報是從自性裡頭現出來的。無論是依報，或者是正報，它一定有三個現象，就是三種周遍。第一個是周遍法界，這個意思是說，因為物質現象跟精神現象還有自然現象，它都是一個波動的現象。
現在科學家講弦定律，就是說這樁事情，它是波動現象。這個波才動，已經周遍法界，速度光不能比。太陽光到地球，這是近距離，不遠。光的速度，一秒鐘三十萬公裡，兩秒鐘就六十萬公裡，太陽光到地球要八分鐘，不算遠。我們夜晚看天空當中星系，都是用光年計算的。距離我們最近的星，用光的速度，大概得二、三年，遠距離的星，二、三百年，光的速度。但是我們自性那個速度，那不可思議，無論是精神，無論是物質，它都是有波動現象。它的波動才動就周遍法界，遍法界虛空界就好像一個網絡一樣，它是通的，感應是通的，所以我們念頭才起，佛就知道了。不但佛知道，所有一切心性無障礙的，全都接收到了。心性有障礙的，也接收到了，接收到不起作用，不是接收不到，統統接收到了。起一個善念，不要以為佛菩薩不知道，全收到了；起一個惡念，連鬼神統統知道，沒有一個不知道。不知道是病態狀況，他麻木不仁。波動不是沒有到他那裡，到他那裡沒有反應，麻木了，六道凡夫就是這種人。佛法界裡面的波動，到這來了，沒反應。十法界六道裡面這個現象，我們也收到了，也沒有反應。只有在現前，同一個空間維次，我們的感應很激烈，合心意的狂歡，這是激烈反應；不如意的發脾氣，這是激烈反應。如果我們把空間維次突破，各種波動狀況完全能接收到，像同一個空間維次一樣，那個狀況就不敢想像了，那太可怕了。而實際上確確實實是如此。
《觀經》上這句話，「諸佛如來是法界身」，法界身就是法性身，「入一切眾生心想中」，就在一切眾生心想中。同樣一個道理，一切眾生是不是法性身？是！我們迷了，把它稱作凡夫身。你要真正覺悟，找迷悟找不到，迷悟是假名，迷悟是假相。遍法界虛空界，哪一個眾生不是法身？哪一個眾生不是法性？人心跟佛心沒有毫厘間隔，人心與人心，人心與一切眾生心，都沒有毫厘許間隔，整個宇宙是一體。我們上與諸佛如來、下與山河大地是一體，一絲毫間隔都沒有。這個事情很難懂，非常不思議。可是今天量子力學家知道，他發現到所有一切物質現象，包括我們身體，身體是物質現象，物質現象的究竟是什麼？是心念能量所造成的，而且是虛幻的，這個科學家知道，物質可以變成能量，這個物質不是真的。能量從哪裡來的？科學家還不知道，說出它是無中生有，也很了不起。那個無跟佛經上講的無就很接近，無不是什麼都沒有，它能生能現能變，用處可大！它能生萬法，它能現遍法界虛空界依正莊嚴，它能變成十法界、能變成六道，這麼大的能量。佛法上說，是真如自性本來具足的。這個現象，大乘教裡說得很清楚，「唯證方知」，只有你自己親證，你就清清楚楚、明明白白。你沒有親證，你沒有法子理解，言語道斷，心行處滅，說不清楚。說都說不清楚，你怎麼會聽清楚？
唯證方知，用什麼方法證？放下就證得。放下才把真正自己找到，真正自己是什麼？是佛！哪一尊佛？阿彌陀佛，一點都不假。怎麼知道他是阿彌陀佛？給諸位說，一切諸佛都叫阿彌陀佛，阿彌陀佛是一切諸佛的總名號，就是他。我們也可以說，一切諸佛都是阿彌陀佛的化身，這個說法大家概念上比較清楚一點，真的是化身。再進一步說，遍法界虛空界所有一切眾生統統是阿彌陀佛的化身，樹木花草是的，山河大地是的，連虛空也是的。這樣你才慢慢去體會到佛號功德不可思議。為什麼叫你把心裡面只裝一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，心裡什麼都沒有，你就會開悟，你就會成佛。這是什麼？這是從迷到悟一個祕訣。這是開悟最善巧、最妙的一個方法，其他方法都比這個復雜、都比這個艱難，這是最容易、最簡單、最直捷、最穩當的。只要你把這真搞清楚、搞明白，真肯干，就在一念之間，一念之間凡夫成佛。惠能大師給我們表演得淋漓盡致，他做出樣子給我們看，不是別的，就是把妄想、分別、執著一下放下，能對一切境界當中不起心不動念。不起心不動念那全是自性，是自性的本來面目。起心動念，這才變成十法界、變成六道、變成三途。不起心不動念，這統統沒有。《觀經》上這句話非常非常重要。
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《文句》裡面講得非常好，如果自己不能自覺，你就沒有辦法幫助別人，你就不可能隨機應緣，這句話意思很深很廣。如何能夠自覺？心地一定要清淨。自覺是生智慧，無論在什麼境界當中，我們講順境逆境、善緣惡緣，他都生智慧，他不生煩惱。如果在順境、善緣，你生貪愛、貪戀，這就錯了，這是凡夫，這不是修行人；在逆境、惡緣，你有瞋恚，這也是不清淨。所以修行人在哪裡修？就在境界上，特別是在人事環境，最能夠磨煉清淨心。我們看《華嚴經》善財童子五十三參，五十三位大善知識，順境多，逆境少，有沒有？有，有逆境，也有惡緣，善緣惡緣都有。我們細心去觀察，善財童子如何應對，如何在這些不同境界當中成就自己。生活當中特別是人事環境是磨煉自己的，你在這個經教裡學習的，你不通過磨煉那不叫修行。
清涼判《華嚴》信解行證，你能信，你能夠解，你不能行，修行就是生活，在日常生活當中去練。練什麼？練隨緣不著相，不著相就是妙用，就隨緣妙用。不著相，你的清淨平等覺現前；一著相，煩惱現前，怨恨現前，不平現前，這個東西現前。這些東西現前，使你往下墮落，你的信跟解到此地完全瓦解，完全墮落到六道裡頭去，所以還是個輪回心。修行沒別的，如何把輪回心轉變為菩提心。世尊在這個經上教給我們，發菩提心，一向專念阿彌陀佛。這個地方轉不過來，這修行功夫不但是不得力，完全垮掉了。前面跟我們講的，菩薩以金剛智慧，金剛什麼意思？絕不會改變，絕不會動搖，絕不會為外境所轉，這是真功夫。凡是禁不起環境考驗，風吹草動自己心就穩不住，這個難，這一生不能成就，做再多的好事都是人天福報，念佛不能往生。往生，諸位一定要記住，一個最高永遠不變的一句話，那就是「心淨則佛土淨」。《無量壽經》的經題上三個標准，清淨心生凡聖同居土，平等心生方便有余土，後頭那個覺，覺是大徹大悟生實報莊嚴土，標准都在經題上。我們平等跟覺達不到，一定要做到清淨，如何清淨？放下，放下便是。放下裡面最重要的是情執，情執是最難放下的，情執能放下，還有什麼放不下！
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成佛在這個世間難，要換一個環境，到極樂世界去，親近阿彌陀佛，在極樂世界成佛，成佛之後到十方世界去教化眾生。這樁事情你愈想愈好，沒有比這個更好的，真得大自在，沒有一絲毫的拘束，沒有一絲毫的障礙。在這個世間我們學習處處都有障難，對於障難我的那些人，我感恩！感什麼恩？他催得我趕快到極樂世界去，「你為什麼不去？為什麼不早點去？趕快去！」我感恩他們，他們在逼我，他們在催我，要我趕快去，那我就真想趕快去。所以你永遠沒有一個冤家，永遠沒有一個懷恨的人，沒有。人人都是我的恩人，正面幫助我，反面幫助我，叫逆增上緣，他統統幫助我，都在幫助我提升，我怎麼會不高興？怎麼能不感恩？他們有沒有因果責任？有。他如果真的是惡意，他不跟我結罪，他跟我沒罪，為什麼？我感恩他，他怎麼會有罪？他的結罪在眾生、在佛法，他把弘揚佛法障礙住了，讓很多眾生沒有機會再聞正法，他從這裡結罪。所以對我有利，對他自己本身不利。那我們將自己修學的功德回向給他，他縱然在惡道，他受罪會減輕。這我們幫助他，我們報他的恩，是因為他幫助我們提升。
所以業障忏除之後，跟智慧愈來愈接近，清淨了，修「隨喜功德」。隨喜是什麼？我們今天講隨緣，業障消除才能隨緣，隨緣裡頭成就功德。善緣不起貪戀，不會引起我們自私自利，不會引起我們的名聞利養，這叫功德。如果這個東西引誘我們，我們這個念頭又生了，那完了。你說是魔、是佛，在自己心裡頭，外頭沒有。如果你起了貪戀、起了自私自利，那外面是魔，這個境界是魔境，你上當了。如果外面境界是逆境，是壓迫你的，是傷害你的，你沒有怨恨心，證明你功夫不錯，沒有怨恨，你向上提升。他干的，他墮落。所以逆境、順境都是用平等心，都是用溫良的態度，成就自己，提升自己，這個幅度快！
我們在現前就有這個機會來鍛煉，都在日常生活當中永遠存著感恩，順境、逆境一樣感恩，善緣、惡緣也一樣感恩，這提升自己。自己一天到晚叫法喜充滿，常生歡喜心，像彌勒菩薩一樣，你說多自在，你說多快樂。這個就是方東美先生說的人生最高的享受。人生最高的享受不是財富、不是地位，與那個不相干；善惡境界都不染，順逆都不動心，這才是最高的享受，這是我們要學習的。有這樣的享受，那要學佛，這種人學佛快！
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三地，「發光地，謂同異情見之垢既淨」，干淨了，二邊不著，「則本覺之慧，光明開發」。自性般若現前，我們常說大徹大悟，明心見性。「經雲：淨極明生，名發光地」，《楞嚴經》上說的「淨極光通達」，淨到極處的時候，這個光就是智慧光，智光現前，智光是自性裡頭本有的。因為不淨，光就不顯；淨到極處，光顯了。這個好比我們池塘裡面的水，如果有染污、有波浪，染污是什麼？七情五欲是染污，執著是染污。分別是什麼？分別是風浪。分別執著都沒有了，風平浪靜，水有沒有染污？這個時候水像鏡子一樣，外面的境界完全照在裡頭，照得清清楚楚。世尊在經典裡面常常用這個比喻，讓我們容易體會，自性智慧現前。所以智慧是從淨中現出來的，心不清淨，只生煩惱，不生智慧。
現代人的修學，麻煩就在這個地方，科學家、哲學家乃至於神學家，你細心觀察，他用的是什麼心？他用的是分別心，用的是執著心；換句話說，他用的是第七識、第六識、阿賴耶識。這個在相宗裡面講叫三心，這三心是妄心，不是真心，這三心生煩惱，不生智慧。如何能叫我們自性智慧透出來？這三心不用它，智慧就現前。不分別，不用第六識；不執著，不用第七識；不起心不動念，不用第八識。你不用它，不用它就轉過來了，不用它就轉識成智，阿賴耶就變成大圓鏡智。為什麼？阿賴耶裡頭含藏的種子無量無邊，有染有淨、有善有惡。你看它有佛種子，有人天種子，有三途種子，它什麼種子都有。在染污沒有清淨的時候，種子統統在，決定不會喪失，永遠不會變壞，遇到緣就起現行。沒有緣，只有種子，它不起作用，遇到緣它就起作用。像植物種子一樣，我們裝在玻璃瓶裡頭，它不起作用。你給它放在泥土上，它就起作用，它就發芽，它慢慢就長成。所以遇緣就起作用。
見性的人全知道，這是智慧現前。我們就明白科學家智慧為什麼不現前？哲學家為什麼不現前？修行人為什麼不現前？他還起心動念，甚至於他還有分別執著，那就是道地道地的凡夫，他不是聖人。聖人的心清淨，我們今天要學佛，佛，最小的佛，小聖，小小聖，小小聖心地都清淨。為什麼？見惑破了，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，我們前面讀過，這些他都沒有了，小小聖。小乘初果須陀洹，大乘十信裡面初信位菩薩，這些標准我們很清楚、很明白，常常回光返照，看看自己有沒有到這個境界。如果沒有，那你就要提高警覺，你要不求帶業往生這個法門生到極樂世界去，你肯定逃不過輪回。為什麼？你五種見惑有，只有六道才有這個情形。五種見惑斷掉，還在六道，但是不怕了，為什麼？你有出六道的時間表。一般人沒有，好像坐監牢獄一樣，判的是無期徒刑。那初果，初果有期，天上人間七次往返他就證阿羅漢，就出去了，他有期。而且這個天上人間七次往返，他決定不墮三惡道，這個多難得！如果我們這一生連初果的位子都達不到，只有帶業求生淨土，除這個沒有第二個辦法。那我們就死心塌地專念彌陀，一切放下，世出世間一切法統統放下，專念彌陀，求生淨土。能不能？能，決定得生，這不是假的。
如果念佛，煩惱習氣沒有放下不行，這個你求生沒把握。大家一定要知道，往生的人，臨命終時佛來接引，這個佛是誰？是自性彌陀，是真的，不是假的，是自性變現的。或者我換句話說，是自性感應的，我們今天用真心，就是用自性求，還是自性反應。西方極樂世界依正莊嚴不離自性，是自己自性變現的，往生西方極樂世界，是回歸自性的極樂世界。中峰禅師講得好，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」，不離當下。往生淨土不離當下，親近彌陀。這是佛理，我們要用佛智去見佛理，你才曉得這個東西不迷信，天經地義。你真搞清楚了，對決定得生一絲毫懷疑都沒有了，我們這一生的問題解決了。
所以特別著重這個「淨」字，心淨則佛土淨，我們修行，心不能不淨，功夫要在日常生活當中去練，不能躲避。有人說我心不清淨，我看到了會動心，聽到了會動心，我找個山洞裡面去躲起來。行不行？有，古時候就有。你看看《竹窗隨筆》，蓮池大師，裡頭還記了一個例子。有一個老法師住在山上，山上住茅蓬，修得很不錯，自己以為萬緣放下了，在山上住了幾十年。城裡面有些學佛的大富長者，聽到有這麼一個人在山上幾十年不下山，去朝山，去親近老和尚。真有道行，佩服得五體投地，禮請老和尚下山去弘法，請他到都市裡去。住了沒多久，一、二年，道行沒有了，完全被染污，可惜了。山上覺得不錯，可是禁不起考試，以為很清淨了，一到都市花花世界馬上就亂了，貪瞋癡慢都起來了。這個老和尚去看蓮池大師，蓮池大師就講這個故事，說有一個人，他還問這個人是誰？蓮池大師說就是老兄！他自己還不知道。這個事情講真功夫，他沒有真放下，他是遠離，心裡沒放下。
心裡真放下，離不離無所謂，你要離它干什麼？它是假象，凡所有相皆是虛妄。你能把這個花花世界看成電影，看成電視屏幕，你可以欣賞它，你得不到它，你不能控制它，它的所有活動是業力在控制。所以你不失清淨心。問題是你沒有真看破，住山沒用，閉關沒用。真正看破放下了，閉關住山有用，不住山、不閉關也有用。釋迦牟尼佛一生沒有閉過關，惠能大師一生也沒有閉過關。惠能大師大徹大悟之後，在獵人隊裡頭當伙夫，天天在廚房裡面做廚房工作，去服侍這些打獵的人。打獵的人天天吃肉，你看他跟大家說得很清楚，他吃肉邊菜，他拿青菜放在肉鍋裡頭煮，他吃肉邊菜。十五年！能大師在獵人隊裡面變成長工，他在那裡做了十五年，做廚房，那是什麼？修行。他修行功夫一天沒間斷，修什麼？看破放下，放下看破，他修這個。十五年的鍛煉，功德圓滿，這個時候出來，弘法利生，緣也成熟了。緣不成熟有磨難，緣成熟了磨難就沒有了。這些道理，佛祖給我們做的這些例子，表演給我們看，我們要看懂，要能體會得到，要能學到，我們這一生才能成就。如果看不懂，不能體會，我們的修行就非常困難。所以你看智慧發光，你看它前面是歡喜，見道了，見道了歡喜，往後就是修道。修道頭一個就是離垢，離垢就是放下，放下智慧就開了，就發光，這光愈來愈大。
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贊歎裡面就有限制，禮敬沒有限制。贊歎限制什麼？與性德相應的贊歎，與性德不相應的不贊歎；也就是說，善言、善行贊歎，惡言、惡行為不贊歎，我們中國古人講的隱惡揚善，就這個意思。禮敬不分善惡，善人禮敬，惡人也禮敬，這個沒有分別的，只是一味以恭敬待人。善人歡喜，更加勉勵，惡人你對他恭敬，慢慢會感化他，他做錯事情沒有人說他。菩薩決定不說人過失，也不把別人過失放在心上。放在心上你心裡就難受，何必把人家的垃圾放在自己的良心裡頭，自己的良心變成別人的垃圾桶，這個才是冤枉！這是你自己找的，不是別人教你的。所以我們的良心決定不收集別人的垃圾。別人的善言、善行我們要記住，別人做錯事情決定不要去理會他，決定不能放在心上，放在心上你就錯了。心裡頭沒有，口裡頭怎麼會有？就不會說別人過失，這叫積德。這兩個都叫你用心。
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第四個，「焰慧地」，這個光有火焰出來了，這是什麼？這是大智慧，這不是小智慧。「謂慧明既極，則佛覺圓滿」，前面發光是智慧，本覺智慧光明開發，發光，到這個時候光明熾盛，智慧光明到極處了。佛覺圓滿，圓覺了。「覺滿則慧光發焰，如大火聚爍，破一切情見」，這就像大火燒得很盛，把一切情見全都給燒光，智慧火燒煩惱薪。所以他入在紅塵裡頭沒有問題，紅塵裡頭煩惱到他面前就燒光，為什麼？他有大智慧。「經雲：明極覺滿，名焰慧地。」智慧從哪裡來的？離垢來的。菩薩如何提升自己？不斷的去離。垢離了之後還有習氣，習氣還有粗的習氣、有細的習氣，極其微細的習氣。所以放下這個功夫從現前開始，到什麼地位？到等覺，等覺菩薩還有一品無始無明習氣沒放下，還得要放下。放下之後，他才能稱為妙覺，那叫究竟圓滿。不要以為我很不錯了，我都放下了，靠不住。十地菩薩哪一地不是修放下？如果我們看《華嚴》，四十一位法身大士，哪一個不是在放下？沒有到究竟果位，就是妙覺位，天天在放下，念念在放下，這叫真修行，這叫真精進，真功夫！為什麼？念念他看得破。他怎麼看的？《金剛經》是最殊勝的一部經論，它就是教我們看破的，凡所有相皆是虛妄。我們六根對六塵境界生了情見，情是什麼？七情，動了這個念頭。七情裡頭第一個是歡喜，喜、怒，第二個不歡喜、不高興，發脾氣，喜怒。哀樂，愛、惡，愛是喜歡，惡是討厭，還有這種念頭起來。最後一個是欲，欲是欲望，欲望有五，財色名食睡，叫五欲，七情五欲。動這個念頭這叫情見。
你有智慧光明，這個情見全破了，《金剛經》上所說的「凡所有相皆是虛妄」，你六根在六塵境界裡頭不起心不動念了。不起心不動念做不到，要做到不分別不執著，決定不能讓它生七情五欲，這是功夫。淨宗的學人用什麼方法？用「阿彌陀佛」。念頭才起，不管是喜、是怒、是哀、是樂，不管，念頭才起，阿彌陀佛。就是全把它收到阿彌陀佛這裡，用一句阿彌陀佛代替你所有的念頭，這叫會念佛。這種念佛的話他會見性，這種念佛方法會降伏煩惱，會得定，會開悟。我們功夫淺的，力度不夠，雖然念佛還有妄想夾雜進來，這是正常現象，不是你一個人有，人人都有。古人也有，未來的人肯定還是有，諸佛菩薩在因地時候跟我們一樣，都有。不要怕，不要灰心，要勇猛精進，念頭才起，古大德常講「不怕念起，只怕覺遲」，一句佛號就是覺，念頭才起，「阿彌陀佛」，就覺了。念頭起是迷，一句阿彌陀佛就覺了，在八萬四千法門，這個法門殊勝，無比的殊勝，簡單容易，人人都可以修。男女老少，聖賢可以修，愚癡人也可以修，造罪業的人也可以修，什麼都能修，你說這個法門多方便！
我們把這些道理事實真相搞清楚了，你就會死心塌地念這一句阿彌陀佛。念到契入境界時候，人家跟你說話，你回答都是阿彌陀佛。有沒有聽見？聽見不聽見不要緊，阿彌陀佛要緊，我回應你就是阿彌陀佛，妙不可言！契入到這個境界，算是你真正認識阿彌陀佛了，你跟阿彌陀佛搭上線了。起心動念全是阿彌陀佛，這能不往生嗎？往生的時候，佛能不來接引你嗎？古大德說，功夫最重要的就是生處變熟，熟處變生，這就成就了。什麼熟處？我們今天煩惱習氣很熟，起心動念全是這個，自私自利、名聞利養、貪瞋癡慢、七情五欲，這太熟了，連作夢這個東西都起現行，太熟了。生處是什麼？佛法生，阿彌陀佛生，念念就忘掉，念念就不見了。如何把阿彌陀佛變成熟處，把我們煩惱習氣變成生疏，把它調換一下，生的變成熟的，熟的則變成生的，功夫就成就了。古大德這兩句話說得好，我們不難體會，問題要真干。當然，他要真了解，為什麼？真了解才會真干，干得很歡喜，歡喜就現前。經上這一句，「明極覺滿」，四地菩薩。
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「又實相無相無不相」，《般若經》上常說。無相是什麼？無相是體，就是常寂光。無不相是什麼？無不相就是前面的三土，實報土、方便土、同居土，有相。但是你要曉得，相即無相，你能看到這個，這叫中道第一義谛。相是什麼？假相，不是真相，剎那生滅。就像我們看電影一樣，我這裡還有電影的底片。這是一秒鐘二十四張，在放映機裡面放映是一秒鐘二十四張幻燈片，每一張都不一樣，張張都是獨立。你在銀幕上看到，它就把你騙了，你以為是真的。一張一張的幻燈片，鏡頭打開，放一張，再關起來，又換第二張，它換得快，你眼睛來不及，就上當受騙了，一秒鐘才二十四張，這個道理我們今天明白了。彌勒菩薩告訴我們，現實的世界就像我們在看電影銀幕，它移動比這個速度快多了。一秒鐘多少張？一千六百兆，不是一千六百張，一千六百兆，一秒鐘。我們這個電影在銀幕上一秒鐘二十四張，這是真相。正在看電影的時候也知道它是一張一張的幻燈片，它不是真的，每一張的相，沒有兩個是完全相同的。為什麼不相同？因為念頭不相同，不可能有兩個念頭是完全相同的，不可能，這叫實相。
你了解這個，這就萬法皆空，沒有一個是真實的。這個現象就擺在面前，一分一秒都在那裡演，我們看一輩子都不覺悟，到死還胡裡胡塗。聰明的人了解這個事實，看破了，這叫看得破。看得破之後是什麼心態？就放下了，不再干胡塗事情。什麼叫胡塗事情？把它放在心上就叫胡塗事情，你就錯了。好事、壞事都不要放在心上，全是假的，沒有一樣是真的，你就得自在，你就解脫了。好事決定沒有貪戀，壞事也沒有怨恨，為什麼？全是假的，立刻就是空的。念念不住，念念無常，就這個意思，這才看出真相。所以，體是空寂的，相也是空的，也不是真的，這叫見到中道，中道就是究竟的實相，你看到了。「所顯一切皆實相」，菩薩見到了，什麼菩薩？法身菩薩。「因極樂所現之相是無漏相、實相相，故雲清淨也。」
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蕅益大師在《要解》裡面跟我們講六種信，而六個信裡面第一個是信自己，就是念老在此地講這個「自」至為緊要。自己不發心，哪來的感應？感應決定跟阿彌陀佛要相應。我們有一分感他有一分應，有十分感他有十分應，有百分感他有百分應，一個道理。我們用什麼感？誠敬，誠敬到極處叫至誠感通。真誠到極處，那感應就在現前，非常快速。虛老朝五台山，對文殊菩薩那種誠敬心，用自己來做表法，自己那個誠敬表現出來給大眾看，讓佛門弟子看到感動向他效法，他來帶頭，這就是四德裡頭表演給別人看，「威儀有則」。我做出來給人看，肯定有人看懂，那他幫助眾生的效果就收到，把別人內心那種誠敬引發出來。這裡幾句話都很重要，行人是我們自己，如果不能夠「自心精進，斷除疑惑，深生正信，切願求生」，這幾句話重要。如果這幾句話都是真的，我們在這個世間，決定不會被外面境界所轉。如果這幾句話，我們覺得自己有問題，第一個，自心精進有問題，第二個，斷除疑惑有問題，第三個，深生正信有問題，第四個，切願求生有問題，你就很容易被外面境界所轉。
名、利、情，這是三大關，名裡頭包括著地位，利裡頭最重要是財富，情是男女當中的關系，這三大關幾個人能突破？突破，道業就成就了。這三個關口，有一個關口過不去你就墮落，古人所謂是「一失足成千古恨」，後悔莫及。我們業障深重的人怎麼辦？這些問題，佛菩薩的教誡天天念、天天講，講給別人聽，實際上是講給自己聽，只有念得多、講得多，這個自己印象深刻，境界現前，馬上就想到經上講的。這就是古人所說的「不怕念起，只怕覺遲」，貪瞋癡慢念頭才起，馬上就想到經教裡頭天天在講的，你才能淡化、才能放下。所以這經教要不深刻，就印象不深刻，不能隨時提起來，它不起作用，迷了的時候隨業流轉，這個麻煩大了。只有印象特別深刻，境界現前馬上它就起作用，叫照，叫觀照。能把這樁事情前因後果都看透了，看透是什麼？假的，不是真的，假的裡頭有業報，業報很苦，自然他就止住了。這些條件我們天天要求，要求精進，要求斷除疑惑，這個疑惑裡頭有淺深不同，淺的疑惑容易發現，也容易控制。極深的疑惑自己不知道，極深的疑惑是什麼？萬法皆空，心現識變，法法皆如，這個疑惑難知道，很深的禅定才看到這個境界。
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佛菩薩告訴我們，「凡所有相皆是虛妄」，雖然有其事，其事不可得；雖然有其相，其相畢竟空。我們真搞清楚、真搞明白了，會怎樣？會放下，決定不會把這些東西放在心上。為什麼？你說不會把它放在心上，實際上把它放在心上的人還特別多！哪些人？搞六道輪回的人。只要把這個東西放在心上，他就搞六道輪回，六道眾生。搞明白了，不把這個東西放在心上，給諸位說，六道輪回就沒有了，真沒有了，不是假沒有了。六道輪回沒有了，你修淨土，肯定得阿彌陀佛佛光注照，得阿彌陀佛本願威神加持，你就見到極樂世界，你就見到阿彌陀佛，就像大勢至菩薩所說的，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。這是什麼？見佛的秘訣。
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世出世間法都要靠開悟，開悟，真誠、清淨、平等，下頭覺就開悟了，所以真誠是根。真誠心不是用在我求學問、求佛法、我求傳統文化我要用真誠，我處事待人接物我就不誠，錯了！一誠一切誠，你才會開智慧。待人接物都是真誠，你才會得清淨。清淨是不染污，真看開了，真放下了。想像《般若經》上，一切法無所有、畢竟空、不可得，能不放下嗎？放下就清淨了。
再從日常生活當中，特別是人事環境，要把那個不平的心磨平，這叫真修行，這叫真功夫。我們修淨土的人，用什麼東西來磨？阿彌陀佛。順境、善緣阿彌陀佛，逆境、惡緣也是阿彌陀佛，到阿彌陀佛這兒平等了，都擺平了，法子妙絕了！所以阿彌陀佛你得會用，你要不會用，你在平常生活當中還生煩惱，你說你可憐不可憐，不會用！無論什麼境界現前的時候，你起心動念，動什麼？動七情五欲，已經生煩惱了。一句阿彌陀佛，統統歸到阿彌陀佛那裡去，把你那些煩惱習氣一掃而光。這叫真會念佛，這叫真修行，這叫真會用功。一定要保持身心清淨，你就健康長壽。清淨心生智慧不生煩惱，你才能解決問題。無論是你自己的問題、家庭問題，你們公司問題、社會問題，統統是清淨心真能解決。你每天憂愁、煩惱，那是決定不能解決的。愈是做大事，心愈要清淨，決定不生煩惱，你的事業哪有不成功的道理！所以經題上好，「清淨平等覺」，這是因，果報是什麼？上半部，「大乘」，大乘是智慧，大乘是大智慧，「無量壽，莊嚴」，無量壽、無量光，莊嚴是美好。我們今天講的真善美是莊嚴，佛家講莊嚴。大乘無量壽莊嚴從哪來的？從清淨平等覺來的，覺了，大乘就出現了；平等了，無量壽現前；清淨了，後頭莊嚴出現了。你會修因，你果報就現前。
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煩惱破了，你看看釋迦牟尼佛為我們表演的，十九歲放棄王位，放棄宮廷裡面富裕的生活，出去做苦行僧，去求學，這個表演是放下煩惱障。他的目的，是看到眾生疾苦、生老病死苦才發心，他具足第一條願「眾生無邊誓願度」。放下家庭，把煩惱放下，去求知、求學十二年，到三十歲，把所學的這些東西也放下，這是示現給我們看，所學的是什麼？所知障，你所學的東西障礙你開悟。所以在菩提樹下，十二年所學的統統放下，恢復清淨平等覺。也就是放下起心動念、分別執著，這就大徹大悟，智慧、德能、相好圓滿現前。他給我們表演的，菩提樹下這一招，頓捨、頓修、頓悟、頓證。確實煩惱斷了，法門也得到，全是自性的，成佛道，開始度眾生。出定之後首先到鹿野苑，這五個人善根成熟先度他們，最初的五個弟子，憍陳如尊者第一個。佛給我們做了榜樣，做四弘誓願的榜樣，圓滿成就度眾生的誓願。
在中國，六祖惠能大師是示現另一種方式，也是頓捨、頓悟、頓修、頓證，跟釋迦牟尼佛一樣的。他示現是個不認識字的，釋迦牟尼佛示現是知識分子，惠能大師示現這種開悟與知識沒有關系，讓我們看到更殊勝！世尊四十九年講的一切經，沒有一樣惠能大師不知道，他全曉得，他都能講，講的絕不在釋迦牟尼佛之下，因為他講的能幫助人大徹大悟，能幫助人見性成佛，不可思議。說明什麼？說明一切都是自性圓滿具足的，你何必到外求？你到外面求，浪費那麼多時間，浪費了精神，吃那麼多苦頭，你並沒有學到。怎樣才學到？原來放下就是！能大師告訴我們這句話，放下就是。我們看到這兩個榜樣，要認真好好的去思惟、去觀察，找我們自己毛病到底在哪裡，我們要怎樣才能夠做到他那個樣子。
放下，這句話說得很容易，做起來很難。實在做不到，怎麼辦？佛留下了這部經，念佛往生，念佛成佛這個法門，跟圓頓很接近，雖然不能像他們一下就成就，我們這個能在一生當中成就，快的七天，若一日到若七日，上上根人。像惠能那種根性，七天真能成功；中等根性的人，三年五載肯定成功。我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面，所得到的信息，幾乎一半的人三年，三年念佛成功，預知時至，自在往生，這是一般人全能做到。前幾年深圳黃忠昌居士他就表演給我們看，三十幾歲年輕的小伙子，聽到這個法門，聽到這麼回事情，他試試看到底是真是假，就發個心閉關，在深圳閉關，向小莉護關。向小莉今天的福報從哪來的？護關來的。黃忠昌真往生了，這個護關的功德可大了，今天她享的福就是護關來的。他不到三年，兩年十個月，還有兩個月期限滿，他預知時至就往生了，沒有生病。這是現身說法，是真的不是假的。
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人要有智慧，真正智慧開了，於世無慮。有知識還不行，有知識的人憂慮，他有疑，慮就是憂慮。有智慧的人沒有憂慮，有智慧的人沒有懷疑。釋迦牟尼佛沒有憂慮、沒有懷疑，釋迦牟尼佛是什麼心？叫真心。真心是什麼？這個經題上講的清淨平等覺，清淨心、平等心，覺而不迷，這是真心。我們每個人都有，現在全失掉了。清淨變成染污，平等變成高下，覺變成迷惑，就錯在這裡。可是真心永遠不會變，變的是？變的是妄心，不是真心。只要我們把妄心丟掉，不要它了，真心就現前，不用它，真心就現前。我們見色聞聲，六根接觸六塵境界不執著，就是不用第七識，不執著；不分別，不用第六識；不去想它，不用第八識，真心就現前，只要你肯不用它就行了！那你想，我這東西不用，我不是無知，我什麼都不知道了嗎？你錯了。真正不用的時候，你什麼都明白，過去、未來你都明白了。真心像一面鏡子，照見，不是想見，不是分別見，不是執著見，照見！它才能看到真相，真相是什麼？五蘊皆空。你們大家讀《心經》，觀世音菩薩，觀自在就是觀世音，他告訴我們，他是用深般若波羅蜜，照見五蘊皆空，度一切苦厄。現在世界災難這麼多，沒有了，全完了，全都化解了。是真的，智慧一開，全沒有了。智慧沒有開的人遭難，智慧開的人不受難，他沒有了。所以，苦樂憂喜都是自作自受，不是別人給我們的，也沒有什麼自然災害，你了解真相就明白了。所以沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱、沒有疑惑，沒有疑惑就信心堅定了。
我們再看下面的文，「若約淨宗」，回過頭來就淨土宗的教義，怎樣理解這段經文。「曠無他念者，萬緣放下也」，真放下。你在淨宗要想成就，你不放下怎麼行，要放下。「鹹為道慕」這句話是「一念單提」。「無有憂思，當念即是」。這個接得好，完全用淨土宗來解釋。頭一個要放下，世出世間一切法都要放下。為什麼？它不是真的。如果不放下，你就是繼續在搞六道輪回。你不想再搞輪回，你就得放下它。輪回太苦了，生生世世這苦不堪言，尤其現前的社會。我在這個社會上住了八十五年，看得很清楚、很明白。有什麼意思？有什麼價值？有什麼好處？就像《般若經》上所說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。八十歲了，隨時都有死亡的可能。中國古人把人生配合春夏秋冬來說，很有味道。人從出生到二十歲，這年少，叫一個人一生的春天，二十到四十是人生的夏天，四十到六十是人生的秋天，六十到八十是人生的冬天。八十以後沒有了，八十以後隨時可以走，春夏秋冬你都過完，該放下了。放下到哪裡去？放下到極樂世界去。鹹為道慕，就是一念單提，就是求生淨土，就這一個念頭。除這個念頭之外，什麼念頭都沒有，再有別的念頭就錯了。你應該要了生死出三界，八十以上還不了生死出三界？無有憂思，什麼煩惱習氣統統斷掉了，所以當念即是，這句話的意思可深了，我們前面學過。
「一聲佛號，萬慮齊消，靈光獨耀，迥脫根塵，罄然獨存，何喜何憂，故雲無有憂思」。這對了！所以就是一聲佛號，一部《無量壽經》，一聲佛號。真正善根深厚的人，有福德的人，聽到這個經生歡喜心。真聽懂了他什麼都放下，就像《金剛經》上佛所說的，「法尚應捨，何況非法」。法是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，都放下，不學了，只學這一部《無量壽經》，只念這一句阿彌陀佛，一個方向，一個目標。一個方向，西方極樂世界，一個目標，親近阿彌陀佛。阿彌陀佛是本師，我每天禮佛三拜，拜本師，第一拜南無本師釋迦牟尼佛，第二拜南無本師阿彌陀佛，第三拜南無本師毘盧遮那佛。為什麼這麼拜？釋迦是應身佛，彌陀是報身佛，毘盧遮那是法身佛。佛有三身，法報應三身，三身是一身，一即是三，三即是一。法身是體，報身是自受用，應身是他受用，教化眾生的。我們拜佛是這樣的拜法，念念不忘，念念不離。所以當念即是，一聲佛號。如果我們有什麼顧慮，心有不安，心有牽掛，心有煩惱，無論是順境逆境，這個東西一現前，統統歸阿彌陀佛，用一句阿彌陀佛統而代之。什麼都不放在心上，心上只放阿彌陀佛，那不就什麼事都沒有了。這是什麼境界？跟禅宗講的靈光獨耀，靈光獨耀，智慧現前了。迥脫根塵，根是六根，眼耳鼻舌身意，塵是六塵，色聲香味觸法。從六根六塵裡面解脫出來，這叫脫，這是法身菩薩的境界。罄然獨存，這個獨存是真性，或者說是法身。何喜何憂，不但喜憂不可得，沒有了，染淨也沒有。喜憂是六道裡的事情，染淨是四聖法界裡頭，四聖法界也沒有了，故雲無有憂思。這一大段我們就學習到此地，現在繼續看下面經文。
【自然無為。虛空無立。淡安無欲。作得善願。盡心求索。含哀慈愍。禮義都合。苞羅表裡。過度解脫。】
『自然』兩個字貫穿全段。「乃因適得其中，而自然如是」，最重要的這一個字就是此地講的中字。如何能夠適得其中？大乘佛法裡頭，這個中字是中道第一義，就是自性，就是真心。用真心、用自性，或者說用性德，一切都是自然的。這個自然，前面念老為我們說得很清楚，就是大乘經裡面所說的法爾如是，一切法本來就是這個樣子。你不要在這個法裡頭去起心動念，起心動念你就錯了。為什麼？一動念你就迷了。你的心本來像水一樣，水很干淨，沒有染污，水很平，沒有風浪，像一面鏡子一樣，外面所有境界照得清清楚楚，明明白白，那是智慧。你一動念就起個波浪，波浪就照不清楚了，水動的時候，照的景觀它就模糊，動得愈厲害就更照不見。古人用這個比喻非常之好。所以用心要如同鏡子一樣，用心要如水。
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前面我們讀到，古大德形容這個世間叫「不斷之無」，我們讀這句經文的時候，我重復了好多遍，這句話真正把佛經上常講的「萬法皆空」、「一切法不可得」把它說盡了。萬法是什麼？一切法的真相是什麼？是不斷之無，不斷就是相續，每個相續都是無。你在這裡頭起分別、起執著、起貪愛、起怨恨，不叫冤枉嗎？這是干傻事，沒有輪回自己變成輪回，沒有惡道自己把它變成三惡道，叫自作自受，這真的，不是假的。真正大乘教義能夠體會到幾分，人慢慢就醒過來，就覺悟了，人只要一覺悟，眼前的生活就幸福美滿。方東美先生所說的「人生最高的享受」，你享受到了，你的享受跟菩薩一樣。在中國，中國人稱菩薩為仁者，仁慈的人，菩薩大慈大悲。仁者無敵，敵是什麼？對立的。菩薩沒有對立，跟任何人沒對立，他跟我對立，我不跟他對立；換句話說，菩薩永遠沒有敵人，沒有冤親債主。我們今天起心動念要防一個人，錯了，你防他干什麼？我沒有學佛的時候，也常聽人說「害人之心不可有，防人之心不可無」。學佛之後知道防人也不可以，也是錯誤的，你防他干什麼？你要把他看成佛、看成菩薩，就對了。害人之心是造孽，防人之心也是造孽，那個防是染污、是不平。你心真清淨、真平等，哪來的防人之心！沒有需要。財物放在這邊，人家拿去了，好！大家用，我用、他用不是一樣嗎？都好，何必要去防他？不需要，真正心開意解得大自在。每天還要防人那心很苦，這裡講的「心勞身苦」，天天防這個、防那個，你說你活得多可憐。十法界依正莊嚴全是假的，《般若經》上講得好，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。你防他干什麼？什麼叫人生最高的享受？心明白，身安樂，這是人生最高的享受，心安身樂。
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道理我們都懂得，懂了之後怎樣？要真干。你懂得了，叫看破，是不是真看破？未必。真放下就是真看破了，看破沒有放下，不叫做真看破。佛法講悟，這叫解悟，不是證悟，解悟得不到真實的受用。解悟之後一定落實，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，那叫證悟。證悟得真實利益，那你過的是什麼生活？是諸佛菩薩的生活，不是凡人生活。所以經書不能不讀，不讀永遠迷惑，像下面四個字講的「愚癡蒙昧」，你不讀經書就是這樣的。解悟不管用，一定要證悟。但是證悟必定通過解悟，你不了解，你放什麼，你怎麼放法？了解了，明白了，我知道怎麼放，我知道放些什麼。解悟是看破，看破才會放下；放不下，說明你還沒有看破。你說我已經看破了。是的，你已經知道這樁事情，真的沒看破；真看破了，你決定放下。你身上背個重擔多難過，人家告訴你放下就快樂了，我一放下，真快樂，這擔子真丟掉了。勸你放下，你不肯放下，放下那個境界你享受不到。解悟是幫助你放下的，放下又是幫助你更深一層的解悟。佛法沒有別的，從初發心到如來地，就是放下幫助看破，看破幫助放下，這兩種方法相輔相成，一直到究竟圓滿。這是六十年前章嘉大師教給我的，真有效果。在這個時代，這個環境裡頭，很有效，永遠不衰，永遠不敗，永遠不會墮落。你要會用，你就有成就；不會用，你就有困難。所以這五種惡歸納起來，都是愚癡、瞋恚、貪婪，意業的三毒。
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我們在這一生當中，這是我們第一樁大事，什麼大事？這一生作佛去了，頭等大事，不再搞輪回。我們是不是這個心？是不是這個願？如果是這個心、是這個願，我相信，你，古人講的這句話，心安理得。你的心安了，為什麼？理明白了。倒過頭來，理得到了，你心一定安。心安，我為什麼強調這個心安？這世間災難與你不相干了，大家有災難，你沒有災難。為什麼？你已經取得西方極樂世界，災難如果現前，你非常歡喜到極樂世界去了。前面我們學得很多，很清楚、很明白，我們念頭一動，阿彌陀佛就知道了，什麼時候去什麼時候就來接引，感應道交不可思議。所以「歡喜信樂，不生疑惑，以至誠心，願生其國」，這十六個字是我們能不能往生的關鍵。如果具足，這四句就是保證書，你說多重要！
這就是《觀經》裡面的至誠心與回向發願心。這是講菩提心，菩提心的體，至誠心，自受用深心，他受用的是回向發願心，與《觀經》的菩提心相應。「且三輩往生鹹雲」，三輩往生都說，「當發無上菩提之心」。「是故《淨影疏》曰，然此三輩，人位雖殊」，求生淨土的人善根福德因緣不一樣，千差萬別，往生西方極樂世界，三輩九品也不一樣，品位不相同。「至欲往生，齊須發心求大菩提，專念彼佛，回向發願，方得往生」，這是完全相同的。這是我們必須要具備的條件，真正想往生，一定發菩提心。發菩提心是什麼？就是蕅益大師所說的真信、真願，真信，不懷疑；真願，你就能真放下。放下什麼？娑婆世界的林林總總、點點滴滴全放下了，不再干涉了。
尤其是在往生的時候，往生的時候如果一念放不下，你就去不了。誰能保證自己在臨命終時真放下？平常說得很好，臨命終他真放不下。所以說放下，他不是真的，是假的。真的要平時去練，現在就干，在日常生活當中、工作中、處事待人接物之中，一定要看得淡薄，知道什麼？知道這個全是假的，凡所有相，皆是虛妄。科學家告訴我們，物質現象、精神現象全是假的，沒有一樣是真的。物質現象它的根源是意念，意念是精神現象，意念從哪裡來的？無中生有，有還歸無，了不可得，你為什麼不放下？不放下你就受其害，放下你就得其益。所以放下是功德，放不下都屬於福德，福德也是假的，也不是真的。所以佛教給我們，用什麼樣的心態來看世間？《金剛經》上四句偈說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，你要這個看法，「如露亦如電，應作如是觀」。這是講這些現象的存在，物質現象、精神現象的存在，就像閃電一樣，像露水一樣，一剎那，時間很短，不長。真正通達明了，你就很容易放下。
我在早年，曾經就《金剛經》這四句偈，我把它印在透明的膠紙上，這四句話。送給誰？送給每個信徒家裡貼到電視機上，看電視就看到，「一切有為法，如夢幻泡影」。提醒大家，電視是夢幻泡影，「如露亦如電」，回過頭來看看我們現實的世界，跟電視差不多，不是真的，何必認真？看破了，它就不干擾你的清淨心，清淨心現前。清淨心現前，那往生是決定靠得住。清淨心是什麼心？真誠心，這經上講的至誠心。
「專念彼佛」，這一句重要。心裡面只有阿彌陀佛，阿彌陀佛之外全放下了。阿彌陀佛是無量的功德，念一句無量功德，念無量句，那是無量無量的功德，為什麼不干？為什麼還要起雜念？真正明白了，真正知道了，不會起雜念，為什麼？起一個雜念，你說我損失了無量功德。這個樣子才能夠念念相續。功德比福德那不知道殊勝到哪裡去了！諺語所謂「福人居福地，福地福人居」，那功德還得了！一個修功德的人住在這個地方，這個地真有福了，這個地上所在的一切眾生都不會遭難，這個功德多大！現在大家都在談二０一二馬雅的災難預言，真正有功德的、有福德的人他會說，你們有事我沒事，你們有災難我沒有災難，這是真的不是假的。所以，許多人都勸我們要念佛，要認真去念佛，要發心專念阿彌陀佛，再「回向發願，方得往生」。我們把所修的功德、福德都不享受，這個功德干什麼？這個功德專門用來求生西方，這就是回向發願。
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淨土宗的人大徹大悟就是徹底放下，身心世界、世出世法統統放下，一部經、一句佛號。這是什麼？這是真正覺悟的人，不是真正覺悟的人做不到。諸位細細想想，取西方極樂世界，親近阿彌陀佛，不是難事。善導大師所說「萬修萬人去」，一個都不漏，這個話是真的，不是假的。李老師告訴我們，一萬個念佛人，真正能往生的也只有三、五個人。他的話也是真的，不是假的。為什麼？大多數念佛人不想去，口裡想，心裡不想，口裡說要去，心裡對這個世間還留戀得很，不肯放下，不是去不了，不想去那就沒法子。所以能不能往生，權操在你自己手上，誰都管不了。往生的權不是在阿彌陀佛手上，這個要知道，在自己的手上，自己想不想去。
