摘自淨空法師《淨土大經科注》第396集 2012年6月26日講於香港
“心經曰：無智亦無得。”
你認為你有智，這是錯誤的。是有智，但是你有個“有智”，就把你的智障礙住了。老子所說的，“道可道，非常道；名可名，非常名”。必須得一念不生，你才能看到真相。說上一個名詞，錯了！它沒有明，他沒有相，明跟相都不可得。我們從量子力學家發現的微中子，你就曉得佛經上講的“無相、無名”是對的，才是真相；有名、有相，錯了！所以《金剛經》上告訴我們，“法尚應捨，何況非法”。“法”是佛法。什麼是佛法？佛法也是假的。佛法不能執著，執著就錯了。不執著，成佛——真佛；執著——凡夫。自以為你成佛了，是十法界裡的佛，天台大師說這樣的佛是“相似即佛”，跟佛很像，但不是真的。為什麼不是真的？他還以為他是佛。連這個念頭沒有了，是真佛。
所以，真佛“言語道斷，心行處滅”。不但沒有念頭，言語都沒有，那是真境界。所以，一定要曉得整個宇宙世出世間法“無所得”，我們在這裡下工夫。
但是“無所得”，我們入不了這個門，它太玄了，太微妙了，我們粗心大意入不進去。但是知道這個事情，我們也承認了。對於這個世出世間一切法，心淡薄了。有沒有占有的念頭呢？占有的念頭也淡薄了，到最後完全沒有了。沒有了，隨緣；有，很好，也不必排斥它，排斥它也錯了。你擁有它，錯誤；你排斥他，也錯誤。為什麼？它根本“無所有”，你排斥它干什麼？所以隨緣妙用。妙用是什麼？來者不拒，走者不留，沒有起心動念，這叫妙用。不取不捨，心就定了，這個心裡頭只有一尊佛號——阿彌陀佛。
我們自己證不容易，到極樂世界證非常容易；而且一到極樂世界，我們自性的本能幾乎全部恢復了。第一個好事就是，身坐在阿彌陀佛的講堂，聽阿彌陀佛講經說法。有本事分身，分無量無邊身同時到十方諸佛剎土去拜佛，去供養，修福；去聽經聞法，修慧。福慧雙修。同時能把遍法界虛空界一切諸佛你都接近到了，有這個本事。自己身體在阿彌陀佛講堂沒動。那換句話說，同時能修無量無邊的法門，同時就會了。一心一念，圓滿成就，這只有到極樂世界。不到極樂世界，自己要修成，修到什麼？明心見性，就有這個能力。一到西方極樂世界，等於說報得的。到極樂世界，阿彌陀佛威神加持，這個能力就出現了。
十方無量無邊的佛土，許許多多過去生中我們都曾經住過，所以，遍法界學空界跟我們有緣的人很多很多。只有到極樂世界去了之後就統統都認識了、都知道了，這個時候統統變成同參道友共同學習。那我們肯定勸他念佛往生極樂世界，為什麼？快，馬上就能成功。你要不到極樂世界，那六道你還有的完啊，還不知道什麼時候能離開呢。我們肯定會把這個法門交給他，他與極樂世界就有緣了，善根深厚的馬上接受，一生成就；不能接受的，來生後世再說，決定有一生他會醒悟過來、會認真去學。
所以，“無知亦無德”這個重要啊！
“智度論曰，諸法實相中，決定相不可得故，故無所得。”
你看，這一句話前頭冠上“決定”，就是我想那個布朗克沒有學過佛，他也說這個世界上所有物質現象不是真的，他一口否定世界上根本沒有物質這個東西。這就是“決定相不可得”。科學家是用數學、是用精明儀器觀察看到真相。但是，他煩惱習氣沒斷，雖然不是真的，他還是要啊，他並沒有真的放下了。
“名無所得。又涅槃經曰：無所得者，則名為慧；有所得者，名為無明。”
《涅槃經》這個法師得有味道啊，“無所得者”，真實是智慧；“有所得”，那叫無明。無明是迷也，迷的時候不了解真相，以為“有所得”。得到了很歡喜啊，歡喜是煩惱。歡喜屬於七情五欲裡頭的喜怒哀樂，煩惱啊。
“又曰，有所得者，名生死輪。一切凡夫，輪回生死，固有所見。”
“有所得者”，有所得就是輪回，出不了六道輪回。他就是有所見、有所得，那這搞生死輪回。那我們今天希望這一生能夠往生西方極樂世界，這個要提高高度的警覺心。我們要把這個世界物質精神的享受，要把它淡化，淡到不可得，我們的往生順利，一點障礙都沒有。往生不了就是因為你還有所得、還放不下。
現在我們從什麼地方學呢？日常生活當中學，學讓，學不操心。錢放在哪個地方不在意，誰拿去都好，我用、他用不都一樣用嗎？一點煩惱都沒有。一點煩惱都沒有，這才行，這才能解脫。你要是這個地方惦著、那個地方記住，你怎麼能往生啊？放下，現在就要練功，就要練放下了，什麼都無所謂啊，要看淡薄。別人想要歡歡喜喜馬上供養，一絲毫憂慮都沒有，這什麼？這修行。我從前有貪、有悭吝，現在學了，我能放下了，我不在乎了，我真的要求極樂世界。
所以我講過很多次了，口袋裡裝的錢是自己的，沒放在口袋的都不是自己的；身上穿的衣服是自己的，沒穿在身上都不是自己的；我住在這個房子是自己的，我離開出去了，那房子不是我的。常作如是觀呢，別執著！這個是我的、那個是我的，身體都不是我的。平常要不做作如是觀，臨時怕來不及。臨命終時還有一念執著，完了，去不了了，繼續搞輪回。輪回實在太可怕了，這不能沒有高度警覺。
“菩薩永斷一切生死。”
六道輪回的生死，還有四聖法界裡頭的變異生死。六道是兩種都有，四聖法界沒有分段生死，有變異生死。這兩種生死他都斷了，這什麼？法身菩薩，就是明心見性。
“是故菩薩名無所得。”
我們今天對初學者不能只說法，說菩薩是一切“無所得”，他不學了：這還得了，我學佛什麼都沒有了。但是共產黨贊成，真正的共產黨“無所得”嘛！什麼都沒有，所以共產黨是菩薩。共產黨要學大乘，大乘就是共產黨。真的不是假的。他們沒有在大乘下過功夫，一下功夫才知道，比馬克思高明。
“《涅槃》之說，真究竟了義之語也。”
《涅槃經》也說的好啊：“無所得者，則明為慧也。有所得者，名為無明；有所得者，名生死輪。一切凡夫，輪回生死故有所見。菩薩永斷一切生死是故菩薩名無所得。”這是《涅槃經》說的，真講的好，真是究竟了義之語。
“又‘證無所得’者，《仁王良贲疏》曰：‘無所得心者，無分別智也。’”
“無所得”這個心，就是“無分別智”。“無分別智”，法身菩薩所證得的，轉末那識為平等性智。“無所得”就是平等性智。那麼我們知道：六七轉了，阿賴耶跟前五識統統轉了。那這什麼？相宗講的轉八識成四智。這是法身菩薩，往生極樂世界，生實報莊嚴土。我們這個經上講的“三輩往生”，他是上輩。
“又《維摩慧遠疏》曰：‘菩薩破去情相，到無得處，名無所得。’”
遠公大師注解裡頭說。執著裡頭放不的下裡頭最難的情執，六道眾生也就是因為這個原因出不了六道輪回，情斷不了，這是個很大的麻煩事情。情執體是什麼？是智慧。迷了，智慧變成感情；覺悟了，感情就又變成智慧。智，能解決一切問題；情，能障礙一切問題。所以，沒有真實智慧轉不過來，定功轉不過來。一定要真實智慧才能夠轉識成智。情就是就第七識，叫情執。你看，第七識執著我。
佛說的，三種煩惱：無明煩惱是阿賴耶境界相，見思煩惱就是末那，塵沙煩惱就是第六識。第六識起作用，塵沙煩惱；第七識起作用，是見思煩惱。所以他出不了六道輪回，情執太深了。轉識成智，六七因上轉。五八，果上轉。所以，只要轉不分別、不執著，第八、前五跟到一起轉。我們知道事實真相。於是世出世間一切法就看淡了，你才真正的能放下了。
情不是真的，情會擾亂你，情會帶給你生生世世永遠脫離不了六道輪回，那在六道裡干什麼呢？冤冤相報，沒完沒了，生生世世。太可怕了！所以這“愛情”不是個好名詞。人世間看到是最美的，佛看到了是毒蛇猛獸，那是要命的。為什麼墮落成凡夫永遠都不能醒悟過來？最大的原因就是這個原因。必須把它看破，日常生活當中去鍛煉。鍛煉什麼？淡化。淡化到最後了，沒有了，智慧完全顯現。只要他沒有了，全是智慧；只要有他的時候，那都是煩惱。這是必須要知道的。
“今雲‘證無所得’，即到無得處也。”
“證無所得”，你就是真的到達無所處了。無所處的標准：情執沒有了，全是智慧。智慧才是真的愛心，真誠的愛，大慈大悲，無緣大慈，同體大悲。無緣：無條件的。同體：遍法界虛空界萬事萬物跟我是一體。一體，自然愛他。我們身上哪個地方有痛癢，手自然會去幫助他，沒條件，什麼原因沒有。這是真的，宇宙核心那個“愛”，那個“愛”是真愛，那不是假的。不是情執，情執是假的，不是真的。
所以只有佛菩薩有真愛，世間人是假的，你看，愛，愛到結婚，沒兩天又離婚了，這是假的嘛！這種表演時時刻刻都能看到，你能看穿，假的。假的，不是真的，不能被假象欺騙了，非常重要！
