淨空法師：西方極樂世界太殊勝了，諸佛如來的贊歎萬分之一都不到
（二）
【佛告阿難。譬如世間貧苦乞人。】
乞丐，這個乞人。
【在帝王邊。面貌形狀寧可類乎。】
跟帝王比一比，怎麼樣？差別太大，怎麼能比？
【帝王若比轉輪聖王。則為鄙陋。猶彼乞人在帝王邊也。】
人間帝王跟轉輪聖王站在一起，人間帝王就像乞丐一樣，轉輪聖王就像帝王，差別太懸殊了。
【轉輪聖王。威相第一。】
我們知道，佛在經上給我們說過，轉輪聖王有三十二相八十種好，但是跟佛比呢？佛的三十二相八十種好非常明顯，他的相比較模糊，細細去看有，沒有佛那麼清楚，沒有佛那麼莊嚴，這威相第一，人間第一。
【比之忉利天王又復丑劣。】
他要是跟第二層天忉利天王，我們中國人稱玉皇大帝，轉輪聖王跟玉皇大帝站在一起，也就像乞丐站在皇上的旁邊一樣。
【假令帝釋比第六天。】
帝釋就是忉利天王，忉利天王是第二層，往上第六層天他化自在天王，要跟他站在一塊。
【雖百千倍。不相類也。】
他化自在天王比忉利天王，超過百倍、千倍都不止，這不能比。
【第六天王。若比極樂國中菩薩聲聞。光顏容色雖萬億倍。不相及逮。】
這不是普通人，他化自在天王跟極樂世界的菩薩，這個菩薩是誰？凡聖同居土的菩薩。聲聞呢？是方便有余土的菩薩，跟他們相比，「萬億倍」，萬倍、億倍都不如。這個比喻好，你生到西方極樂世界，你的報身的相好，欲界天王比不上，欲界天頂沒法子比。我們今天怎麼化妝、怎麼打扮都不行，怎麼比也比不上。我們看念老的批注，「右舉」，右面這段經文舉的比喻，「以顯彼土眾生容色之超勝」，他的容貌、色相超越殊勝。「共作五番譬喻校量」，來比較、來衡量。「一、以乞人比帝王。乞者，乞丐，討飯求生之人，形容枯槁。」你看到要飯的，一般人稱叫花子，是以乞討為生的，人中貧賤到極處，貧是沒有財富，賤是沒有地位，在這個社會上沒有地位、沒有財富到低谷，就是乞丐，貧賤到極處。「人間帝王，養尊處優，形貌豐潤，容顏光澤」，大富大貴，古時候帝王常說「富有四海，貴為天子」。人間富貴到極處，跟一個乞丐貧賤到極處，兩個在一起不能相比，我們講是天壤之別。「二、以人間帝王比轉輪聖王」，人間聖王就像乞丐一樣，轉輪聖王是天子，差別太大，「又不如遠甚」，差別太大了。「三、以轉輪王比帝釋」，帝釋就是忉利天王，我們中國人講玉皇大帝。
「四、以帝釋天比第六天（他化自在天）」，欲界有六層天，最高的一層，天頂，他化自在天王。第六天再上去就是色界天，色界天情欲斷了。人如果離不開財色名食睡，這叫五欲，五欲濃的人出不了欲界。所以這五樣東西可以捨，一般人講我們學佛了，財可以捨，色也可以捨，男女之色也可以捨，名也可以捨，後面兩個太難了，吃飯、睡覺這兩個能捨嗎？能，色界天人沒有飲食，不需要了，不需要睡眠。欲界諸天往上面去，一層比一層淡薄，一層比一層淡薄，到初禅就沒有了，五欲真的放下。他用什麼來養身體？佛告訴我們「禅悅為食」。這個意思我們能不能聽懂？禅是什麼？清淨心，心地真的清淨一塵不染。悅是歡喜，大乘經教上常講的「常生歡喜心」、「法喜充滿」，這是禅悅裡頭上等的。世俗諺語有所謂「人逢喜事精神爽」，人遇到歡喜的事情高興，睡覺、吃飯都忘掉，真有這個事情，這個事實真相可以解釋禅悅為食。你就知道，色界、無色界是修行人，不是一般的人，修行他有定功；換句話說，他清淨心現前、平等心現前。跟佛法裡面修的禅定不一樣，不一樣在哪裡？佛門裡面修禅定無我，四禅八定有我，所以叫世間禅定。有我，他有樂受，禅定快樂！色界天還有三災，佛告訴我們，火災可以燒到初禅天，水災可以淹到二禅天，風災可以吹到三禅天。四禅天叫福天，三災沒有了，水火風都沒有了。
我們從這個現象就能體會到，三災是果報，叫大三災，這是宇宙的災難，這不是地球的，地球是小災難。這些星系亂掉，所以佛叫這大三災。水災是貪婪所感得的，火災是瞋恚所感的，風災是愚癡所感的。換句話說，到第四禅這種定功，才能把貪瞋癡真正伏住，它不是斷，是伏住，能把貪瞋癡伏住，它不起作用，有貪瞋癡，不起作用，所以他那個地方沒有大三災，四禅叫福天，福人居福地，福地福人居。於是我們就明白極樂世界為什麼沒災難，他們凡聖同居土，人間，不說天上，只說人間，大三災沒有，小三災也沒有，比起四禅天還要殊勝。四禅天人沒有得到神通自在，沒有住正定聚，自性本定他們沒有，他是修來的，修定，沒有得不退轉。同居土下下品往生這三樣都得到，阿彌陀佛本願威神的加持，這些人肯定圓滿具足三個條件，阿彌陀佛加得上；這三個條件，第一個是老實，第二個是聽話，第三個真干。這三句也是三寶，你要是具備這三個條件，你是諸佛如來的寶貝弟子，為什麼？你決定成就。不具備這個條件，阿彌陀佛來教你也沒用，也沒有法子把你教好，所以阿彌陀佛不來。怎樣感得阿彌陀佛來幫助你？你有這三個條件，阿彌陀佛就來了。阿彌陀佛來加持你，天龍善神哪有不擁護的道理！世間人所說的，哪有不保佑你的道理！我們如果把這些理事都搞清楚、都搞明白，這才知道為什麼要放下萬緣，為什麼要一心專念。一切放下，清淨心現前；一心專注，平等心現前，這個人必定生淨土。我們起心動念，阿彌陀佛完全知道。你可以騙自己、你可以騙別人，你騙不了佛菩薩，你也騙不了天人，甚至你也騙不了鬼神，這是事實。
所以念老這裡講的，這第三「轉輪王比帝釋」，第四「帝釋比第六天」，第五「但若以第六天王比極樂世界之菩薩與聲聞，則不相及逮」，就是不可及，比不上，超過萬倍、億倍都不止。「極顯彼國會眾，光顏容色超世希有」，沒有人能比上，這些完全是事實，我們要相信世尊的話。《金剛經》上說得很清楚，如來是「真語者、實語者、如語者」。如語是他所說的跟事實真相一樣，不增不減，沒有絲毫誇張，取信於大眾。所以佛的話不能不聽，經上這些話，字字句句都是世尊當年所宣說的，弟子們記下來世代相傳。
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我們再看下面，第十九「受用具足」，這一品經裡面講受用具足，就是我們所謂的物質生活、精神生活、學習環境樣樣具足，沒有欠缺的。我們在這個世界，以求學來說，日常所想得到的一些參考數據常常感覺得不足。所以讀書為什麼要進大學，大學有圖書館，這些數據收藏得很豐富，你所想找的大致上都能夠找得到。小道場就感到不足，許許多多小道場連一部《大藏經》都沒有。現在的印刷術發達，成本很低，這些法寶流通量就大了。在宋朝之前，書籍都是手寫的本子，我們就知道那是多麼可貴，物以稀為貴，手寫的本子數量很少。印刷術發達之後，雖然有雕版，很笨拙，印刷的數量也不多，幾十部、幾百部就非常之多了。現代的印刷術古人無法想象，在他們看到，不可思議。地球這麼大，需要的人這麼多，還是不夠用。我們印十萬本、一百萬本，地球上人口將近七十億，還是太渺小了。到西方極樂世界就不一樣，樣樣具足。你所想要的東西，不需要找，動個念頭，你書房書架就放滿了。你不想要它的時候，連書架都不見了，干干淨淨，一無所有，你說你多自在！
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「彼土」是西方極樂世界，極樂世界是「甘露味食」，甘露是形容。天人最美的飲料稱甘露，前面我們學過。換句話說，極樂世界那是最美的美味，不可思議，我們無法想象。「所謂百味者只是順此方習俗耳」。此方帝王吃飯才一百道菜，這叫百味飲食。「實無食者，因彼土眾生蓮花化生，清虛之身，無極之體，本無饑渴之苦，故無食者，但為意樂而食也」。這就是說真的，事實真相。西方極樂世界蓮花化生，他不是血肉之身。我們這個世界，這個身體需要飲食來營養它，這是個機器，它需要能量。能量從哪來？從飲食裡頭去攝取，來滋養這個身體。極樂世界不是血肉之軀，蓮花化生，清虛之身，無極之體，這個前面都學過。身的相好莊嚴跟阿彌陀佛完全一樣，他不需要飲食攝取養分，不需要。在我們這個世界，初禅以上不需要飲食。他們的壽命長，太長了。他用什麼來養身體？佛在經典上告訴我們，他們是禅悅為食。讓我們想到古諺語有句話說，「人逢喜事精神爽」，歡喜。他們的能量從哪裡來？能量是從自性裡頭，自性本具的德能。自性能生萬法，一切法的能量都是來自自性。我們也不例外，可是我們還是個間接的，不是直接的，直接的人不多，有修行功夫的人直接的；一般普通的人是間接的，間接從哪裡來的？從太陽來。你看看這個地球上樹木花草，五谷雜糧，都要攝取太陽的能量，我們人也不例外，太陽給我們充電。太陽的能量從哪裡來的？從自性當中來的。修行功夫得力的人，直接攝取自性的能量。阿羅漢、辟支佛、菩薩，他們都有這個本事，不需要人間煙火之食，他不要這個食物。又何況他們的身，清虛之身，無極之體，本無饑渴，這個饑渴的現象沒有，他們沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，哪裡要這些東西！所以這些飲食現前，完全是習氣，往生到極樂世界時間還很短，有時候偶爾想起來，沒吃飯，沒吃東西，偶爾想起來。只要你一動念，這個飲食就擺在你面前；不想要？不想要就沒有了。
我們看這底下的批注，「但為意樂而食也。故見色聞香以意為食」，不是真的吃了，見色聞香他就滿足，不需要了。「又此妙餐具增上用，能增色力，而無便穢」，這個東西在現前，他也攝取能量，也起一點作用。「復顯彼土」，就是西方極樂世界，「一切悉皆超世希有」。實在講這句話重要，顯示出西方極樂世界萬事萬物都是我們這個十法界人間天上所沒有的，你到極樂世界都能看到。「又食者身心柔軟，於此妙味亦無貪著」，不會讓你起貪心。我們這個世間，飲食會讓你起貪心，這就是起貪心引起煩惱。西方極樂世界絕對不會有這個事情，一切法都不會引發你的貪瞋癡，只幫助你提升你的戒定慧，絕不會有副作用。
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極樂世界沒有昏暗，一片光明。實在講他們沒有時間觀念，這都是隨順娑婆世界眾生的習氣來說的。我們這個世間人有時間觀念，現在到底是上午、是下午、是幾點鐘？極樂世界他又不要吃飯、他又不要睡覺，所以實在講他們沒有時間觀念。釋迦牟尼佛這些說法，統統是恆順眾生，隨喜功德。娑婆世界要問，西方世界三餐飯怎麼吃的？晚上怎麼休息？住宅這些東西都很關心，全部都給你介紹。有沒有？不能說沒有，「一切法從心想生」，你有這個念頭它就有這現象，這些現象肯定跟經上講的是一樣的，佛沒有說錯。如果你在極樂世界得清淨心，心地清淨平等沒有一個念頭生起，這些現象就都沒有了。於是我們就很清楚的能夠體會到，凡聖同居土下輩往生的，他們有這個現象，肯定有。
請看批注，「彼國德風有諸妙用」，這個諸是多，很多種的妙用。「首曰」，開端給我們講，「吹物出音，演說妙法」。這前面說的，風吹花草樹木，花草樹木都是眾寶所成，風一吹樹葉跟樹葉相撞的時候，就像風鈴一樣；草也是如此，風吹草動碰撞的音聲美妙極了，就像在奏交響樂。不但有音樂的音聲，它還說法，說四谛、說十二因緣、說六度、說三學，什麼法都說，你想聽什麼你就能聽到什麼。西方世界想看什麼你都能夠看到，十方世界就像我們現在電視傳真一樣，比電視逼真，我們電視是平面的，它是立體的，顯示的畫面西方極樂世界人能進入其中，我們今天電視做不到，屏幕打開我們進不去。由此可知，他們科技比我們高明，跟它相比差太遠了。「次曰隨風散香，聞者清淨」，這都靠風。「三曰德風觸身，樂同滅盡。四曰隨風送花，遍滿國土。」你看這個風妙，妙不可言。「風吹寶樹，依花色光，自然會聚。青黃赤白，遍滿其國」。這個五句我們用一句話來說，風吹著花，花落在地面上自自然然編成地毯，非常美妙的花毯，遍滿其國，西方極樂世界地面的莊嚴。「故經雲：飄華成聚，種種色光，遍滿佛土；隨色次第，而不雜亂」。這經文上說的，你看這世界多美！
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「若得生彼」，你真的生到西方極樂世界，你「神通洞達，無有邊際」。只要生到西方極樂世界，遍法界虛空界的信息你暢通無阻，十方諸佛剎土裡的信息，過去、未來的信息，你完全能收到。這個力量，確實不是我們自己的力量，我們自己自性裡頭有，但是我們的煩惱習氣沒斷，它不起作用。為什麼到西方極樂世界就起作用？而是阿彌陀佛有這把鑰匙，他把我們自性的門打開，他透出來，我們也透出來，這麼個道理。沒有阿彌陀佛本願威神的引導，我們自性的智慧德相就顯不出來，這是阿彌陀佛布施所有往生極樂世界這些人的恩德。真實的恩德，這個能力是無有邊際，稱性的，「故雲洞達無邊際」。「疏謂上中下三輩皆得往生，故雲無上下。極樂人民皆神通無邊，故雲無邊際」。這三種講法，念老告訴我們都可以參考，所以這個《批注》是會集的，集解。
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我們這一生頭一樁大事，就是頭等大事，不是別的，就是求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛。我們為什麼要這樣做？阿彌陀佛希望我們這樣做，釋迦牟尼佛也希望我們聽從阿彌陀佛的話。不但釋迦如此，十方一切諸佛如來完全相同，沒有一尊佛不勸他的學生發菩提心，一向專念阿彌陀佛。為什麼？老師對學生的愛護，老師希望學生成就。你真愛他、真成就他，就把他送到極樂世界去求學。阿彌陀佛是好老師，跟他學准沒有過失，准能成就。你成佛了，釋迦牟尼佛教化眾生的願望就圓滿，達到了。你要是不能成就，佛就很失望，會感到這麼好的一個機會，你錯過了，你再等吧，等下一次，下一次很長很長時間，你又要經多劫輪回才碰到一次，這機會不是常常碰到的。所以碰到之後決定不能放松，一定要抓緊，發菩提心，一向專念，我們只有一個方向，只有一個目標，其它的統統放下。蓮池大師告訴我們，「三藏十二部，讓給別人悟」，全放下了；「八萬四千行，饒與他人行」，八萬四千法門也放下。只專修淨土這一門，只專念阿彌陀佛這一尊佛，決定成就！
又何況經典裡面講得這麼清楚、這麼明白，生到西方極樂世界，你每天都可以參訪十方無量無邊無數無盡的諸佛如來。因為你到極樂世界去，你的能力幾乎全部恢復，這是阿彌陀佛本願威神的加持。你的本身在阿彌陀佛講堂聽佛講經教學，你同時可以分無量無邊身到十方佛國土，你去拜佛、去供養修福，聽經聞法修智慧，福慧雙修，這個利益不能不知道。三種利益，這本經上說的，真實之際、真實智慧、真實利益。真實之際我們很難懂，可是真實智慧跟真實利益我們不難懂。往生西方極樂世界，我們一心專求往生，這就是真實智慧，智慧的選擇。到西方極樂世界，我們有這樣殊勝的緣分，每天都能親近十方一切諸佛如來，每天都能接觸到無量無邊的法門，那是廣學多聞。在阿彌陀佛講堂裡面，專聽他老人家一個人講經說法，那是一門深入。一門深入跟廣學多聞同時學習，別的地方做不到，只有阿彌陀佛這裡行。彌陀的威神，在這個地方展示他的神通，沒有他的神力加持，我們哪有這種能力？怎麼可能親近一切諸佛？
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一切諸佛如來的大願就一樁事情，希望一切眾生早一天成佛。一切眾生本來是佛，這是真因。他現在為什麼變成這個樣子？《華嚴經》上佛說過，「但以妄想執著而不能證得」。眾生現在的麻煩，得病了，得什麼病？得三種毒病，妄想的毒、分別的毒、執著的毒，這是三毒，這個事情可麻煩了。能把妄想分別執著徹底放下，你的問題解決了。可以分段放下的。你看這三輩往生，下輩的完全凡夫，沒放下，帶業往生，了不起。帶業不能成就，這是阿彌陀佛慈悲到極處，見思煩惱沒斷也能往生，也能接受他的教誨，這太難得、太難得。往上去不稀奇，實報土不稀奇，方便土也不稀奇，最稀奇的是凡聖同居土，他有辦法叫凡聖同居土裡頭嚴重執著的這些人把執著放下。譬如我們這個世間的人貪財，到西方極樂世界你就不貪財，為什麼？那財太多，你取之不盡，用之不竭。其實我們這個世間，對我們的身命什麼最重要？不是財，財有沒有沒有關系，最重要是空氣，沒空氣十分鐘就死了。什麼人貪空氣？沒聽說哪個人把空氣儲存起來，為什麼？太多了。西方極樂世界財太多，你要金銀財寶，人家黃金是鋪馬路的。有沒有人到馬路上去把柏油拿出來藏在家裡、戴在身上？沒有，黃金是鋪馬路的。寶石，珍貴得不得了，人家建築材料，建築材料是珠寶，太多了，所以不貪，貪的時候被人笑話。阿彌陀佛這一招很厲害，讓你所有的貪心到他那邊去全都消失掉。
這邊飲食、男女，佛知道男女會造成情執，很麻煩。凡是到極樂世界去往生的人，全部都是男身，沒有女人，而且身相跟阿彌陀佛一樣，不是三十二相八十種好，身有無量相，相有無量好。你的穿著，想穿什麼，衣服在身上，不要去買也不要制作，自然變化所作，所以你也不貪著了。家裡也不要用保險箱，也不要用衣櫥，為什麼？太麻煩，衣想穿，在身上；不想，它就沒有了，不見了。飲食也是，不要廚房，想吃什麼東西，百味飲食擺在桌子上，不想吃的時候，沒有了、不見了，也用不著洗碗、洗筷子，不需要，所以什麼貪心都沒有了。你住的房子干干淨淨，裡面什麼都沒有，空曠，客人來的時候要座位，念頭一想，座位已經擺齊了，客人走了，座位也沒有了，不要收拾。到哪裡去找這個環境，只有極樂世界有。諸佛如來都做得到，就是沒有替六道眾生想到。這些事情，在我們六道裡頭也有，欲界第五層天化樂天，他們所需要的一切變化所作，化樂天，不需要的，它就沒有了，真的跟極樂世界一樣。所以欲界天人可以做得到，阿彌陀佛那還有什麼問題！第六天他化自在天，他想要的東西，不要自己變化，他一個念頭，化樂天人曉得了，馬上變化來供養，第五天來供養。天人說不需要了，自然就沒有了，不見了。
欲界上面的兩層天能做到，西方極樂世界阿彌陀佛本願威神，肯定比欲界天殊勝得太多太多，欲界天怎麼能跟佛相比？所以用這種巧妙的方法，讓我們把妄想分別執著統統放下，他不勸你，自然放下，這一放下就見性，見性就成佛，妙極了。所以諸佛稱贊，也就是希望諸佛替他招生，他在這裡辦學，辦學是教學，十方諸佛幫助他招生。像釋迦牟尼佛為我們講解淨土三經，三經專門介紹西方極樂世界，勸我們放下萬緣求生淨土。世尊如是，十方如來亦如是，沒有一尊佛不勸他們的六道眾生往生極樂世界。所以極樂世界往生的人太多太多了，每天往生那個人數沒法子計算。我們聽了之後不要起疑慮，為什麼？極樂世界這麼多人，那不吵吵鬧鬧的，算了，我不去了，我去找個山上躲起來去修行。那你就錯了，你完全錯了。極樂世界之大，極樂世界的理想，沒有一樣不如願。你到極樂世界，你不願意看到那麼多人，你想一個人在山上或者是湖邊清閒、幽靜的環境，你到那裡去你看到就是，你看不到有別人。你想阿彌陀佛，阿彌陀佛就出現；你不想他，阿彌陀佛就不見了。這個世界樣樣事能如人願，真的是非常非常稀有難得。
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我們在經裡面讀過，欲界天，第五層天叫化樂天，這個天人福報大，真是我們所講的心想事成。他想什麼就現什麼，比兜率天還高一層，兜率天還沒能做到，化樂天做到。他也無需要畫圖，也無需要設計，真的心想就事成，善業所感。他化自在天，這是第六層天，這是欲界最高的一層，他的福報就更大，他都不需要變化，他想要什麼，第五天就知道了，變化出來供養他，他連變化都不需要。叫他化自在天，他是什麼？就是第五天，化樂天人變化供養他。諸位同修聽到這個地方，你們有沒有體會到，我們往生到西方極樂世界就相當什麼？他化自在天人，我們到西方極樂世界心想事成，誰供養的？阿彌陀佛他變化供養我們！連極樂世界都是他變化的，來供養我們，阿彌陀佛是化樂天人，第五天人，我們到那裡去就變成第六天，他化自在天，阿彌陀佛來供養，你能體會到，你才曉得阿彌陀佛對我們的恩德多大。
我們有什麼樣的福報能夠接受他的供養？經上講得很清楚，就三個字，你具備這三個字你就有資格接受他的供養，信、願、行；真信，真願意到極樂世界去，真念佛。你具備這三個字，你就等於是我們這個地方欲界第六天的天人，你有這麼大的福報，將來到極樂世界接受阿彌陀佛供養。你看你到極樂世界去，阿彌陀佛親自來迎接你，多大的福報！我們今天到外國，到人家國家，那個國家總統、國王會不會迎接我們？我們到極樂世界，阿彌陀佛迎接我們，你憑什麼？就憑信願行。那你就知道信願行這個福報多大，能夠感動阿彌陀佛來迎接，到極樂世界，阿彌陀佛來供養你。聽了這個話，千萬不要嚇退心了，我哪有這麼大的福報，算了，我還是不敢去。那你這個機會就當面錯過了。
所以蕅益大師講《彌陀經要解》，信講了六個，第一個要信自己，就是你要有自信心，信自己是什麼？怎麼信自己？世尊在大乘經上常說，「一切眾生本來是佛」，我聽到這個話，我也相信我自己，我自己本來是佛，這個很重要。自己不相信自己本來是佛，你怎麼能成得了佛？所以學佛的同學，第一個要肯定自己本來是佛。這個話是真的，千真萬確，佛沒有妄語，只是我們是迷失自性了。換句話說，我們是個胡塗佛。菩薩修行成佛，那是覺悟的佛，圓滿覺悟的佛，我們是一塌糊塗的佛，是佛，不是假的，我們什麼時候能把迷惑顛倒放下，覺悟了，跟他沒有兩樣，這個道理要懂。
所以佛，佛是誰？佛是自己，不是別人，我們才真的學佛了。佛是什麼意思？經上常講，佛是二足尊，這是兩個圓滿，第一個是智慧圓滿，第二個是福報圓滿，這兩樁得到大圓滿，這就是佛。我們學佛沒有別的，修福、修慧，什麼時候福慧圓滿？念佛往生到極樂世界，福慧就圓滿，到極樂世界那一天就圓滿。為什麼？你得到阿彌陀佛本願威神加持，這個說了大家不好懂，我再說白一點，到極樂世界接受阿彌陀佛的供養，這大家好懂。阿彌陀佛供養你什麼？供養你無量的福報，供養給你無量的智慧。無量的福報到那邊去你就享受到，衣食住行，你跟阿彌陀佛沒有兩樣，身有無量相、相有無量好。供養智慧是什麼？聽經聞法，你進入阿彌陀佛的講堂，佛給你講經說法，開智慧，兩種供養你都得到！所以念佛的人第一大福，你要想修第一大福、第一大智慧，你就信願老實念佛，這真的不是假的。
如果我們疏忽了，對這個還有疑惑，這個過失在自己，不在別人。對諸佛如來真實語，你看人家不妄語、不绮語、不惡口、不兩舌，這樣的人不相信，我們還信誰？那我們要再問，阿彌陀佛為什麼要這樣幫助我，我跟他有什麼關系、有什麼因緣，如此的供養幫助？我們不知道，自己有疑問，這疑問就是障礙。其實經教裡面就說得很清楚、很明白，為什麼？你本來是佛，你跟他什麼關系？本來是一體，這個關系就密切了，不是一家人，一家人還不親切，一體！那一體是什麼？我們要是把自己這個人比喻作阿彌陀佛，一切眾生是什麼？是我們的眼耳鼻舌、五髒六腑，這叫一體。我們一切眾生是阿彌陀佛的心肝寶貝，他能不供養嗎？你懂得這個道理，你的疑惑完全就消除，不再疑惑了。一切眾生，每個眾生都是阿彌陀佛的心肝寶貝，一體，所以他照顧得無微不至。發大願五劫修行修出來的供養，財供養，就是福報的供養；智慧的供養，在極樂世界天天給你講經說法，幫助你開智慧、幫助你提升境界，這種利益到哪裡去找！遍法界虛空界你都找不到，只有極樂世界一家，你能不去嗎？我今天跟大家講的話要記住，確實可以幫助你斷疑生信，幫助你放下萬緣，一心專念，你這一生肯定成就圓滿的福報、圓滿的智慧。
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下頭一句，「成就於三明」，三明跟六種神通有連帶的關系，六通達到最高的境界就稱為三明，稱三明是法身菩薩以上。第一個叫天眼明，我們這個經上講的極樂世界的天人，天眼洞視，天耳徹聽，換句話說，往生到西方極樂世界，你不是六通，你是三明。能不能相信？能，為什麼？只要往生到極樂世界，四十八願第二十願裡說過，阿彌陀佛講的，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩有三明。你看，到西方極樂世界你就得到，你得到這個天眼，這是普通菩薩都沒有的，你能夠對於遍法界虛空界你能看透，你有這樣的能力。第二個宿命，六通裡面叫宿命通，這個地方叫宿命明，也就是從無始劫以來，生生世世無量劫你全清楚了，不是知道過去一世、二世，三十世、五十世，能夠知道過去無量劫，統統清楚了。第三個叫漏盡，在二乘權教菩薩叫漏盡通，此地叫漏盡明。漏是什麼？煩惱，煩惱習氣統統斷干淨，一點都沒有了。
雖然說的這三樣，我們連到就會想到，天耳、他心、神足，樣樣都圓滿。這六種能力恢復，這六種能力是自性裡頭本來具足的，而是我們迷失自性之後失去了，這個能力失去，往生西方極樂世界，這個可不得了。我們看到阿羅漢、辟支佛、菩薩六種神通都非常羨慕，他們六種神通不圓滿。像阿羅漢，阿羅漢的宿命通只能知道五百世，過去五百世他知道，五百世再之前他也不知道了。三明就不一樣，一直到無始劫他全知道。他的這個能力，這算是德能，智慧德能跟諸佛如來沒有兩樣。這是極樂世界不可思議，十方世界裡頭沒有的，在極樂世界看到。煩惱斷盡了，無始無明煩惱斷盡了。這個就是大乘教裡面常講的，契入大般涅盤，也就是一般世俗講成佛了，是這樣的境界。
三明，還有一個說法，也是大乘教裡說的，第一種叫「菩薩明」，意思指的是般若，菩薩明。菩薩成就般若智慧，般若是自性裡頭本具的，必須破無明，般若智慧才能現前，所謂大徹大悟、明心見性，般若明，菩薩成佛了，生諸佛如來實報莊嚴土。第二種「諸佛明」，諸佛明講的是天眼，就跟前面三明裡面第一個天眼，對於遍法界虛空界，他所看到的就像在面前一樣，沒有一絲毫障礙。經裡的比喻說佛的天眼觀遍法界虛空界就像觀手中的庵摩羅果一樣，看得那麼清楚、那麼透徹。第三個「無明明」，就是前面三明裡的漏盡明，一個意思，無明明。無明明，它真正的內容是知道遍法界虛空界畢竟空寂，一無所有，所有一切現象皆是幻相。就像《大般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，佛看清楚了。這兩句話連在一起，這個因跟果明顯的擺在我們面前，我們今天的三明六通失掉，為什麼？因為你有貪瞋癡慢疑，你這個能力失掉。如果你能把貪瞋癡慢疑放下，這個能力就恢復。所以五毒是障，障礙我們自性的三明六通，障礙了。障礙去掉之後，我們的三明六通馬上就恢復。
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人絕對不是說死了一切就了了，那我們這些學問可以不必學了。實實在在，我們現在真的是明白了，死了就不得了！這話是真的，不是假的。所以不可以死。我們修淨土的人，修淨土的人不死，修淨土的人，極樂世界無量壽，你現在就無量壽。往生極樂世界，不是死了以後才去的，這句話同學一定要知道。你往生的時候，你看到佛來接引你，活著去的。你跟佛去了，這個身體不要了、丟掉了，你沒有死，你是活著往生。死了以後就麻煩大了，不好搞了。所以，這個佛法叫一生成就的佛法，什麼成就？一生成佛。我們今天是一生往生，生到極樂世界是一生成佛，他不是第二生，沒有第二生。這個跟輪回不一樣，輪回確實那不知道輪回多少遍，不斷在重復，往生不是的，往生是清清楚楚成就的。所以，我們把這些道理搞清楚、搞明白了，該捨的要捨，該取的要取。
孝養父母，發菩提心是真孝養父母。菩提心是真心、智慧心、覺悟的心，在佛法常講覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這個心是大菩提心。我們有智慧的選擇，選擇的方向是西方極樂世界，選擇的目標是親近阿彌陀佛。我到極樂世界干什麼？是依阿彌陀佛做老師，向他老人家學習。你這樣的心願，一定得到他的加持，他會全心全力照顧你、教導你，你一生當中肯定成就，這是真正孝養父母。你只要一到極樂世界，你就有能力知道你生生世世的父母在什麼地方；不是這一生的父母，過去的父母你全都知道了，你有智慧、你有神通、你有天眼，都看見了。他們目前受的是什麼，他需要的是什麼你都知道，你有能力照顧他，你有能力幫助他，你有能力度他。大乘教裡頭常講，「佛不度無緣之人」，生生世世父母、妻子、兒女、眷屬，他都是有緣人，在極樂世界，他們起心動念你統統都能感受到。這是真正孝順、真正關懷，真正有智慧、神通、道力去幫助他們。所以，孝養一定要老老實實把它做到。
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「化指神妙難思之變化」，這是我們無法想象的，到十方諸佛剎土去聞經、聽法，用什麼樣的身分都是隨心變化。不管你怎麼變，見性的菩薩都知道，都知道是你，你變的。權教菩薩不知道、不認識你，但是明心見性的菩薩知道，也就是十法界裡面的菩薩、佛都不知道，變幻莫測。「贍養國」就是極樂世界，末面兩句，『恭敬歡喜去，還到贍養國』。「此偈表極樂國中，十方往生之正士，以及輾轉度脫之菩薩，周遍十方，遍事諸佛。恭敬，禮觐，歡喜，聽法；恭敬歡喜」，最後還回到極樂世界。極樂世界的人活動的空間多大！我們現在可憐，活動空間離不開地球，在地球還得要靠飛機，還得要靠汽車。極樂世界不要，你活動的空間是遍法界虛空界。你想回到地球上來看看，你看得清清楚楚，別人看不到你。住在地球上的人，頭腦要清楚，看我們的人太多了，我們看不到他。不要以為這兒沒有人，這兒人很多，眼睛很多，都看到了。極樂世界這些菩薩們，皆是阿惟越致菩薩，統統都有能力，隨時隨地看這個地球，看得清清楚楚、明明白白。看到怎麼樣？歎息，怎麼會搞成這個樣子！
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底下一句要說明，「諸往生者，願於何方作佛，莫不隨其心願而得成就」。這些往生的人，生到極樂世界，願於何方作佛，他還有願嗎？他要有願，他就有分別、有執著了。所以這個「願」字要講清楚，要不然會引起懷疑。這個願不是往生人這個願，是諸往生者有緣眾生的願。諸往生的人會不會到十方世界現身？不會，十方世界有感，他自然有應，那什麼人有感？這個往生的人他的有緣眾生跟他有感應道交，他有感的時候，他自然就有應。所以《楞嚴經》上的話講得清楚，「隨眾生心，應所知量」，你用《楞嚴經》上解釋這句話就正確，你的問題解決了。為什麼？生到西方極樂世界作阿惟越致菩薩，就不起心不動念，不起心不動念叫真平等。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？所以真平等，真清淨。我們這個經題上「清淨平等覺」，到西方就證得清淨平等覺。十方世界眾生有感，你就會有應。
現代量子力學家告訴我們，根據他們的研究，他們發現了，我們的身體，每一個人的身體，實際上就是一個發射台。我們的肉體是物質現象，物質現象它是有波動的，這個波動速度很快，什麼電光、電磁光都比不上，這個物質它這個波動，立刻就遍法界虛空界。《還源觀》上也是講這個道理，科學家證明了。《還源觀》是講三種周遍，第一個是「周遍法界」，這是說我們物質現象，還有心理現象，心理現象就是思想，我的念頭，念頭才動，也是周遍法界。所以沒有比這個速度更大，這才動，遍法界虛空界全知道，這就是感。應呢？「出生無盡」就是應，每一個波動都有回應，沒有一個波動是發出去沒有回應的，沒有，都有回應。我們這個身體同時也是一個接收台，遍法界虛空界裡面所有一切眾生，他們發射給我們，我們都收到，我們現在不知道，為什麼？煩惱習氣成了障礙，這個機器不靈光。可是我們發射出去，人家那個機器靈光，他收到。我們能發出去，也收到，收到時自己沒有感覺，就麻木，麻木不仁，是這種狀態。我們如果把清淨心恢復，把分別執著放下，我們接收的能力就強，就恢復了。如果到不起心不動念，跟諸佛如來一樣，遍法界虛空界這個波動我們全收到，與我們有緣的自然就有應，「隨眾生心，應所知量」，這問題解決了。
願於何方作佛，這個「願」是我有緣眾生的願，他們想佛來度他，自然就現佛身去度他。像《普門品》上講的三十二應，他求菩薩來度他，那就現菩薩身度他。不但能現有情身，還能現無情身，神通真的是廣大，普度一切眾生！這個能力不是從外頭來的，是自己本有的。可是在西方極樂世界厲害，你剛剛到極樂世界，還是凡聖同居土，你的煩惱習氣還沒斷，你就有這個能力了。為什麼？阿彌陀佛加持你的，遍法界虛空界這些有緣眾生，跟你有緣的眾生，他的信息發給你，你就能感應，你就能應他。換句話說，你就能幫助他，無論他在哪一道。這個真正是十方世界沒有的事情，十方世界必須你自己真正證得阿惟越致，你才有這個能力；也就是說，你必須要超越十法界，生到如來的實報土，你才會有這個能力。但是極樂世界有同居土、有方便土，方便土就是二乘住的，聲聞、緣覺他們居住修行的地方。凡聖同居土是一品煩惱都沒斷，見思煩惱都沒斷，他們住的地方。但是到極樂世界，統統是阿彌陀佛四十八願。換句話說，怎麼加持？怕大家不好懂，阿彌陀佛四十八願就變成你自己的四十八願，這個你就好懂，阿彌陀佛四十八願送給你了，你就有了，你就管用了。不但送給你，阿彌陀佛四十八願是經過五劫修行，所以他的功德大了。我們發願很容易，發願沒修，那個願是假的，不是真的。阿彌陀佛那個願是真的，五劫修行完全兌現了，這個加持你，你馬上就起作用，你所起的作用跟佛的作用沒什麼兩樣。
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【菩薩興至願。願己國無異。普念度一切。各發菩提心。捨彼輪回身。俱令登彼岸。】
就是這個六句，這是「表已得往生之諸菩薩」，已經往生到西方極樂世界，跟我們所想象的完全相同。「感佛深恩」，沒有到極樂世界，你不知道佛恩之大，到極樂世界這才知道，真正知道了。為什麼？阿彌陀佛提供給你修學的身體，我們學東西還得借假身，借假修真，沒有這個身體怎麼修法？這個身體之好你無法想象，跟阿彌陀佛一樣。這個身體是阿彌陀佛修的，就是大願五劫修行的功德之成就。這是佛賜給我們的，不是我們自己修成的，他老人家給我們的身體，給我們修學的環境。極樂世界依正莊嚴，在那個世界裡什麼都不缺乏，一切所需稱念而生，想什麼它都在現前，不要了、不用了，不用就沒有了，你說多自在。你才曉得彌陀恩德之大。像小孩的時候，在兒童時候你所有一切是父母給你的，長大都忘掉了，都不孝父母了。所以在這個世間，不孝父母的罪最大，什麼樣的罪都沒有不孝父母的罪大。父母照顧你多少年，把你帶大，老的時候對父母不顧，忘恩負義，這種人還會有好處，還會有好報嗎？生到極樂世界才真正知道感佛深恩。我們現在沒去，是在經典裡面讀到，我們能體會到、我們能想象到這恩德多大。要靠自己修行，修到那麼大的福報要無量劫，這不是假的。到什麼時候才有那麼大福報？要證得法身，也就是明心見性、見性成佛，這個福報現前，這稱性的。雖然福報能夠跟他們差不多，但是沒有他那麼完備。那是什麼原因？那是阿彌陀佛四十八願，就是阿彌陀佛樣樣都替我們想到，想到非常周密、非常圓滿。這就是超過你自己修得，你自己修得沒有他那麼圓滿，我們有時候想不到，漏掉，他樣樣想到。
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【聞法樂受行。得至清淨處。必於無量尊。受記成等覺。】
這一首是本師釋迦牟尼佛的贊歎，這些菩薩們，到極樂世界往生求法這些菩薩，他們自利利他的功德無有窮盡，這一首是贊歎菩薩得佛授記。「《淨影疏》曰：自於當來得妙淨土，名得淨土」，『得至清淨處』。菩薩自己將來成佛，他所居住的國土會跟極樂世界一樣，因為他跟阿彌陀佛學習的，永遠得到阿彌陀佛的加持。不但現前佛加持你，成佛得佛加持，成佛之後教化眾生還得阿彌陀佛的加持。由這些地方我們能體會到，阿彌陀佛四十八願、五劫修行的那個功德太大太大了，這樣的發心，這樣的誓願，這樣的堅定，都值得我們效法的。我們今天碰到地球上的災難，這是雞毛蒜皮小事，微不足道，能動搖我們嗎？不能。不要被這些雞毛蒜皮的事嚇壞了，那你不是彌陀弟子。堅定其心，災難在面前也不會動搖。佛在經教裡頭說得很清楚，我們跟這個地球上的眾生有共業、有別業，遇到這些災變是共業，災變我們的感受那是別業，共業同，別業不同。大災難，一般人都講這個災難很嚴重，但是地球不會毀滅。人有生死，我們要了生死出三界！我們知道生死是假的，不是真的。人這個身體死，還不就跟換一件衣服一樣嗎？心好，那個衣服愈換愈漂亮；心不好；愈換愈糟糕。所以，我們要有個好心。我們最好的心就是念佛心，心是阿彌陀佛，阿彌陀佛是我心，災難來了我們就到極樂世界去作佛去了，好事情！這世間還有哪一樁好事比這個更好？找不到了。
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我們在這裡就容易體會到，四十一位法身大士住報土，時間多長呢？《華嚴經》上佛說三個阿僧祇劫，這麼長的時間。為什麼要這麼長時間？無始無明習氣斷干淨要這麼長的時間。但是極樂世界的菩薩，最長的是這麼長的時間，三大阿僧祇劫，我們有理由相信，絕大多數不需要這麼長，他就成佛。成佛是什麼？證得妙覺位，就成佛，回歸常寂光。這為什麼？因為阿彌陀如來，阿彌陀如來是究竟果位，他是妙覺如來，他不是等覺。妙覺如來示現在實報土，什麼身分？等覺的身分示現在實報土，為實報土眾生，就這些菩薩們，這些四十一位法身大士，講經教學。那個講經不是用言語，不必要做示范，像威儀有則用不著，我們在經典上看到的叫放光，放光裡面有表法的意思，法身菩薩他們懂，不用說話的，放光，大眾都明白了。其實我們這個世界現前也在放光，我們走到十字街頭，你看看那個信號，放綠光就可以通過，放紅光就叫你停止，不也在放光嗎？我們用得太少，不是常用。實報土裡面它的作用全是放光，無量的光明、無量的光色，佛放光，菩薩統統知道。我們想象到的，幫助這些菩薩智慧圓滿，幫助這些菩薩德相圓滿，他的無始無明習氣自然就消除掉了。
斷煩惱要靠智慧，斷習氣更是需要智慧，智慧登峰造極是放光，不需要通過言語，不需要通過思考。所以八識五十一心所對他們沒用，他們早就把它拋棄掉。轉八識為四智，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。這是阿彌陀佛在實報土裡面教學的狀況，往生到極樂世界，雖然在同居土，阿彌陀佛在實報土教學的時候，你也可以去參加，所以極樂世界學習就快了，成就就特別容易，道理在此地。可以說只有西方極樂世界教學從來沒有停止過，不但沒有一天停止，可以說是一分一秒都沒有停止過。佛是金剛不壞身，菩薩也是金剛不壞身，不需要飲食、不需要睡眠，他們的學習永遠保持精進，在那裡才真正看到，精進是菩薩唯一的善根。世法善根是不貪、不瞋、不癡，大乘菩薩善根只有一個，勇猛精進，在極樂世界看到，別的地方看不到。
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極樂世界修一天，我們這個地方學一萬劫都比不上他，這是真的不是假的。極樂世界即使凡聖同居土下下品往生的人，生到極樂世界就得到阿彌陀佛四十八願威神加持，你的智慧、神通、道力跟阿惟越致菩薩平等，這還得了嗎？阿惟越致菩薩就是《華嚴經》的四十一位法身大士，你有能力分身，有能力化身。分多少身？化多少身？能夠分身無量無邊無數無盡。十方諸佛如來有多少佛，你可以分多少身，同時每一個身你去拜這尊佛。你供佛是修福，你聞法是修慧，福慧雙修。你一天所學的，在娑婆世界無量劫都學不到，你到極樂世界一天就圓滿了。天天這樣干還得了！所以，極樂世界成佛快，就快在這個地方，他可以同時學。自己的本身，在阿彌陀佛的講堂沒動，分身，每一尊佛面前都有你的身，你全都學到了，同時學到，無量的法門一次完成。這種殊勝的道場、殊勝的學習機緣，他方世界沒有，遍法界虛空界找不到，只有這一家。所以諸佛稱贊彌陀「光中極尊，佛中之王」，等於說是這個稱號是諸佛如來共同贈送給阿彌陀佛的。
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一般往生的，就是下下品往生的人，到極樂世界都有能力到十方去供養諸佛，聽十方諸佛講經說法，也就是到極樂世界天天修福修慧，福跟慧都是大幅度的在增長。這是世出世間找不到的機緣，極樂世界單單是這一點，就叫你其樂無窮。每天去參訪十方諸佛剎土，求福求慧，福慧圓滿你就成佛，所以極樂世界成佛那麼快。在他方世界成佛要三大阿僧祇劫，到極樂世界去成佛，《觀無量壽佛經》告訴我們的，從凡聖同居土下品下生要修多久才能成佛？佛告訴我們，十二劫，你在別的地方去修是三大阿僧祇劫，西方極樂世界是十二劫，是下下品往生，往上去時間就更短，愈往上去時間就愈短。這個對於修學大幅度的縮短，什麼原因？就是因為他天天在學習，沒有中斷，真精進！西方世界的人身體跟我們這不一樣，我們是血肉之軀，天天需要飲食，西方世界是法性身，居法性土。法性金剛不壞，他沒有變化，他不需要飲食，他不需要睡眠。我們在這個世間最大的困惑就是兩樁事情，西方極樂世界解決了，不需要飲食、不需要睡眠，精神飽滿，體力充沛，每天福慧是大幅度的往上提升，所以他成佛的時間就快。連華藏世界，那都是法身菩薩，四十一位法身大士，文殊、普賢帶著他們到極樂世界去向阿彌陀佛學習。為什麼？在華藏世界他要修三大阿僧祇劫才能證得妙覺，我們講的是初住菩薩，初住菩薩在實報莊嚴土要三個阿僧祇劫才能證到妙覺，可是到西方極樂世界那就太快，那個時間真叫大幅度的縮短。我們講十二劫是什麼？是凡聖同居土下下品往生，十二劫。我相信法身大士到極樂世界去證果的，絕對不會超過一劫，絕對不會。所以菩薩沒有不願意往生的。
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所以佛這幾句話我們體會很深很深，這意思。「一世勤苦，猶如片刻」，這是講勤苦，勤奮修行，修行是苦事，但是時間短，不長。「後生極樂，其樂無有窮盡」，你將來生到極樂世界，苦就沒有了，真的離苦了。在這個世間，這短暫時間的苦你不想吃，你後頭有大苦，你後面那個苦，生生世世全是苦。你要曉得這樁事情，你就會拼命干了，長痛不如短痛，我現在把這一點苦吃盡，苦就沒有了，生極樂世界苦就沒有了。極樂世界「妙樂無邊，超逾十方，無有終止」，故雲『無極』，極樂。生到西方極樂世界，你就跟苦這個字永遠告別了，真正斷干淨了。那麼這幾年的苦該不該吃？這幾年的苦，把你無量劫來累積的這些苦的因，統統把它吃盡了，以後再沒有了，應該做的。修行苦，從讀誦下手，先讀經。古人又說，能夠有三個月到半年，你就嘗到法味，苦盡甘來。法味是什麼？歡喜心生起來了。孔顏之樂出現了，孔子、顏回那個樂趣，那是什麼？學而時習之，不亦悅乎，你出現這個境界。再提升，佛菩薩的境界，法喜充滿，常生歡喜心，真的是看破放下了。
「如天台沙門忍空之《勸心往生論》」，忍空法師有這麼一部書，裡面說，「今生榮華一期之程，結苦果於億劫」。我們這一生榮華富貴，在這一生當中，榮華富貴裡頭有沒有造業？你想想看，榮華富貴裡頭有沒有貪瞋癡慢？貪瞋癡慢就是造的苦因，將來結苦果。苦果要享多久？要享億劫，一世所造的這些業要苦億劫。「現世勤修須臾之間，開覺蕊於三明」，現在我們認真努力去修行，修多久？修的時間不長，數十寒暑。將來往生到西方極樂世界就開覺蕊於三明，這個蕊是花蕊，花的中心叫蕊，三明就是六通，三明六通是講果德。底下說，「蓋因小果大，受報時長。凡得往生者，經雲：永拔生死之本，無復苦惱之患。壽千萬劫，自在隨意。」這是我們應當要記取的，要下決心，我們要真干。
「如天台沙門忍空之《勸心往生論》雲：今生榮華一期之程」，說今生縱然是榮華富貴，這是你一生，程就是歷程，這幾十年的寒暑，榮華富貴，「結苦果於億劫」，這一生所造的業感召來世的苦果。多長的時間？是億劫。前面說一期之程，就是一生，這一生當中造的罪業苦果要億劫去感受，這是講世間人。「現世勤修須臾之間」，這是講你念佛修行，沒有用一生的時間。你幾歲才聽到佛法？什麼時候你才相信念佛法門？你念了幾年佛？一般講真念佛，真明白，真相信了，三年到五年，須臾之間，往生到西方極樂世界。「開覺蕊於三明」。無論是世間或出世間，都是「因小果大」。世間富貴人有意無意造作罪業，不說別的，單單飲食，傷害多少生命，這都是我們在日常生活當中疏忽掉的。受報的時間長，造罪業受報時間長，念佛往生極樂世界受報的時間就更長。「凡得往生者」，經雲『永拔生死之本』，六道裡面生死的根本拔掉，換句話說，你永遠不會再到六道裡面來流轉，「無復苦惱之患。壽千萬劫，自在隨意」。生到西方極樂世界是真正的無量壽，再也不迷惑，再也不造罪業，不但惡業不造，善業也不造，這個諸位一定要知道。極樂世界是善惡業都沒有，我們只有一個名詞來形容它，叫淨業。為什麼？諸位想想，極樂世界的居民，哪怕是凡聖同居土下下品往生，這經上告訴我們，「皆作阿惟越致菩薩」。阿惟越致菩薩不起心不動念，如果起心動念都沒有了，你就想他造什麼業？他沒有造的了，造業一定要起心動念，一定要分別執著。法身菩薩明心見性，妄想分別執著統統都斷了。同居土裡面雖然往生的時候沒斷，到極樂世界阿彌陀佛本願威神加持給他，他那個阿賴耶識裡頭的煩惱習氣不起作用，為什麼？那個地方沒有緣，你這個煩惱習氣生不起來，像植物種子一樣，有種子，沒有土壤、沒有陽光、沒有水分、沒有泥土，它長不出來。這就是極樂世界沒有緣，緣斷掉了，個個都是阿惟越致菩薩，這是不可思議的一個學習環境，所以他們永遠沒有煩惱，永遠沒有憂患，無不是隨意自在。
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極樂世界非常單純，只有老師、學生，佛是老師，菩薩是學生，很單純，就這兩種人。而且他們的身與他們居住的國土，跟我們這邊完全不一樣，我們這邊是《金剛經》上所說的「一合相」。諸位懂得什麼叫一合相？無論是動物、植物、礦物、自然現象，都是一合相，合是組合，一是一個東西。佛經上告訴我們什麼一合相？極微之微一合相。現在科學家知道什麼一合相？量子一合相。佛經上稱它為極微之微，現在科學家稱它為量子，黃念老在批注裡面給我們說的名詞叫中微子。這是最近三十年物理學家才發現的，全是這個東西組合，一合相。一合相不是真的，緣聚相就現，緣散相就沒有了，聚散無常。極樂世界不是一合相，它是什麼？它是法性身、法性土，跟我們這裡完全不一樣。所以西方極樂世界的人不需要飲食，不需要睡眠，你看我們飲食、睡眠耽誤多少時間，它那裡不需要。所以進入西方極樂世界就進入這個學校，你在課堂裡面，進去課堂，離開課堂你就成佛，就畢業了，這個妙，妙極了，真的是一生成就。
坐在這個課堂裡面，時間要多久？時間久暫各不相同。為什麼？有人很精進，他就早一天畢業，有人稍微懈怠一點、遲鈍一點，他就晚幾天畢業，這不可思議。一般如果我們看三輩九品，比照《華嚴經》四十一位法身大士，要這樣對比看就是三大阿僧祇劫。這是什麼？一切諸佛如來的實報莊嚴土。極樂世界不是這樣的，極樂世界快速，超出諸佛剎土太多太多了，所以不可思議。換句話說，你到極樂世界，你什麼時候成佛？我們有理由相信，有人往生極樂世界，當天就成佛了。為什麼？大乘教裡佛常講，我們只要把三種煩惱放下就成佛。佛告訴我們，放下執著，執著是見思煩惱，放下執著就是見思煩惱斷了，你就證阿羅漢果，你永遠脫離六道輪回，這是放下一種。再放下第二種分別，分別也就是大乘教裡所講的塵沙煩惱，這一放下你就是菩薩，比阿羅漢、辟支佛高。最後能把無明放下，無始無明也放下了，你就永遠脫離十法界，到哪裡去？成佛去了，到實報莊嚴土去了。實報莊嚴土有四十一個階級，我們根性鈍一點、差一點的，四十一個年級，從一年級、二年級慢慢就畢業，要多長時間？經上告訴我們三個阿僧祇劫。
最後一品生相無明習氣斷了，你就成妙覺如來。妙覺如來，給諸位說，不住在實報莊嚴土，他住哪裡？他住常寂光，那就是究竟圓滿。可是我們想到，西方極樂世界肯定有很多人，不是少數，他們非常快速，有能力把見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱同時放下，一念當中就放下了，他一念放下就證得究竟圓滿的佛果。為什麼我們有理由相信？我們在《六祖壇經》裡面看到，惠能大師就是一時放下，釋迦牟尼佛在菩提樹下也是一時放下，一個在東方，一個在西方，做出最好的榜樣給我們看。往生到西方極樂世界，聽阿彌陀佛講經說法，豁然開悟就放下了，他就成佛、就畢業了。所以極樂世界有這個特別班，不是普通班，我們愈細細去觀察、去體會，極樂世界確實不可思議。「速得聞法」，聞法就開悟，開悟就證果。所以「此人命終，色相如佛，並速得聞法」。我們在這個世間聞法不容易，而且說法的人都是凡夫，沒有開悟、沒有證果，怎麼能跟阿彌陀佛相比？真正喜歡聞法，趕緊念佛到極樂世界去，親近阿彌陀佛就對了。
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念老給我們解釋，「其形色」，形是形狀，色是色彩，光是光明，相是相狀。「名數」，名是名言，數是數量。「皆不能稱說」，說不盡，說不出來，它太好了，無與倫比。「亦無能清辯」，清是清楚，辯是辨別，沒有人能夠把極樂世界的美好講清楚、講明白，沒有這種人。世尊贊歎給我們說的，唯佛與佛方能究竟，等覺菩薩也搞不清楚。佛有個比喻，等覺菩薩看西方極樂世界猶如隔羅望月，這是說他的理解，不是說他看不清楚，你讓他講清楚、講明白不行，他講不出來，只有佛能說得出來。所以佛對阿彌陀佛的贊歎，「光中極尊，佛中之王」，贊歎到極處了。「蓋彼土殊勝微妙，非言思所能及」，言是言語，思是思想，言語沒有法子說，說不出來，思想，想象不到，換句話說，出乎你想象之外。「故曰：觀彼殊勝剎，微妙難思議」，彼就是極樂世界，剎是居住的所在，這兩句是經文。在大乘教裡面，剎多用在道場上，叫佛剎，佛道場。微妙難思議，微是精微，妙是玄妙、奧妙，無法想象。我們總觀世尊為我們介紹的西方極樂世界，除了這三部經是專門講極樂世界，《無量壽經》、《彌陀經》、《觀無量壽經》，專講極樂世界。在一切大乘經教裡面附帶說的，有一、二百種經都講到。黃念老這個批注，你看引用許多經典，講到極樂世界的地方，我們讀這部批注，等於把許許多多的經論、跟祖師大德的批注，我們全都讀到。這個批注難得！
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「極樂世界所以能最為獨勝者，皆由彼佛於因地中求得大願，於無量劫積功累德，以致於成」。這幾句我們前面學過，但是還需要補充。世尊為我們介紹極樂世界，是阿彌陀佛在因地當中他是做國王，捨棄國王王位出家修行，這不是普通人能做到的。我們有理由深信，世饒王（這國王的名號）肯定是菩薩再來，絕對不是凡人，菩薩再來。肯定是大乘開悟的菩薩來做此示現，否則的話就不太可能。從這個經上看，就更相信他是佛菩薩再來的，為什麼？這經上有句話說，「於無量劫積功累德」，無量劫就不是五劫，可見得不是如來再來，也是法身菩薩乘願再來的。以致於成，他才有這樣殊勝莊嚴的果報。同時極樂世界成就之後，十方眾生到極樂世界去修行的，跟佛決定有殊勝的因緣。大乘教上常說「佛不度無緣之人」，能夠相信、能夠發願往生極樂世界，都是跟阿彌陀佛、跟極樂世界有很深的緣分，他聽到這個名號才能生歡喜心。所以世間沒有偶然的事情，說偶發的事情是不可能的，任何事情都有前因後果。同時我們想到，這麼多往生的人，到極樂世界都能夠認真修行，這個功德就愈來愈大。阿彌陀佛五劫修行，極樂世界成就之後到現在，佛在經上告訴我們，十劫，就是這一段期間已經是十五劫了，從極樂世界建立到現在十五劫了。
這十劫裡面多少眾生在極樂世界成佛，這個功德還得了嗎？所以累積這麼多的功德，彌陀才有最為獨勝，才得到這種佳名，才真正有力量攝受一切苦難眾生，也能夠化解一切災難。我們今天什麼都沒有，憑空發個虛願就能成就，哪有這個道理？這決定講不通的。所以看看阿彌陀佛發一個願、講一句話，人家從這個經上看，就有十五劫修自行化他的功德累積，這是他能做到。我們明白這個道理，我們今天無論做大事小事，要不累積功德怎麼能成就？我今天發個心，想做什麼事情就能成就，沒有這個道理。必須也要像佛一樣，佛這是辦大事，世出世間第一等大事，他累積無量劫的功德。發願到極樂世界完成，到今天是十五劫的功德，這個十五劫是專修凈土，專門成就極樂世界。十劫當中接引多少人、成就多少人，這個功德多偉大！我們把這些事情搞清楚、搞明白，信心就不逆，就不會退轉了。一般人沒有這個認知，雖然讀的這些文，這個意思他見不到，只看到經上寫的表面意思，意思裡頭還有深意，沒有體會到。所以疑惑不能斷，信心不能堅固，學個三年五載，信心退了、動搖了，甚至於還有學個二十年、三十年也退心，五十年、六十年也退心，有，不是沒有，不稀奇，我們了解。
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「以上《會疏》與憬興，仍是專就佛邊說，乃專就《魏譯》而釋」。魏譯是康僧铠的本子，統統是就佛邊，佛當然是游步三界，無所拘礙。「今釋會本」，現在我們這會本，「則應廣攝發菩提心、念佛得生之人，乘佛威神，游化三界」。這個意思就不一樣，所以這個會集本好，會集本裡面不但是佛，而是把重點放在凡是得生淨土的人。把這個位次調到哪裡？調到往生淨土，凡聖同居土下下品生的，那都能夠游步十方，不可思議，可不可能？可能。為什麼？阿彌陀佛四十八願威神加持。特別是第二十願，佛的願文說，凡是往生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩。這一願不得了，阿惟越致菩薩就是法身菩薩，就是什麼？實報土的菩薩才稱阿惟越致。在極樂世界連凡聖同居土都稱阿惟越致，所以這個也是叫難信之法。你要問一般菩薩，這是不可能，哪有這回事情？這個事情只有西方極樂世界有，這是阿彌陀佛的恩德。
到極樂世界，物質上的享受隨心所欲，那個福報等於欲界第六天，就是他化自在天。無論什麼享受，你只要心裡想的，阿彌陀佛變化出來供養你，你一樣都不缺，這享阿彌陀佛的福報。這種智慧、神通、道力，也能享受阿彌陀佛的福報，這就太稀奇了。所以是四十八願功德成就不可思議，全是功德的成就。所以這個本子，因為專就佛說的這是康僧铠的本子。現在這個會本，它裡面含攝的意思，是廣攝發菩提心念佛得生之人，這個范圍就廣，生到西方極樂世界，「乘佛威神，游化三界」。所以你要問，到極樂世界什麼時候我才有能力倒駕慈航，回來度我這些親戚朋友？我們可以告訴他：你跟阿彌陀佛見了面就行了，你就可以回到娑婆世界來度眾生。這是真的，不是假的。可是到了極樂世界，你的想法跟現在不一樣，為什麼？那個環境，你看修學多殊勝！你就一定是把全部的心力都在學習，每天忙著去參訪十方諸佛如來，去修福修慧。等到福慧差不多要圓滿了，你才會感受到眾生有感，你就有應。不會像現在感情用事，那個人我喜歡他，我趕快把他拉進來，就不會。為什麼？你了解一切事實真相，每個眾生因緣不相同。你今天在此地，你只看到他今世，過去世你沒看到；到極樂世界去，他無量劫前這種行業，你統統都明了了。「經雲：於一念頃，超過億那由他百千佛剎」。他們游化三界的范圍不是一個世界，百千佛剎裡面的三界。「又雲：隨意修習，無不圓滿」。這我剛才所講的，到極樂世界，肯定你自自然然走這個路子，你在那裡認真努力去修習，它修學環境太好！「故能無所掛礙也」。
「往生之人」，這就不限於如來，往生之人，「游行十方，宣示彌陀一乘願海，六字洪名，圓頓妙法，導引未度之人歸向極樂」。這是每個往生的人，到達極樂世界都成阿惟越致菩薩，都有這種能力，智能、神通、道力差不多跟法身菩薩相等，這不是自己修成的，阿彌陀佛的恩惠，他幫助你的。我們在這個地方才看到彌陀恩德之大，知恩報恩，報恩唯一的方法就是幫助本師阿彌陀佛接引十方有緣眾生，這是報佛恩。方法呢？你看看這底下說的，宣示彌陀一乘願海，這是講經。彌陀一乘願海是什麼？就是這部經《無量壽經》。如果擴大來講，淨土三經，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，這是彌陀三經。在中國過去這些祖師又加了兩種進去，魏默深居士把《普賢行願品》加進去，成為淨土四經；印光大師把《大勢至圓通章》加進去，就變成淨土五經。現在號稱淨土五經一論，六種，這六種就是彌陀一乘願海。往生極樂世界的方法，就是六字洪名，「南無阿彌陀佛」，妙極了，極圓極頓，圓是圓滿，了解這個字我們就敢把一切經教放下。《金剛經》上所說的「法尚應捨，何況非法」，我只取這一部經，這一部經就是世尊的圓滿法輪，一即一切，一切即一。不但圓滿，頓超，這一生就超越，超越八萬四千法門。生到極樂世界就成為阿惟越致菩薩，這不頓超嗎？稱之為妙法一點都不為過。用這部經、用這句名號引導未度之人，那就是六道十法界裡的眾生。他要能信，他就得度。他不能信，給他做種子，阿賴耶識幫他種西方淨土的種子，阿彌陀佛的種子，來生後世他遇到緣，種子成熟了，他就會相信，他就會發心，這個道理要懂。現在緣沒成熟，下種子；已經有種子的，幫助他提升，一定提升，但是他還不成熟，他還不能往生，比前一生種子的力量加強，再一生遇到可能他就發心。在我們這個世間，好像很長，要搞好幾生好幾世，可是在極樂世界看起來很短，因為他生生世世情形你全看到了，你看他一世一世的往上提升。生生世世都幫助眾生，沒有一個眾生不幫助，沒善根的種善根，有善根的幫他增長，善根成熟就幫助他到極樂世界去。才知道佛慈悲，彌陀慈悲，彌陀弟子沒有一個不慈悲，他們那種慈悲、願行跟阿彌陀佛沒有兩樣。故雲『開示正道，度未度者』。
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【爾時極樂世界。過於西方百千俱胝那由他國。以佛威力。如對目前。如淨天眼觀一尋地。彼見此土。亦復如是。悉睹娑婆世界。釋迦如來。及比丘眾。圍繞說法。】
你看大家看到極樂世界了，極樂世界的人也看到這邊了，妙！我們現在看電視看到他們，電視裡的人看不到我們。佛這一招比我們的電視高明，他能把那個世界現前給我們看，那個世界的人看到我們，我們可以對話。我們看念老的批注，『過於西方百千俱胝那由他國』，這個前面有注，過是超過，超過西方，再往西方去還有世界，還有無量無邊無數的世界。這下面說，「極樂不離自心，理也。過於西方百千俱胝那由他國，事也。理事無礙」。這個百千俱胝是多少？前面有說，就是《彌陀經》上講的十萬億佛國土，這個地方說出來了，「十萬億程，即在目前」。我們這個世界距離西方極樂世界，當中有十萬億佛國土，那由他國。這個經文上講的正確，十萬億程是比喻，實際上十萬億佛國土，就在目前。
「故《觀經》雲：阿彌陀佛去此不遠」。為什麼？因為不離自性。別說十萬億國土，再加上十倍，再加上百倍，再加上千倍，還是不離自性。自性有多大？大而無外，沒有止境的，小而無內。大，今天科學的名詞，宏觀宇宙，小，叫微觀世界。佛法裡面講，宏觀跟微觀是一不是二，這個科學沒說出來，佛法說出來了，為什麼不二？自性不二，全是自性現的，不離自性。理上沒有，事上有二，理上不二。所以說距離，這是佛說的，釋迦牟尼佛講的，娑婆世界到極樂世界，極樂世界在娑婆世界的西方，距離十萬億佛國土，十萬億佛國土真的即在目前。為什麼？距離沒有了，空間沒有了，都在當下。諸位想想看，極樂跟娑婆是不是都在一念當中？彌勒菩薩所說的一念，一彈指三十二億百千念，我們給它換算，一秒鐘一千六百兆念，一念是一千六百兆分之一秒，極樂跟娑婆跟十方無量無邊諸佛剎土都在這一念裡頭，所以一念展現遍法界虛空界，像《華嚴經》上講的華藏世界，無量無邊。回過頭來看一微塵，經上講的比喻，一毛一塵之微點，這不就是量子嗎？一毛一塵裡面的微點，每一個微點都具足法界虛空界，不增不減，宏觀宇宙裡頭沒有多一分，微觀世界裡頭沒有少一分，不增不減。微觀有沒有止境？沒有止境，叫重重無盡。宏觀沒有邊際，微觀沒有止境，這是自性，這叫法爾如是，本來就是這個樣子，自性就是這個樣子。你什麼時候才能搞清楚、搞明白？見性就明白了。為什麼？不能用思惟想象，思惟想象是假的，妄心。第六意識的思惟分別，第七識思惟執著，能夠思惟想象的就是這六、七兩個起作用。前五識有了別，沒有分別、沒有執著，阿賴耶也沒有分別、也沒有執著，分別執著是第六、第七。所以前五識你不能轉，阿賴耶也不能轉，能轉的就是六、七。六、七一轉，五、八跟著轉，自動就轉過去了，叫轉八識成四智。這是佛告訴我們事實真相，八識是能變，轉成四智就不變了，八識沒有了，所有的這些現象，這一真法界，永恆不變。極樂世界的人不會衰老，無論多長的壽命，面貌是一樣的，極樂世界的人不會生病，極樂世界的人不需要飲食，極樂世界沒有染污、沒有灰塵，山河大地全是珍寶，都放光明。
下面說「會眾誠感」，關鍵在誠字。誠是什麼？真心，真心才能感。何況又得到「佛力加威」，這個佛力是釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛兩尊佛的加持。把「淨穢兩土互現目前」。極樂世界是淨土，我們居住這個世界是穢土，讓你看得清清楚楚、明明白白。經文上說，『如淨天眼觀一尋地』。就像清淨的天眼看什麼？看眼前，一尋是八尺，也就是說不到一丈，說明什麼？說明你會看得很清楚，不到一丈的距離。下面這精彩了，說「彼土聖眾，皆見此界釋尊，於會眾中，說此《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》」。夏老居士這個會集本在我們這個世界還沒有出生，極樂世界的人已經看見了。釋迦牟尼佛在這個世界講經說法，講什麼經？講《無量壽經》。講什麼本子？就講這個會集本。你能相信嗎？能不能相信？有沒有理論依據？理論依據就是不離自心，理也。你真正懂得不離自心，你就不懷疑了。為什麼？沒有先後，就是沒有時間；沒有距離，沒有空間。
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所以，有人問蕅益大師，向他老人家請教，他說你老人家求生西方極樂世界，什麼樣的品位你就滿足？蕅益大師說得好，我只要下下品往生我就滿足了。他真能去，下下品往生也作阿惟越致菩薩，沒有差別。極樂世界是平等世界，雖然有四土三輩九品，它平等。平等的樣子，就是你生到極樂世界的人，四土的人都在一起，你都能看見。不像我們這個世界，我們這個世界有隔礙、障礙，我們見不到阿羅漢，我們跟他是不同維次空間；阿羅漢見不到菩薩，菩薩也見不到佛，不在一處。西方極樂世界，從下下品到上上品都在一處，在一個講堂。在一起上課，在一起生活，這是十方世界沒有的，只有極樂世界有。
而且上課，我們能夠想象得到，你看，古人畫的西方極樂世界變相圖。阿彌陀佛的大講堂，佛在當中講經說法，大眾都在聽聞，沒有看到人拿經本，你有沒有看到哪個畫的畫上有經本，有沒有阿彌陀佛拿著經本？沒有。為什麼？不需要。佛所說的是從自性流出，聽眾聽了之後流入自性，不可思議的境界。只有我們這個世界，眾生業障深重，才需要經本，西方世界不需要這個東西。無量無邊的大眾，同學是太多了，他是從十方世界去的，十方世界每天、每個小時、每分鐘往生到極樂世界人都不可以計算，數量太多了。所以極樂世界很熱鬧，全都是菩薩，只要到極樂世界，統統都是阿惟越致菩薩。物質受用、一切所需，隨念就現前，沒有人設計，沒有人制造，統統是自性變現出來，自性是最完美的。不但我們無法想象，阿羅漢、辟支佛、菩薩也想不到，想不出來，這樣一個美好的修學環境。在極樂世界，不但見阿彌陀佛見性了，見到西方世界一切莊嚴統統見性，它跟自性完全相同。這是教我們「依相專至，無不往生，不須疑也」，決定不能懷疑，懷疑的麻煩就太大了。
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凡是往生到極樂世界皆是菩薩，四土三輩九品都是菩薩，而且得彌陀本願威神的加持，不但是菩薩，皆是阿惟越致菩薩，這是十方世界所沒有的，唯獨極樂世界有。我們要憑自己的力量修行到阿惟越致恐怕得無量劫，沒有那麼簡單。遇到這個法門，具足信願行，一生就能成就，也就是說你這一生就能夠得到阿惟越致菩薩，所以這個法門叫難信之法。遇到了沒有掌握住，機會錯過了，那這一生叫真錯了，他不是假的錯，真錯了。有很多人問我，這什麼原因？為什麼這麼多念佛人不能往生？我用一句話回答，對西方極樂世界模糊、不清楚、不了解，所以不肯認真修學，道理在此地。如果對極樂世界真的清楚明了，古大德有一句比喻話說，那個往生的願力萬牛莫挽。古時候力量最大的是牛，一萬頭牛要把你拉回來都拉不動你，你有那麼樣堅決的毅力勇猛向前。現在什麼？小小的利益就把你誘惑住，你就完全退心了。這什麼原因？小利在眼前自己看見了，極樂世界的殊勝模糊，讀經、聽經實際上沒有聽懂，這是真的不是假的，聽幾十年沒聽懂，自以為聽懂了，實際上沒聽懂。這個懂不懂，章嘉大師跟李老師他們看法的標准完全相同，你有沒有放下，你有沒有做到。真放下，真做到，說明你真聽懂了；還不肯放下，還不肯做，你沒有聽懂。章嘉大師告訴我，大乘佛法，用哲學上的一句話來說，真正的知難行易。怎麼說行易？臨命終時一念、十念都能往生，你看太容易了。難在哪裡？難在你肯不肯發心去，這個難。肯不肯發心，你對於西方極樂世界有幾多認識，你對它不認識，對它不了解，你的心發不起來。可以說自古以來能把這樁事情講得清楚、講得明白、講得透徹，就是《大乘無量壽經》，而且還就是這個會集本。如果要不用這個會集本，那你就要讀五種原譯本，你才能搞清楚。真清楚明白了，跟現前世界做個比較，你就曉得我們這個世界今天聲光化電要跟極樂世界比差太遠太遠了。經中有多次的校量，都是真的不是假的。
