極喜之地見百佛——到登地菩薩後所達之覺悟境界及功德
初地菩薩首先是從薄地凡夫入資糧道至加行道，待二道圓滿究竟後，證悟空性趣入見道即登一地（極喜地）。菩薩在一地以前因分別心從未見到法界的真實本面，唯達見道時以無漏的入定智慧超越了分別心，方得現見法界本面。爾時初地菩薩對佛、法、僧三寶生起了不共的歡喜心，由離成佛很近而極喜，徹底遠離了凡夫地位而極喜，成一切眾生的導師而極喜，因此於出定位中內心禁不住數數歡喜，故名極喜地。
登地後為真佛子
《入中論》說：佛子就是一地到十地的菩薩。登地以上的菩薩才是真正生於如來的家族之中，成為真實佛子，具足了成佛的種姓，決定無有退轉，將來必定成佛。凡人當中，具有成佛的發心，還沒有親眼見到佛所證悟的自在境界的這種人，我們把他稱之為是世俗中菩薩。初地菩薩亦證悟了佛陀所悟宇宙人生萬法的真理——緣起性空，若說菩薩與佛尚有差別，那只是分證與圓證的差別而已。然足以成為如來真實之子，能續佛慧命、廣利有情、肩負如來家業。因為他相續中已經生起了勝義菩提心的緣故。《華嚴經》雲：“佛子始發生，如是妙寶心，則超凡夫位，入佛所行處。生在如來家，種族無瑕玷，與佛共平等，決成無上覺。”
登地之後顯密差別消失
顯宗和密宗的差別在什麼時候就可以消失呢？如果學顯宗的人，證悟了顯宗的第一地，實際上也就證悟了密宗。因為在第一地之後，顯密是毫無分別、一味一體的。所謂密宗的特點，只存在於資糧道和加行道，也即沒有登地之前。也就是說，在沒有登地之前，顯密確實有很大差別，但在登地以後，就沒有差別了。例如，在顯宗裡沒有金剛身的概念，更不可能有其修法，這是密宗特有的一個修法。然而，證悟一地的顯宗修行者，當他從一地的定中出來以後，立即就有了幻化身，也叫幻身或金剛身。雖然他沒有修過生起次第，但因為他證悟了光明，就會有幻化身。所以，在一地以上，顯密是沒有差別的。一地以上的顯宗修行者，最終也自然而然地趨入了密宗。因為修大資糧道的人通過禅定，可以去諸佛剎土，在佛前聽法。在這些佛剎中，也有密宗修法的傳承，他可以因此而契入密宗。
到了登地（一地）以上才可以隨意度化各類眾生，出入各種場所
一般修行人與凡愚親友交往有害無益，只會給自他雙方帶來損害痛苦。此處所說的凡愚，也即《寶雲經》中所說的九種惡知識：破戒者、邪見人、失威儀者、邪命人、樂愦鬧處者、多懈怠者、樂著生死者、違背菩提行者、樂居家眷屬者。與這九種人接觸過密，會給自己的修行帶來違緣、障礙，因而應敬而遠之，謹慎地對待。
對初學者來說，自己對治障緣的能力十分有限，如果親近這些惡知識，他們當然不會給自己的修行帶來什麼好處，而自己也無法使他們捨棄惡業轉入正道。既然對雙方都無益，不如先求獨善自身，尋求利益自他的圓滿能力，這才是穩妥的辦法。我們修行未達一定境界前，接觸凡愚如同遇到怨敵一樣，只會為自己帶來痛苦，所以不應見到他們，也不要聽到他們的聲音，自己於寂靜處為得二利而精勤修習止觀，只有這樣對自他皆有益。如果沒有堅固的見解修證，像登地菩薩那樣，修行人長期與那些凡愚者來往，負面影響肯定是難免的。慧可大師也是得到達摩祖師的心印得到證悟後隨緣度化眾生：據史料記載，二祖慧可付法給三祖僧璨後，即前往邺都，韬光養晦，變易形儀，隨宜說法，或入諸酒肆，或過於屠門，或習街談，或隨厮役，一音演暢，四眾皈依，如是長達三十四年。曾有人問二祖：“師是道人，何故如是？”二祖回答道：“我自調心，何關汝事！”
登地菩薩以上才超越了在家出家相
寂天菩薩說：在我尚未獲得極喜地之前，祈願蒙受文殊菩薩的恩德，恆常能回憶前世，獲得宿命通，並且生生世世以出家相來利益眾生。願我能以菲薄的飲食，補充體能，維持修行所依的身命，更願我生生世世都能安居在理想的寂靜環境中修行。寂天菩薩謙虛地說自己是凡夫人，未得一地菩薩果位，原因就是提醒後學者：未得一地之前，千萬不要生起傲慢心，覺得自己不用發願了、不用出家了，什麼都很隨便。解脫經雲：佛陀示現沙門相為令眾生不求梵天帝釋之身而懃求出世無上之法，踰出宮城示現出離三界牢獄。他要給眾生示現的真正目的和讓眾生學習的是什麼呢？發解脫心出離輪回，對凡夫來說發出離心現清淨僧相是必修之路。證悟了一地以上的菩薩，比如說觀世音菩薩、文殊菩薩、地藏王菩薩等等，哪怕僅僅是一位菩薩，無論他們現何身相均叫僧寶，因為他們早已圓滿加行道和資糧道修行。
見道（登地菩薩）七覺支的覺悟功德
達到七覺支是一地菩薩的功德，但我們凡夫人也可以相似地具有。漢地智者大師說：“修此七覺，即得入道是也。”修持這七種覺支，未入道者可以入道。此處的“道”對凡夫而言，是指資糧道、加行道；對聖者而言，則是一地菩薩斷除見惑而現前的見道。所謂的“覺”，是指涅槃或成就，即一地菩薩的功德得以成就；所謂的“支”，則指依靠上面這些功德，菩提妙智可以顯現出來，它是一種甚深的修行方便。修行人在經過一大阿僧祇劫積累智慧資糧與福德資糧之後，終於成就了一地菩薩，也就是證得見道。見道時有七種菩提的覺悟功德——七覺支，哪七種呢？
一、念覺支：見道者不像凡夫人一樣，今天以正知正念攝持根門，修持善法非常不錯，可是過一段時間，正念就無影無蹤了。作為一地菩薩，始終不會忘失自己的所緣，無論專注於什麼善法，入定時當然不用說了，即便是出定之後的行住坐臥，也不會忘失所緣的正念。念覺支喻為“輪王寶”：因為正念是始終不忘失善法，依此善法遣除以前沒有斷除的障礙，獲得前所未有的功德，就如同輪王寶能勝伏一切前所未伏的諸國，對沒有降伏的地方可加以降伏一樣。它是菩提的依處支。
二、擇法覺支：凡夫人的智慧有限，通達這個法的，不一定通達那個法。而一地菩薩抉擇一切法的實相為空性，辨別人無我與法無我、善與惡等的智慧無有障礙。擇法覺支喻為“大象寶”：一地菩薩的擇法智慧，能摧毀人法二我的執著相，如同大象寶能摧一切敵軍。它是菩提的本體支，也叫自性支，即菩提的本體是無我智慧。
三、精進覺支：對所修的善法精勤不懈，沒有時而松、時而緊的現象。凡夫人有時候雖然精進，但不能長期堅持，上師如果說一下，兩三天內還可以，每天早上起來磕頭，但過幾天又不行了。而聖者的精進常年如一日，專心一意，無有間歇。可見，得到一地菩薩時還要不斷地精進，正如昨天所說：“未得成就之前永精進。”只要尚未獲得究竟佛果，精進是永無止境的。精進覺支喻為“駿馬寶”：依靠精進能迅速獲得殊勝功德，達到自己所希求的彼岸，如同駿馬寶能飛快趨至向往之地。它是菩提的出離支。
四、喜覺支：對善法的歡喜心、希求心非常強烈，而且由於心契悟於真法，時時處於喜樂當中。有些凡夫人算是樂觀主義、開心派，但不可能永遠都開開心心、笑逐顏開，今天開朗活潑、心情舒暢，明天可能就愁眉苦臉。對大多數人來講，也許觀輪回的痛苦觀得太多了，看什麼都不順眼，動不動就給別人擺一張黑臉，這說明你並不是時時都歡喜。但具有喜覺支的聖者，一直住於真正的法喜中。喜覺支喻為“神珠寶（摩尼寶）”：得一地時因現量證悟了真如，故而身心恆時歡喜，如同神珠寶以光明遣除一切黑暗，令轉王生起歡喜之心。它是菩提的功德支。
五、輕安覺支：身心得以堪能——身體在一個坐墊上住多久都沒問題，心專注在哪一個所緣上都非常聽話，想生信心、悲心就可以馬上生起。不像我們凡夫人，很想生起大悲心，卻始終生不起來，而不願意生嗔心、貪心，可它一直此起彼伏。輕安覺支喻為“玉女寶”：見道時斷除輪回的一切束縛，身心獲得輕安之樂，如同玉女寶以所觸令輪王快樂。此後三者是菩提的無煩惱支。
六、定覺支：心一緣安注於善法的境界中，不容易出現散亂、煩惱等各種違品。定覺支喻為“大臣寶”：一緣安住、不外散的等持，能產生神通等功德，如意成辦一切所願，如同大臣寶能成辦一切所需財物。
七、捨覺支：在修行過程中，內心寂靜平等，不會出現特別強烈的貪心、嗔心等高低不平的心態。捨覺支喻為“將軍寶”：能令菩薩恆時心無貪嗔等煩惱，依此無貪無嗔的境界，摧毀一切修行違品，獲得一切未得功德，如同將軍寶摧毀一切應降伏者，攝受一切應守護者，安住於無有危害的地方。
功德境界：證初地能夠見到一百個佛
宗薩仁波切在入中論中說：當菩薩證到初地的時候，他們能夠見到一百個佛。這一百個佛不只是他們能夠見到，這一百個佛也會加持他們。這個菩薩也會非常清楚，就是明明白白知道，並且接受佛所給他的加持沒有損失任何東西。
第一個，能夠見到一百個佛。
第二個，這一百個佛會加持他。
第三個，他有能力完全接受一百個佛所給他的加持，而沒有損失掉任何的東西。
第四個，初地菩薩的壽量長短，是一百劫這麼長。
第五個功德，就是在這一百劫的時間長度裡，他的智慧可以知道過去和未來。“智能起入百三昧，能動能照百世界，神通教化百有情，復能往游百佛土。”。
第六個，初地菩薩在一剎那之間可以進入或者說安住在一百種不同的三摩地。
第七個功德，他不但能夠在一剎那之間證入一百個三摩地也就是三昧，同時他可以在一剎那間離開這一百個三昧。這種離開或者說是這種不執著，講起來容易，實際上阿羅漢都做不到，這種功德我們只能說，也許完全不可能有，當然在座的有可能有的人有吧。
第八個，初地菩薩能夠震動一百個世界。
第九個，這個菩薩可以照亮一百個不同的世界或者說宇宙。
第十個，這個菩薩可以在一百個不同的世界裡，能夠教化，也就是成熟一百種不同的眾生。
第十一個，這個菩薩也可以去游歷到一百種不同的佛土。“能正思擇百法門，佛子自身現百身，一一身有百菩薩，莊嚴圍繞為眷屬。”。
第十二個，這個菩薩自己的身體能夠化現成一百個不同的身體。而這一百個化身，每一個都有一百個菩薩圍繞。
剛才說的十二種功德，初地菩薩的功德呢，月稱菩薩講，這些功德就好像把一根草放在海裡，拿起來呢，草上有一點點的水。他只能講出初地菩薩這麼一點點的功德。
