很多人經常都在思考，佛到底是什麼？佛，在印度語當中就是：buddha，到了中國以後才變成佛陀，是從梵音演變過來的，翻譯成中文就是“覺者”。如果按照原文理解，第一個字可以理解為：眼睛睜開了，看到了光明；第二個字可以理解為：開花結果。芸芸眾生，因為無明，看不清自己的因果業力，看不清自己解脫的道路；所以一旦看清楚自己因果和業力的時候，就稱為“覺悟者”了。而佛陀是真正清清楚楚，完全了解人的生老病死以及生命的來龍去脈。這樣偉大的覺悟者，除了釋迦牟尼佛以外，賢劫以來還有很多其他的佛。在密法當中，我們每個眾生的內心都已經具有如來藏，在它還沒有開花結果之前，稱為如來藏，因為它還不是覺悟者，而這樣的“覺悟”是有定義和具備一定條件的。真正的佛，必需具備四個身體、五種智慧，如果不具備這些條件，是不可以稱為“佛”的。佛就是每個人內心當中真正覺悟的一面，釋迦牟尼佛，是真正的完全覺悟者，而我們，是含苞待放的。
覺悟者需要具備四種條件，否則很多人看了一些書就以為這些自己都能做，當有了一些感受時，會誤以為自己成佛了。在傲慢當中，有自以為是的傲慢，沒有覺悟自認為覺悟了，沒有開悟自認為開悟了。
以前我們在尼泊爾的時候，有一位美國人，他天天在布達塔下面打坐，有天他去找我們噶陀傳承最老的一位活佛——迦扎仁波切，說：“活佛，我今天早上成佛了。”
迦扎仁波切說：“哦，成佛了，很好，隨喜。你吃早飯了沒有？”
他說：“我吃了。”
迦扎仁波切問：“為什麼吃早飯？”
他說：“我餓了。”
迦扎仁波切說：“嗳，你這尊佛很了不起，還知道肚子餓了。”
實際上是在嘲笑他，後來當然他也慢慢發現，自己這尊佛不是一個真佛。
所以我們要明白成佛需要具備的幾個要素，第一是四身，我們經常都聽到法身、報身、化身、本質身。聽著好像很簡單，也很容易記住，實際上大家對這四個名詞的概念還是模糊的，並不真正很清楚其中的含義。
我們每次皈依的時候都會說：清淨我的氣脈明點，成就佛的法身、報身、化身。整體來講，本質身是什麼呢？佛在法界空性當中無有罪業，在成佛的當下，之前的一切業力都完全清淨了，無論是煩惱障還是所知障，都不再有任何障礙物，就好像整個天空當中沒有月亮、沒有星星、沒有陽光，也沒有任何污染，如虛空一般。但是，這樣的虛空不代表什麼都沒有，是指空間裡面的障礙全消除了。
雖然業力是淨化了，但是充滿著圓滿高智商的大腦，那種遍知的能力沒有消失，我們稱這樣的能力為法身。法身像什麼呢？我們用電來做個比喻，電是看不見也摸不著的，但是它可以借助電線的引導，只要把電傳過去，它馬上就能產生效用。電存在於水裡面，存在於風裡面，存在於空氣裡面，盡虛空無所不在。但是，如果你沒有能力接納它的時候，又好像感覺不到它的存在一樣，但實際上，它的能力時刻都完全充實的存在。就好像如果不把電插頭插在插座裡的時候，我們永遠也無法感受到電的存在，只有把插頭插上，相應的電器開始工作了，比如燈亮了，機器開始運轉了，我們才知道，插座裡是有電的存在的。
那麼，佛也是這樣，為了利益眾生而以身體的形象顯現出來，雖然在虛空當中，我們看不到風或水裡面的電，那種佛的境界，但是，當我們了解，原來從風裡可以接引電過來，從水裡也可以接引電過來，從地底下也可以引電上來，甚至，當我們身體干燥的時候也可以產生靜電，電的這種無處不在的能力，就稱為法身。有能力傳導、接引電的線路，有了能讓燈泡發光的鎢絲，借助這些物質，我們才可以真實的感覺到電是存在的。
但是如果沒有這些物質的介入，我們完全無法感知電的存在，無法看見、無法摸到。所以，當這種能力幻化出我們可以看得到、摸得著的實物形象，當電通過電線、鎢絲等等產生出有形的力量時，就稱為報身。大部分我們可以看到的是裝扮成國王形象，比如拉薩大昭寺裡面的釋迦牟尼佛，頭上戴寶冠，身上穿彩衣，全身珠光寶氣。在人世間就只有釋迦牟尼佛，其他人都沒有這個條件。金剛薩垛的像永遠都是圓滿的報身像，雖然我們現在看不見，但是當修行修到某個階段的時候，一定就能看到了。
接著，當電接引到鎢絲的時候，就開始放射出光芒照射著周圍空間，這樣的力量讓在周圍的每個人都可以真切、實際的感受並體會到的時候，那面對的就是化身了。
而依照經文，這四身當中的法身和本質身，因為障蔽還沒有淨化，是我們凡夫摸不著也看不見的。只有報身佛，或者菩薩們才有能力感受到。色身分為報身和化身，這樣具備了三十二大丈夫相，八十種隨好，有形體、有相貌的報身形相時，就是色身了。比如穿金戴銀的觀世音菩薩，只有成就、覺悟者或者菩薩們，最低也要理解、證悟空性以上的人才可以彼此相見，我們凡夫還是沒有能力見到。我們凡夫可以看到的只有自現的色身。
因為佛菩薩為了利益眾生，因慈悲而顯現出的力量，比如有了電的鎢絲放出的光芒，當它照亮一切的時候，就是為了讓身為凡夫的我們可以真實感受到諸佛菩薩的慈悲護佑。這時候我們也就真真切切地看到殊勝的化身，比如穿著袈裟的釋迦牟尼佛、以瑜伽士形象出現的蓮花生大師以及達摩祖師都在印度誕生了。其實為了滿足不同眾生的需求，覺悟者們開始活生生以人的形象幻化顯現的時候，那是為了利益人類的眾生，因為是自現，最終這樣的幻化是為了能夠利益六道不同的眾生，當然就不能只以人的形象出現。為了利益馬，可能長得像馬的樣子；為了利益狗，可能長得像狗的樣子等等，甚至還有在懸崖峭壁上出現個天然的佛像，天然的咒文或咒語的可能，這些是諸佛菩薩為了利益不同眾生而顯現出來的不同形象。比如像阿彌陀佛現的極樂世界，就不一定幻化出人的形象，因為深感眾生可憐，阿彌陀佛慈悲幻化西方極樂世界出來，讓眾生暫時來度假，也就是阿彌陀佛的報身相，為了慈悲眾生，而顯現出化身的西方極樂世界。
釋迦牟尼佛因為看到眾生在世間上不斷遭受種種苦難，就顯現出一個出家人的形象，從35歲到80歲用講經說法的方式調伏眾生，用這樣的形象顯現一個化身佛。蓮花生大師是以一個看起來像在家人，但修行覺悟又很高，當他覺得眾生有所需要的時候，一面用很溫和的形象，運用佛教的道德勸說的方式來利益眾生；一面運用他威猛的法力利益眾生，顯現出這樣兩者合一，忿怒與寂靜並存的境界來調伏各種各樣不同根器與性格的眾生。
所有這些都是化身佛。為了應眾生的祈求，也許他可能會顯現為一座山。佛經裡面說，當在海中遇難的無助眾生，發出求救的呼喚時，他可能就會化現成山，或者漂浮的浮木都完全有可能。甚至在很多聖地，當你非常虔誠的長時間祈禱，他就會從石頭裡面出現天然的佛像。甚至會出現殊勝的極樂世界，而人世間，比如藏區有很多大大小小不同的各個聖地都是幻化顯現出來的。昌列寺就有很多天然形成化身佛：佛眼、法螺、班智達帽子、蓮花生大師的鞋子，非常多。
其實這些顯現，都是諸佛菩薩為了讓凡夫眾生不斷生起強烈的信心，有時候甚至會從懸崖峭壁上自然的顯現出來很多的天然佛像。尼泊爾的帕坪pharping，有一個印度教供奉象鼻財神像Ganesh的小廟，他們長年累月的不斷虔誠供奉，逐漸發現象鼻財神像上面多了很多凸出來的一個個小佛像，去過的人都看到的，已經出現好幾個了，現在還有好多還在裡面正在慢慢顯現的，已經隱隱約約可以看得很清楚就是一個一個小的度母像。
藏區的很多聖地到處都有這樣的顯現，甚至很多地方天然顯現出來“嗡瑪尼貝美吽”這些文字，昌列寺山下斜對面就有整排的“阿”字，“阿”是什麼呢？最小的般若經。在黑色的懸崖峭壁上，白色石頭顯現出天然的字。昌列寺老廟側面的一個角落，靠近泉水的石牆，也有一個“阿”字，也是天然顯現出來的。
所以，這些都叫做化身，化身可以是阿彌陀佛的極樂世界，也可以是以人的形象顯現，像偉大的釋迦牟尼佛等等這些高僧大德的形象，甚至很多是以居士的形象出現，這都有可能。為了利益眾生，他們無處不在。
四身具備了，成就究竟圓滿的佛果，還需要具備五種智慧。五個智慧是什麼呢？和剛才說的本質身一樣，在法界當中本質清淨圓滿，叫做法界性智。
雖然業障清淨了，但是智慧從來都沒有消失過，而且越來越圓滿的顯露出來，所以叫大圓鏡智，什麼意思呢？鏡子，是由玻璃和後面的反光塗層結合在一起之後，才能反射出物體的。鏡子裡面有什麼東西存在麼？沒有，空空蕩蕩，干干淨淨。雖然沒有任何東西存在於裡面，但是只要你站在鏡子前，不管好看的，不好看的；干淨的不干淨的，任何東西，鏡子全部都有能力接納，所有的一切都可以顯現在裡面。所以佛以及大成就者、大覺悟者就是已經完全具備遍知一切的能力了，智慧的光明已經完全展露出來了。智，就是光明的面向。鏡子可以納受一切的性質就和遍知一切者的能力一樣，這樣智慧的光明面，使得萬事萬物，沒有一樣是不能在裡面顯現出來的。對鏡子來說，不會加以甄別，面前所有的景像全部都可以投射到裡面，完全沒有任何分別，但是顯現的一清二楚，一一展現，如同鏡子一樣的智慧，叫做大圓鏡智。
鏡子裡面，你也照，我也照，任何人都可以去照，有的長得好看，有的長得不好看，可以照出黃金，可以照出糞便，什麼東西都可以照出來，鏡子沒有分別心，我喜歡的，好看的，美麗的我才顯現出來；不喜歡，不好看，丑陋的，我就不顯現。不會因為你不好看他不願意照，你好看他就願意照，你干淨他要照，你不干淨他不願意照。沒有像我們人這樣的分別心，更沒有對自己親人的那種親近感和對自己仇人的厭惡感，這些完全都不存在。佛對所有一切眾生都是平等的，叫平等性智。
可以看到有很多人做傷天害理的事，作惡多端，是吧？但同時，也有很多好人，有智商高的、智商低的，有種族分別心的、沒有種族分別心的，有學歷高的、學歷低的，人是很有分別心的，常常會依據自己的喜好、習氣和需要去加以區分，好看的，講好話的，看順眼的，我們比較慶幸些長得還過得去，有些認為自己長得不好看的，或是自認為對方和自己不投緣的，要遠離的。但是，佛不會做這樣的分類。所以，沒有這樣的分別心，叫做平等性智。
雖然沒有分別心，但是不代表好壞不分，連對與錯都分不清楚。佛非常清楚，哪些是好人，哪些是壞人。你現在有難，他知道，你過得很好他也知道；你心有苦他知道，你心裡很歡喜他也一樣知道，所有眾生不同的饑苦、喜樂，佛都清清楚楚，明明白白。可是，即使佛知道你有苦，也不代表你很快就能被佛度走，還要看自己的福報，更要看自己是不是努力。
佛教裡有個很有名的公案：一個人掉到海裡面去了，不停地祈禱，希望佛菩薩來救他。一會兒，一個救生圈漂過來了，他想佛會來救他的，繼續等，救生圈漂走了。繼續祈禱，很快一塊浮木漂過來，他還要繼續等佛祖來救他，很快浮木也漂走了。就這樣錯過了幾次機會之後被海水吞噬了。死後看到閻羅王了還在埋怨，閻羅王不得不和他說，佛都已經兩次來救你了，你怎麼不抓住機會呢？能不能把握機會，要看我們自己有沒有這樣的智慧。這種善巧而且微妙的觀察智慧，就叫妙觀察智，佛陀對不同習氣的眾生完全能夠觀察到的智慧。所以，佛陀才需要那麼辛苦的講了八萬四千個法門，就是因為我們眾生的性格太復雜，習氣太多，針對不同的習氣需要不同的法門來度化，八萬四千個法門就是這樣才產生的。
聽到這裡，很多人都在擔心佛這樣太累了，因為我們每個人都有不同的業力和習氣，這樣一個個去調伏，佛會不會很辛苦啊。佛當然不會辛苦，因為佛不需要刻意去做任何事情，佛的事業是任運成就的。就像鏡子一樣，誰願意照，只要站到鏡子前，自然會把你原本自己看不見的臉倒映在裡面，輕而易舉就能看得清清楚楚，明明白白，但是鏡子在這種照的過程中，什麼動作都沒有，一點都不累，誰來都一樣。佛的智慧是任運成就的，所以叫做成所做智。這就是佛的五種智慧，只有完全具備了所有的四身和五智的時候，才可以稱為佛。那麼這樣的佛，我們都具備，但是，目前我們還都只是個將要發芽，未來會含苞待放、開花結果的種子在裡面。但是目前花都還沒有開放，不像釋迦牟尼佛和蓮花生大師都具備了這些條件，是真正開放，並且完全覺悟的人。
我們追隨並願意皈依的就是具備本質身、法身、報身、化身這四種身體，法界體性智、大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所做智這五種智慧的這尊佛。在深刻思考並理解之後，內心才會生起堅定的信心和決心，讓自己也能鼓起勇氣，努力在此生走上菩提大道，並最終也能成就與自己依止並追隨的，與佛一般無二無別的究竟佛果。
