|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：居士文章
：原創
攝心是世出世間都必須的一樁事情
世出世間，大至了生脫死之法，小至謀衣食之技能，都有一個共同點：收攝心神。我和一個朋友聊打坐時身心調整的一些基本要領，他提到帶學生的一些心得與此類似。現在的研究生不好帶，他一般都要求學生們靜靜的坐幾分鐘，把以前所學的東西全部放下來。就像一個杯子，要裝水之前，不管裡面以前裝的是咖啡還是清茶，都要倒掉，倒的干干淨淨。這種授課方式取得的效果比那種妙趣橫生、口若懸河的方式更好，更容易融入學生們的創作。在我的印象中，上小學時老師上課之前都會要求調整一下身體坐姿，要求安靜。學習一些技能，同樣如此。如果心不能沉下來，總是東飛西散，無著無落，恐怕本來一天能學會的東西要花很久時間也難以掌握。西方一些人文學者更直接：專注是一種能力。 世間法如此，出世間法對此就有更高的要求了。千經萬論，諸佛諸祖，歸結起來，都是以戒、定、慧三無漏學為基本方向。戒定慧是方向，也是一個遞進的過程。因戒才能得定，因定方能發慧。實際是三而一的事情，說起來有三樁，行起來只一件。定和慧都是自然顯發，求之則反。唯一能求能做的就是戒。可惜後來行人多都畏難，害怕拘束，總想走捷徑。不用說守戒，一聽到戒就下意識的想繞開。卻不知道欲速則不達，西方有句諺語說的很好：迷路時，我們往往跑的更快。在快節奏、高壓力的現代社會中，許多人以幽默、俏皮釋放壓力，去不知這種釋放的最深處包涵的是對自己的不自信，實質也是一種逃避。當然，只是把它作為一種處世之道，而自身自有著落者另當別論。不過這種方式總體上講，容易讓人心飛神散，為物所滯。我們現在整個社會，甚至整個教育面臨的最大的問題實質也是這個問題，方向反了。《三字經》裡面有這麼一句：教之道，貴以專。。。。。。以前的教育首先是讓孩子專注一個方向，一個老師帶，等到孩子有了定力了，再讓孩子廣學多聞。而我們現在的教育是唯恐孩子學的東西不多，唯恐孩子的心神不夠伶俐。卻不知心浮則氣躁，為什麼現在的孩子脾氣普遍都很大，這是一個最重要的原因。心為物滯，即為物役。這樣的環境中成長起來的孩子怎麼叫他超脫？又如何奢求他能獲得真實的智慧？ 佛法為真實的息心之法，很多學佛之人吃虧就是吃在這個地方上。不知道息心，連世間的事情都會出問題，何況出世間非大丈夫不能承擔之事？著魔發狂，求升反墮都是這其中的典型。如何息心，根據自己的情況可以靈活掌握。當年世尊說法四十九年，針對的是不同眾生的根性而說。醫生看病，也是因病與藥。每個人的情況不同，把心息下來的方式方法也不一樣。淨宗十三祖印光大師對此有最真切、最直接的開示：攝心之法，唯反聞最為第一（實際這是觀世音菩薩成道之法：反聞聞自性......念一聲佛號，聽自己念佛的聲音。念從心起，聲從口出，音從耳入。金剛持、默念也是如此聽去，因為心中起念，就有聲相，自己耳，聽自己心中之聲，明明了了）。但是在這之前還有一個前提，恭敬。心不恭敬，欲攝無由。一個飛揚輕佻的人，他的心不可能攝得住。印祖講一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益是隨便講的嗎？這是過來人的真言實語，剖肝瀝膽的肺腑之言。我們拜佛，恭敬師長是他們需要我們恭敬，需要我們拜嗎？佛已成就，拜也好辱也罷，毫無增減，其損益在我。我們真誠，恭敬能將我們飛揚跳脫的心神從紛擾的塵緣中收攝回來。越恭敬，收攝的越徹底。古德拜佛，一拜之下天地為開，乾坤相轉（心力狹小之人以此為虛，笑而諷之。如同幼兒之不畏懸崖之怖，不識珠玉之貴，因果報應，極樂世界真的有麼？不知極樂世界和我們腳下的地球一樣，是真也是幻。說是真者，苦樂宛然，歷歷在心；說是幻者，諸有非實，也就是現代物理學講的物質是人類的錯覺。真者言事，幻者說理，不可事理顛倒理事相廢）。能真誠恭敬，心還沒有收回來，就可以根據自己的習慣用種種方便了，一定是把心攝住。再然後種種方法中擇一適合自己根性的法門，一門深入，長時熏修，不透不止。很多同修心沒有定下來就開始走博學多聞的路子，不知道這條路走到極處也就是蘇東坡和梁啟超的程度，與了生脫死毫無關系，難以得到真實的利益。佛所說的世智辯聰，八難之一誠可為一切學人之誡。 為佛法、為眾生故，末學斗膽冒昧談一點自己的淺見，正確與否祈望各位師兄、同修思量。此文若有些許功德，回向法界眾生；若為邪見以及錯謬之處，末學求哀忏悔！
|
