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首愚法師：攝所歸能證圓通 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	耳通氣海 修持耳根法門，大部分的人都會有耳鳴的現象，但只要你懂得其中的道理，即知道那是身心變化的過程。所謂“耳通氣海”，故耳鳴也就是打坐坐到氣機（脈）將發動的前兆。這個現象有如夏天的蟬鳴。這時候，喉嚨也會隱隱作痛。一般人比較苦惱的是不知道何以會如此？要是你光是打坐，既不念咒、亦不知道如何觀想，難免會覺得心煩氣躁。所以萬一道友們碰到這些疑慮，金剛念通更要精進行持，一步步的“返聞聞自性”———返聽自己的心聲。不久，這種情況自然就會化掉，而且功夫進步得更快。 　　思想的依止 有些人是苦惱“心中無主”。如果你有修准提法，這個問題就不困難，通常當我們煩惱時，總會念“觀音菩薩”聖號，請菩薩來做我們的依怙，祈求菩薩加被。現在大家修持了准提法門，懂得心月輪觀，一方面固可從准提佛母的悲願而獲得加持，另一方面也可由心月輪觀使你學佛的理念更加清晰。所以在修法的過程中，對於自已身心上的變化要仔細去體會。 各位宜把見地、行願、功夫各方面的有關經藏多加參閱、探討，作為思想的依止，免得肓修瞎練、誤入歧途。佛菩薩修行的經驗業已了了清楚的告訴我們了，那可以使我們少走許多冤枉路，不需要再從挫敗中去歷練，而這也正是我們研習教理的主要目的。 　　洞然明白 “至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白”。大道並不因難，怕的是我們的心念喜歡起分別，唯有把心中一切執著都掃掉，不論喜愛或憎惡，完全拋開，才能真正了然於心。故修行必須把自已的個性調得很柔和，才容易上路。 “普賢十大願”講到“恆順眾生”，就是我們隨喜功德，多贊歎他人的長處，包容他人的缺失，以“利他”為處事的原則。此外，要經常忏悔業障，忏悔我們何以有這麼多妄想執著？何以大道不現前？何以心裡面我相、人相、眾生相、壽者相如此強烈？何以修法得不到好處？時時刻刻警惕自己：切莫掉入強烈的我執、法執中，乃至自己的主觀意識中，待人處世恭敬謙虛，才是最大的修行，常常存有一顆喜悅的赤子之心，別人看了也會被你感染，難道這不也是一種功德嗎？ 　　培養功德 當然，能如是行持，則修法唱誦出來的音聲，自然充滿喜悅的和音，色身才會轉化。否則心有千千結，整天暮氣沉沉的，情緒開朗不起來，唱誦的音聲，又如何能順暢呢？ 持誦咒語能與法界相應，才真是一個不可思議解脫，那需要掃除心中多少的執著呀！同時，那也是我們的功德呈現——平常待人接物無所掛礙，內心充滿陽剛之氣使然的。 一個人講話有威力，令人喜歡聽，功德有多大呀！他本身付出的心力要比別人多好幾倍，才能令人心服口服的，故說音聲從功德中來，所以金剛念誦想念得好，除了理念要清楚外，功德亦須培養。 換言之，無論梵呗、海潮音，抑或金剛念誦，想要成就，基本上要有兩個條件：一是與空相應，二是要發大悲心。具備了非常空靈的心境，再加上大慈大悲“利他”的心，則念誦出來的音聲豈有不莊嚴動人的？可見平素的修養與功夫的捶煉是應該並駕齊驅的。 　　光明灌頂 忏悔可分為“理忏”和“事忏”兩種。前者是從智慧忏悔，這是上根利智的人才做得到的，也就是直接由“法”下手，通達自性本空；後者則指向有道之士忏悔，藉由有道之士的開導而掃除心中的陰霾。 因為做錯事，通常自己的心裡都會很難過、很懊喪，內心深處總有揮之不去的痕跡，這條無形的枷鎖往往會令人不得釋懷，而助長了罪業的形成。“事忏”就是要懂得發露忏悔，請求善知識的加持，或在大眾面前誠心悔過。除此之外，亦可以禮佛、朝山的方式去忏悔，拜到光明現前，那也算是得戒。 各位修法沒有灌頂，那怎麼辦呢？倘若你能修到光明現前，光明即是灌頂。我們唱誦咒語，隨著梵呗融入音聲海中，音聲本身就是光明，即所謂“光音交融”。各位宜多加體會。 光明本來就在我們的自性中，只因我們的心太粗糙了，煩惱習氣又特別重，不曉得起心動念也是光明。動個念頭、有個影像，那影像很清晰。何以會長清晰呢？那就是光明的顯現。只因我們貪嗔癡的力量太強烈了，蓋覆了自性的光明，所以始終認不得。 　　生命的樞紐 當你興奮時、驚恐時、緊張時，就要懂得去觀照。因為讓你心髒碰碰跳的地方，也正是我們報身轉化的關鍵處；那是一個人生命初步形成心脈輪的總樞紐。關系著我們的三脈七輪。找到那一點就要把它放松，不要刻意去執著它，這也就是“內空心中”的要領。其實，每個人都有這一方面的體驗，只是從沒仔細去加以觀察罷了。 　　 　　超越明暗 說到光與音的問題，我們眼睛看的，受了太陽光的照射，感到很明亮，閉起眼睛，就覺得一片漆黑。《楞嚴經》雲：“開眼見明，閉眼見暗”，但是我們所見的現象與能見的心並不在這明暗上，而是超越明暗的，我們應回到此處去體會，而非只是去看那虛浮在表面的明與暗。 音聲的道理亦然，我講話，你們聽到了，我不講話，你們聽到的是外面的鳥叫。所聽的境界不同，也隨著無常在變化。可是能聽的卻沒有因為這些生生滅滅而失去功能。能見的心與能聽的心，難道是兩個嗎？當然不是，它是光與音的交融處，能聽與所聽，能見與所見同是那個“心王”。依照物理學的原理而言，光，也是氣。譬如金屬制品，亮度較強，非金屬物，亮度較弱，其實就是氣的強弱所引發的問題。聲音、外境只是現象，這些被子我們所聽、所見的都非常有限，可是當我們回到那能聽、能見的心時，它卻是無量無邊的，因為它已然泯除了現象和對立。譬如當我們專心看書時，前面有人走過，你卻無所見；距離遠一點，超過你聽力的范圍時，你亦無所聞。然而，只要你找到自己的心，見到自己的本性，這個見與聞的“能”卻是無遠弗屆的。 　　不生不滅 所謂“明心見性”，是既要見到本體，又要見到局部。“性”，乃心生，“心生”是緣起，有因緣才會動念。心似大海，念頭如波浪。波浪起伏不定，永遠在生滅中翻滾不已；但就其“體”而言，它卻是不生不滅、不增不減的。 我們凡夫總是迷糊在表相的生滅中，看到花，執著花，看到什麼，就執著什麼，完全迷失了本性，而觀想心月輪，則等於在觀察心念，把迷失已久的心念慢慢收攝回來，將那顆容易緊張的、興奮的、低沉的、驚恐的心緒融化於無形，以至“攝所歸能” ——歸至於自己自性本體——心的源頭上。 所以經常念咒觀想，就是要將一切雜亂無章的念頭回歸到膻中穴的那一點來，使它平和、柔順、沉著，不再因外境的動靜而隨波逐流。 　　攝心調氣 佛經裡說到生命的流轉是“生因識有”。那麼，如何才能將這些妄想流轉化掉呢？——“滅從色起”。色身的妄想，我們奈何不得，打起坐來，熬腿的酸痛、念頭的起伏，我們都降服不了，所以“准提法門”提示我們要從修不淨觀、白骨觀來做最根本的觀想。 如果透過不淨觀和白骨觀的修持，再回轉來做准提法的觀想，則在攝心調氣上，必然可以收到事半功倍的效果。這是對生命最直截了當的觀想。希望大家能多加熏習。 三業供養 在修法的過程中，如何做到身口意三業供養呢？當我們全身投入、全神貫注時，任何地方有不舒服都不要去理會，要很誠懇的將整個色身供養准提佛母，口業很虔敬的誦咒，意業也很專注的做觀想，這才是真正的法供養、無畏供養。能持續如此，自然可以達到忘我的境界，進一步與空相應。 “意密”應該密到什麼程度呢？——要到達其他的念頭都插不時來，只是一心一意地虔誠供養。在打坐當中，身體上或有某地方疼痛，或覺得渾身乏力；口密念誦時，或覺得自己唱誦不如法；乃至意密觀想有時感到心浮氣躁，這些都是難免的。但不論如何，虔誠是最重要的，一面念咒，一面要想像音聲隨著自己的心力到達無量無邊，遍一切處、供養十方三世一切佛，以及法界一切眾生。各位倘能如是用心，效果必然非同凡響。 　　 　　一切現成 打坐修法，基本上要把握幾個要點。首先要把整個身心放松。《楞嚴經》“五陰解脫”說到的第一個就是色陰，色陰又叫“堅固妄想”，那是指我們平常總是緊繃著神經，心境上容易因外界的變化而起伏不定，碰到不順遂的事也常常克制不住而大發脾氣。林林總總的習氣都是過分執著使然，所以要做到“放松”就得經常熏習、經常回觀返照。 一個人精神能夠放松，生理上才能輕松，身心是互為因果的，先不談解脫與否，身心安祥舒泰，就可說已經達到初步的效果了。所以准提法的念咒、觀想，看起來好像在抓一個東西。而實際上它是給我們一個疏導、一個軌道，因為我們平常散亂心太重了，只好先以它來做為對治的藥方。 身心松放後，就要慢慢體會觀想的境界和內容，把理論與實際生活融會貫通。打坐用功與你所聽聞到的佛法——理事配合得宜、串聯成片，則身心領會到時，才會真正了然：“哦！原來一切現成！法爾如是呢！” 　　 　　生圓不二 心月輪觀不只是准提法的根本，嚴格而言，也可說是整個佛法的根本。它有一定的層次，由淺到深、有具體、有粗略、有本體、有現象，對一個初學者而言，只好從現象到本體來體會。因為要一下領略“空”是辦不到的。這一方面，准提法儀軌提供了我們一糸列非常明確而井然的指標。] 心月輪代表真空妙有，是真空，也是妙有。所以起初觀想，抓個明點和梵文，也只不過是個過程而已，最終目標還是要回到圓滿次第——達到空靈的境界。故說准提法的整個儀軌是圓形的。首尾銜接，生起次第與圓滿次第生圓不二。你了解透徹了，生起次第當下就是圓滿次第，圓滿次第加以妙用，也是生起次第。 樂、明、無念 何以要觀想准提佛母“身如透明琉璃體”呢？能把身體觀成透明琉璃體，五髒六腑不就全觀空了嗎？剩下一具透明的皮囊，就是要我們不要執著五髒六腑，乃至五髒六腑的感覺，而“琉璃體”也可以說是觀空的前方便，與觀想光明或白骨放光，道理是相同的。 其次，講到“內空心中”，它並沒有告訴你空在那個部位，“升起八瓣蓮花”，我們的心髒也是八瓣，這是其中奧妙之所在。“紅色無根，蓮花上現一滿月輪，月輪上有字輪；觀想字輪右旋繞轉”，此中道理亦是奧秘無窮，又與氣脈互有關連，同時也在訓練我們心念的凝聚力量。 有人喜歡一坐下來，什麼都不想，這樣久了，會產生無記，而且這是昏昧，與“空”不同。“空”是清明的。以密宗的道理而言，有所謂“樂、明、無念”，那是快樂的、清明的、無念的。有這個內涵就對了，否則效果就要大打折扣。 通常，苦與樂是對立的，而“極樂”則已跳開了苦樂。在四禅八定當中，初禅——離生喜樂；二禅——定生喜樂；三禅——離喜妙樂。禅定功夫愈高，愈遠離歡喜的覺受。因為歡喜心還是散亂的，與妄想相應。但“極樂”的境界則已經無我相、無人相、無眾生相、無壽者相了，一切執著全然下，觀念上也融通了，所以是妙有的境界。僅僅守個“空”並不圓滿，儒家尚且雲：“一事不知，儒者之恥”，何況是我們大乘佛法講“華嚴法界觀”那麼圓滿的整體境界呢？
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