印心就是見性。所見的本心自性,可以從《楞伽經》或《金剛經》等得到證明;也可以將所悟印證經文,了然明白聖教不是文字游戲,是可以覺察的心地變化。
很多人說見性是坐到一念不生;看到空,將自己與自然融合……。請問:那是符合《金剛經》、《楞伽經》的那句?或是符合那部經典的聖教?宗不離教,沒有經典的印證,豈非十足的外道?
見性依般若經典即是呈露了摩诃般若波羅蜜。般若就在你的心頭,你的心頭上就是一座靈山,世尊拈花,迦葉微笑,多麼親切可愛,那裡是一念不生呢?二祖向初祖說的不斷滅,也不是一念不生啊!張拙居士悟道偈:「一念不生全體現」,大家只注意到「一念不生」的白色地帶,其實要明明白白那個「全體現」,這才能「光明寂照遍河沙」啊!《金剛經》明明說:「若復有人得聞是經,信心清淨,則生實相,當知是人成就第一希有功德」,實相就是「信心清淨」心。
禅宗的禅定和一般講的禅定不同,教內有人講四禅八定,那是共外道,婆羅門教最擅長了,何勞禅宗?有人以為是九次第定,密宗有這種習定的方法,顯教也有止觀雙運,但那都不是禅宗。《壇經》明明白白說:「外離相即禅,內不亂即定;外禅內定,是為禅定。」又說:「即慧之時定在慧,即定之時慧在定」,定慧等學,一體非二。有些人偏愛戒定慧三無漏學,必須先定後慧,定而能慧,所以不免又落入一般的四禅八定;有人說悟後見道,要再學四禅八定,學神通變化,別樹一幟。絕非禅宗的禅定,辜負了般若的恩寵。
禅宗以「直指人心,見性成佛」為宗旨,前期的楞伽印心,著重在「自覺觀察」及「自覺聖智」,這可以從初祖對二祖慧可祖師的啟迪過程中表現出來。初祖要付法予二祖,問他在「外息諸緣,內心無喘」中是否「斷滅」?二祖回以不斷滅,初祖才印可而付法。
六祖以後著重在金剛印心,祖師對弟子的啟迪是單刀直入的,如揮一把金剛王寶劍,在刀光劍影中將弟子壅塞的心垢斬斷,當面呈露「本來面目」。
有人會以為楞伽印心和金剛印心為二種禅法,這不是把禅分為兩種了嗎?難道世尊甚深微妙法有兩種嗎?當然不是,達摩初祖傳禅的時候,起始於南北朝,到隋朝、唐朝初期,佛法非常昌盛,例如:竺道生的「頓悟成佛論」、嘉祥被稱為中國最偉大的哲學家、智者大師被譽稱東方如來、玄奘大師更高舉唯識學,成立了法相宗。在在顯示了佛教與儒道交融所產生的百花齊放,論義空前繁盛。達摩祖師化繁為簡,又辟「教外別傳,不立文字」,就好像在繁花似錦的花園裡點燃了一束煙火,華光四射,別有風采。
楞伽印心是自覺聖智,完全在心地上用心,主題是不二,消除相對概念而入不二法門,仍然有些從教入宗的影子。金剛印心直接踏上「應無所住而生其心」的寶筏,一超直入如來境。然而悟後起修,還得回歸楞伽的「自覺觀察」與「自覺聖智」,沒有一悟即至佛地的,這裡要清楚。安祥禅源於祖師禅,所以先師耕雲老師對弟子家慧說:「我們的安祥禅,重視內心的安祥,其中心要求就是《六祖壇經》講的無念、無相、無住,也就是從離執禅定──對外的不著相認同;對內的唯求自覺、離妄想的心態。透過這種不斷糾正機械慣性,達到真獨立、真自由的生命狀態。這種跟種種其它法門是迥異的。」
他又對某弟子說:「佛法的第一課辄為『天上天下,唯我獨尊』,倘不知尊重贊美『我』,則必不能『獨』;若與萬法為侶,便不得不活在二元世界,則自他宛然,物我相對,『不二法門』雲乎哉?苟能『如』其本『來』,欲不獨尊得乎?此事唯證乃知難可測,入我門來乃知端的耳。」
既然「應無所住而生其心」,當下豈有自他之別,法非法之分,故當下即為禅定了。安祥禅將禅定分為三:離執禅定、去執禅定與無執禅定,是一種進程,並非階段。
離執禅定即永嘉大師所證的「常獨行,常獨步,達者同游涅盤路」,走在大街小巷上,彷佛一人獨行,不感染到周遭人事的紛擾,照體獨立,正是十字街頭好修行。這種心態的初期現象是「唯覺無身」,心無罣礙。沒有這種心態,允稱「解悟」而已。
有了離執禅定進而踏入去執禅定。去執禅定的原則即是孔子的毋意、毋必、毋固、毋我,要在離執禅定中自然引發各種偏執個性的原因,發露忏悔,發誓永斷無明,才能步上無執禅定。
去執禅定之反省忏悔,才是真正步入菩提道。粗的無明容易發現,容易革除,細的無明就很難發現,所以必需在禅定中發現藏識中累積的無始無明或俱生無明,也唯有清除掉藏識的塵埃,本心光明的燈蕊才能綻放,永享無執禅定,絕對是一項非常重要的心靈改造工程。此時,任何他或它的念頭出現,都是心中賊,識得不為冤。
弟子顯政就其心境報告:「有一次放松在椅子上調息,突然有一股強有力的喜悅之流湧向內在。那種喜悅使我的呼吸作機械式的規律性律動,當下的一切思想、妄念、色相、聲音都停頓了。除了極寧靜與調和外,只剩兩種感受:極清醒又自在的『覺』與支持我活著的力量;此時,我很認定感覺到『我就是覺』,其它的什麼也不是。祂一直存在著,從來既不來也未曾來,純潔的、滿足的、恆持的,祂超越了時空、因果、生滅……等相對。」
師父隨即叮咛他:「此就禅宗而言,只是離執禅定初階,須是語默動靜,待人接物時,皆能保持此心態,乃名離執禅定。」
師父又強調:「若不透過至專反省往非,至誠發露忏悔,則業境現前,仍難做主。」這也是我們安祥禅的特色,任何的覺受固然可貴,然而要做主中主,則非透過反省忏悔,掃除心境余垢不可;否則藏識種子遇緣成熟,不免借末那識去興風作浪了。
什麼才是呢?
某弟子寫了一偈呈師:「文華殿上觀春曉,東方虛空旭日照,光明現出退暗潮,性門開處覺知皓」,先師手舞腳蹈,予以認可。後來他呈上一偈:「佛法本無法,無法含萬法。無相無一切,無相化諸相;靈覺光明相,覺明光無量。真佛自性覺,如來真實相。若求諸法相,外道作此想,離佛無量劫,成道夢一場」,綻露了「後得智」的光芒。
謹以此篇報諸方關心禅道的朋友,也讓有志於安祥禅進修的有緣人把手共行。安祥禅沒有什麼義理、法義之辯,但心靈必定淨化,身心必有不凡的改變,是在血肉中生根的金剛大法。「是法住法位,世間相常住」,只論作略,不論神通,曷興乎來?