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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：觀世音菩薩耳根圓通章（第6集）
請掀開經本一百四十六面第六行： 【生滅既滅。寂滅現前。】 從這個地方看起。我們看今天的經文，這個『生滅既滅』，就是生滅的兩邊也離開了，所謂是能空的覺智、所空的理障。這個能與所雖然都離開了，如果以為這樣就是圓滿，這個境界就算圓滿的、就算是究竟的，那就又錯了。為什麼？又墮落在法身邊。所以佛法向上一著你看都稱之為叫妙法，能空、所空都滅了，境界是不錯，但是怎麼樣？沒有辦法入妙。為什麼？能滅所滅的滅字又成了障礙。所以前面講了，菩提心生，生滅心滅，諸位想一想這個境界好不好？這個境界依然還是有一生一滅。所以諸位假如真正能把《六祖壇經》那些話都要是記得的話，你就恍然大悟，六祖給印宗所說，佛法是不二法，二就不是佛法。菩提心生，一法，生滅心滅，又是一法，這不是二法了嗎？境界是不錯，不妙，不能入玄，不能入妙。因此必須要知道生與滅是一回什麼事情，有生這才有滅，滅呢？滅還不能夠執著，滅也要把它遠離，這樣才真正達到了能所雙亡，才到真正的清淨。所以我們自己在這個功夫到差不多有境界的時候，覺得自己心地很清淨，清淨心現前了，你自己感覺到我現在很清淨，很清淨就不清淨了，我很自在，很自在就不自在了。為什麼？因為你清淨心裡頭還有個清淨，清淨心裡頭還有個自在，本來無一物，哪來的清淨自在？所以你有清淨自在已經不是真正的清淨自在，當然比一般凡夫的境界那是高得太多了。 這個兩句說的是大菩薩的境界，也是寂滅忍的境界。寂滅忍，經論裡面告訴我們，是法雲地以上的境界，十地菩薩、等覺跟如來果地，這三個位次的境界，所以他這個標准才有這麼高。你看證得無生法忍了，還是有能證跟所證，還是有能所，寂滅忍這個境界是能所都沒有，是能所雙亡，這個時候才真正見道，也就是你證得世間一切法生即無生，是真正證得。出世間一切法呢？滅亦無滅。我們今天的境界，世間法裡頭有生有滅，出世間法裡頭有滅有生，這是我們現前的境界，可是我們一定要明了諸佛與大菩薩他們的境界。明了有什麼好處？知道我們現前這個境界不究竟，換句話說，你一定要發心再要深證，就是把自己的境界要提升，不能夠止於現前所得的這個小小的境界裡面，那個就錯了。 既然真正明了生是屬於幻生，滅亦屬於幻滅，正如同《金剛經》裡面所說的「凡所有相，皆是虛妄」，這個後面又跟我們講「一切有為法，如夢幻泡影」，這個有為法裡頭也通世出世間法。所以我們不要認為這個世間法是有為的，出世間，出世間還是屬於有為。有為的心量，有為的知見，觀一切法無不是有為法；到你「生滅既滅，寂滅現前」的境界，觀一切世間法皆是無為法。可見得有為、無為，一切法裡頭哪有什麼有為、無為？沒有，有為、無為就是在迷悟之間，大徹大悟就是無為，迷惑顛倒總是墮在有為。換句話說，法有沒有有為、無為？沒有，有為、無為皆是幻法，了不可得。這些意思《楞嚴》說得清楚，《圓覺經》裡面也講得非常清楚，《圓覺經》裡面「清淨慧章」裡頭就是說這個境界，跟這一段境界是完全相同的，可以互相來參看。 說到這個地方，我們必須要了解一個事實，那就是本修因是比什麼都重要。佛在楞嚴會上一開端就提醒阿難尊者，要以不生滅心為本修因。什麼叫不生滅心？我們現在這個心一會兒想東，一會兒想西，想東的時候，東這個念頭起來了，西滅了，想西的時候，西的念頭起來了，東滅了，這個心就叫做生滅心。如果以生滅心為本修因求無上菩提，這是決定做不到的。所以這一樁事情希望我們要特別注意。這個不生滅心，這是佛提示我們的，不但在楞嚴會上，所有大乘經論裡面，佛都是這樣提示我們。不生滅的心是什麼？這個要搞清楚。不生滅的心才是真心，要用這個心去修行，做為本修因，你一生當中就可以證得無上菩提。拿我們的境界來說，無上菩提，在理論上講，一生當中可以證得，沒有問題，可是在事實上說，我們真的不敢講。可是在就事論事，如果說是用這個不生滅的本修因來修無上菩提，我們念佛得理一心不亂這是可能做得到的，這個我們敢講。換句話說，在圓教菩薩這個階級裡面，證個圓教初住、二住，這是辦得到的。你說圓教裡頭的登地，證到法雲地、等覺，這不敢講，這個的確是不敢說的，可是一生當中修到圓教初住的確是沒有問題。你證得圓初住了就是法身大士，這個華嚴入法界品你就有分了，就有資格了。 不生滅心也就是本經所說的自性本定。到底在哪裡？前面我們念過十番顯見、七處徵心，這個東西就是我們六根根性。你要用它來做本修因，那豈不就是交光大師所提倡的嗎？交光大師教給我們，平素我們六根接觸六塵境界，教我們用六根的根性，不要去用六識。這就是修自性本定，這樣在一生當中就可以修無上菩提。為什麼？因為六根根性是不生不滅的，這個十番顯見裡說得很清楚，無來無去，不垢不淨，這是真的。怎麼個修法？前面都跟大家說得很詳細，用六根根性接觸六塵境界，叫自受用，而不是對他。他受用怎麼講？他受用用六識。我們凡夫所犯的毛病，對自己是六識受用，對別人也是六識受用，這就是迷！內外都假，都是虛妄，不是真實。 佛菩薩的受用，對內是真受用，對外是假的。外面什麼？外面要利益眾生，所謂是水月道場，空花佛事。建許許多多道場，道場怎麼樣？像鏡花水月一樣。佛事是什麼？佛事是弘法利生，這是佛事。弘法利生的事業就像什麼？就像前面講的，眼睛害了病，看到空中之花，叫空花佛事，水月道場。可見得佛事與道場是幻化而有的，不是真有。因此開了悟的那些菩薩們，對於道場佛事絕沒有一絲毫的執著，對於一切眾生絕沒有一絲毫的分別，沒有分別、沒有執著，內外一如。內外雖然一如，可是在表現的態度上似乎又有分別執著，那個分別執著都是假的，都是他弘法利生的妙用，不是真有分別，也不是真有執著。如果他真有分別執著，那他是凡夫。所以這是教給我們如何去用根用識，用根這是真實的，用識那是權巧方便，目的無非是利益眾生。 雖利益眾生，又不著利益眾生的相，像《金剛經》上所說的，度無量無邊的眾生，實無眾生得滅度者，絕沒有一絲毫執著。如果我們這樣的用心，就叫做修行，就叫做修楞嚴大定，這樣用心來念佛，那就是修理一心不亂，與如來果地上的寂滅忍是相應的，這個也是諸佛菩薩對我們真正的期望。所以要曉得，自性本定就是如來藏性，體是真常，性本來就是寂滅相，在如來果地上現的是寂滅相，我們現在迷失了本性，可是我們的本性還是寂滅相。對於《楞嚴經》稍稍涉及一些，應該能體會到這個意思，我們六根的根性怎麼不是寂滅相？其余的不必談，就像經裡面所講的這個十番顯見，我們的見性，見性的相就是寂滅相。可見得是在聖不增，在凡不減，我們的清淨寂滅真常之體從來就沒有失掉過。現在毛病發生在哪裡？毛病發生在妄想、在執著。可是這個妄想執著，如果你不能修自性本定，這個妄想執著沒有辦法離開，這個道理我們應當要明了。 小乘阿羅漢雖然說是斷煩惱障，破人我執，你們仔細的去想一想，這個話講得通嗎？人我執他沒有了，他還有法我執。我們要問，誰執著法我執？還是有我，沒有我誰執著法我執？所以在大乘法裡面講，小乘阿羅漢只破三界之內的見思煩惱，還有界外見思，這個理才講得通。那個三界之外的見思煩惱比三界之內的要微細得太多，三界之內的是粗重的見思煩惱，他離開了，不再受三界六道的生死輪回，可是界外還有微細的見思煩惱。這個原因就是他不知道修自性本定，他是勉強的克制他的煩惱，用的是這個方法，所以這是不究竟的，不能斷根。菩薩到這個境界，這是能所雙亡，二種執著已經離開了，三空也都捨棄了，所謂是人空、法空、空亦空，這個時候才是破根本無明，那就是我們講阿賴耶識裡頭的業識，無明業相，這個裡頭的一分動向也沒有了，這個境界才算是生滅既滅，寂滅現前。寂滅現前是什麼境界？前面我們曾經讀過，不生不滅，清淨本然，周遍法界。到這個境界不是我們嘴邊念念，我們在那裡想想，哪能想到！人家是親證這個境界，這個是親證。到這個時候，我們要用破五陰來講，這是圓破行陰，超眾生濁。再看底下經文： 【忽然超越。世出世間。十方圓明。獲二殊勝。】 諸位注意經文上這個『忽然』兩個字，「忽然」就是我們禅宗裡面所講的頓悟。由此可知，頓悟是要功夫積到差不多，這一下才能開悟。所以頓悟也是從漸悟修的，沒有漸悟哪來的頓悟？自己不肯修漸悟，天天打妄想，等著那一天頓悟，我們已經等了無量劫，等到今天還不開悟。我們在座的同修，你們哪一個人不是無量劫以來就修行修到今天？這個意思我也給你們講過很多遍，無量劫修到今天還是這個樣子，這個有問題，不但修學沒有進步，愈修愈退轉，這個毛病大了。那就是什麼？我們不曉得修悟，不知道求悟。可是你要求開悟，這個開悟最大的障礙就是分別執著，這是最大的障礙。我們不但對世間法分別執著，學佛也分別執著，這就是天天在修，天天在增長分別執著，那怎麼能開悟？這是把自己的悟門堵得死死的。 所以你看一切大乘經典佛所告訴我們的，首先教我們明了世出世間一切法的真相。真相是什麼？真相是夢幻泡影，真相是一切法了不可得，真相是一切法皆空，萬法皆空。說明這個真相的目的在哪裡？目的教你在一切法裡頭不要分別執著，不要起心動念。果然能夠做到這一點，就有頓悟的機會，頓悟是這麼來的。悟了以後，在一切法裡頭才得大自在。世間人最畏懼的就是生死輪回，頓悟之人生死輪回沒有了，這多自在！回想一想我們無量劫來受這個生死輪回的果報，生死疲勞，苦不堪言，這一下解決了，徹底的解決了，好像一個人在做惡夢，做了很久惡夢，這一下醒過來了，很輕松了，得大自在了，夢中所有的一切恐怖都曉得這是假的，不是真的，恍然大悟！ 『超越』是說什麼意思？這是說頓斷無明。無明必定是頓斷，而不是漸斷。那個漸斷的是什麼？是煩惱、是迷惑，我們講這個見思煩惱、塵沙煩惱，這個是漸斷的。根本無明一定是頓斷，這個是頓證的，一剎那之間，這是講你功夫成熟了。像我們昨天在《華嚴》裡面讀到的，第一個是叫我們生善根，第二個階段是增長善根，第三個階段是成熟善根，熟透了就頓悟。諸位要記住，善根跟福德不相同，善根我們一般講就是悟性，一聽了之後就徹底的明了，就能夠生起清淨信心，這是你的善根。到這個時候是頓證，頓斷無明，才曉得明與無明原是一體，這是真正的頓證。如果你要認為明與無明是二，無明不是明，明不是無明，你就沒有辦法頓悟。為什麼？因為你心住在二法上，煩惱不是菩提，菩提不是煩惱，生死不是涅盤，涅盤不是生死，全是住在二法上，這個就沒法子頓悟了。所以我們必須要先到不二門，然後一步才跨得過去；你要是在二門裡面，那就不得其門而入，先要到不二門。 這個境界這是圓破識陰，超越了命濁。到這個時候真正是功德圓滿了，才真正的明了通達自己的如來藏心妙真如性本來具足世出世間一切法，無有一法而不具足。這就是六祖覺悟了之後他所說的，「何期自性，能生萬法」，他悟了之後才有這麼一句話。而這一句話與佛在大經裡面所講的境界完全相同，可見得他是真悟。因為六祖在悟的時候並沒有看過很多經論，也沒有聽人講過經，他居然所悟出這個道理，說出這個話，跟佛在大乘經典裡面所講的沒有兩樣，這是真正開悟。諸位想想，自性本具世出世間的萬法，如果你要是見到性了，證得自性了，世出世間一切萬法你怎麼會不通達？哪有這個道理！這就是佛法所說的「一經通一切經通」的理論依據。在修學法門也是如此，一個法門成就了，一切法門都成就，一個法門證得了，一切法門統統證得，這是這個境界。所以念佛人焉能不求理一心不亂，這是真修行，這個才是在真干。擺在事一心的目標上，那都叫小根性的人。 由此可知，佛與眾生只是覺迷不同而已。凡夫迷在世間，以為世間事事物物是心外之法，以為是真實之法，於事事物物起分別、起執著，被世間這個范圍范圍住了，永遠不能超越。聲聞、緣覺雖然聰明一點，知道與世間法對立的還有一個出世間法，好了，他就被那個出世間法范圍了，自己局限在出世間法裡面，世出世間法不能圓融，不曉得是一體。所以小乘修證的法那法不妙，自己得一點小小的受用，哪能像這些大菩薩們，一念超越，證得自性本心。這是佛法裡面的究竟法，大經裡面所謂「心、佛、眾生，三無差別」，證得這個三無差別，所以才說『十方圓明』，都圓融了，十方跟三世是一。這個「十方圓明」就是《華嚴經》裡面講的一真法界，我們淨土裡面講的常寂光淨土，這是十方圓明的境界，這個時候自然得到兩種殊勝。底下經文所說的： 【一者。上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來。同一慈力。二者。下合十方一切六道眾生。與諸眾生。同一悲仰。】 這是觀世音菩薩證得的。這個是什麼境界？等覺菩薩，寂滅忍中證得的。這個兩種殊勝就是業用，我們在《四十華嚴》裡面讀了很多，你看每一位善友他所說出他證得的法門之後，一定要把這個法門的作用說出來。觀世音菩薩在這個境界裡面證得十方圓明，作用是什麼？十方圓明有什麼用處？這個兩種就是殊勝的業用。在一般說，像這樣的業用圓教初住就證得，證得我們叫相似的業用，有這個樣子，但是沒有觀世音菩薩這樣的真切，沒有這樣的圓滿。我們也可以像佛在經上常常用月亮做比喻，圓教初住菩薩就像那個初三的月牙一樣，初二、初三那個月牙，等覺菩薩彷佛是十四的月亮，到十五就圓滿了，快要圓滿了，當然他這個兩種殊勝是不同，這稱為兩種殊勝。圓教初住就證得這兩種業用，有這兩種業用，但是不能叫殊勝。好像這個初三、初四的月牙，雖有月光，那是真正的月光，不是假的，但是怎麼樣？照的亮度還不夠大，還不十分明亮，這個情形就是這樣的。 前面這是上合慈力，說明『本妙覺心』，這是「合十方諸佛本妙覺心」，本妙覺心就是真如本性，也就是我們這個經裡面所講的如來藏妙真如性。真性，無論是在果地或者是在因地，都沒有分別。所以佛與眾生是一樣，真性上講一樣，根本就沒有兩樣，所謂是在佛它不增加一點，在我們凡夫並不減少一點，不增不減。這是從什麼？從理體上說是如此。從作用上來講，佛的作用沒有障礙。為什麼沒有障礙？因為他不迷，所以他沒有障礙。凡夫的作用有了障礙，為什麼有障礙？因為他有迷，迷了就有障礙，悟了就沒有障礙。迷了這個障礙是真正的障礙嗎？不是真正的。前面說過了，真正悟入的時候，豁然大悟，悟的什麼？悟的是迷悟不二，這時候才一切貫通。迷悟是二，那個悟是小悟，不是徹悟。為什麼？有能悟、有所悟，有能迷、有所迷，你能所沒斷。 所以在這個體上完全相同，正像我們經前面所講的，我們的六根根性與十方諸佛如來的六根根性沒有兩樣，完全相同，我們自己的智慧德相與十方如來的智慧德相也是完全相同，沒有兩樣。可是現在問題來了，我們自己都不敢承認，給你說了，「這個我不敢當！」非常謙虛、非常客氣，都不敢當。該客氣的時候、該謙虛的時候，不曉得客氣、謙虛，叫你直下承當的時候，你在這個時候開始來謙虛、客氣了，這個錯了。你之所以不敢當，就是你對於這個事實的真相不了解、不明白。觀世音菩薩到這個時候是完全明了了，所以他直下承當。所以說是上合諸佛本妙覺心，這就是與佛同體，真正證得一切眾生六根根性與諸佛如來六根根性是一性無二性，這就叫上合。 體上合了之後用當然就合了。諸佛菩薩的用叫大慈大悲，通常我們講菩提心，菩提心就是佛心，菩提心就是本妙覺心。直心是體，就是清淨平等之體，與一切萬法不二之體就是直心。深心，就是清淨心，自受用，一切不染、一切不著，遠離染著這個心就是深心、就是清淨心，《圓覺經》裡面講的淨圓覺心，起作用就是大悲心，大慈大悲。這時候菩薩這個心的業用就是大慈大悲，與一切眾生樂，拔一切眾生苦。諸位想一想，他還會障礙眾生嗎？他還會為難眾生嗎？決定沒有這個事情，總是盡一切的力量去幫助眾生。幫助眾生，諸位曉得，佛菩薩幫助一切眾生目的總是在破迷開悟，而不是幫助他得到物質、精神上的享受，不是這個，那是世間法，那不是佛法。佛法幫助人的就是破迷開悟，破迷開悟之後自然離苦得樂，那是真正的離苦得樂，這個就是佛菩薩的事業。 上同諸佛，與諸佛同體，下面呢？『下合十方一切，六道眾生』。這個裡頭應當要補充一句話，你看「上合十方諸佛本妙覺心」，下面也應該這樣，「下合十方一切六道眾生本妙覺心」，這個意思就完全了。是不是這樣？確實是這樣的。剛才我說過，本妙覺心，生、佛、一切萬法是一不是二。佛在《華嚴》裡面講的，「情與無情，同圓種智」。你看不但有情眾生同一個本妙覺心，無情的眾生也同一個本妙覺心。為什麼？因為十法界依正莊嚴都是依本妙覺心變現出來的幻相，體相同，生佛同具此心，情與無情共一心。上合了下面當然合，下合了上面也一定合，沒有說是合上而不合下，合下而不合上，沒有這個道理，見性沒有說見一半的，沒有這個道理，沒有說見一半的，一見就是圓滿的。所以說從圓初住，剛才我給諸位說，就是這樣的境界。到寂滅忍，就是法雲地的時候，這個境界看到什麼？看到圓滿，看到究竟，看得十分真切。所以慈悲心才流露出來。 慈悲心就是本妙覺心的起用，與一切眾生『同一悲仰』。這個「悲仰」，悲是哀求拔苦的意思，一切眾生都有苦難，總是要求一個力量來幫助他離苦得樂。所以世間眾生無知，不曉得事實真相，求助於宗教的神明，哪裡曉得宗教的神明還是眾生，宗教沒有辦法解決這個問題。宗教不教人破迷開悟，宗教只叫你在苦難的時候去禱告，去求神明保佑，這個是它的能事，這是解決不了問題的。仰的意思，仰是希求，希求給予他快樂，悲是哀求希望他救苦，救苦救難，這是悲仰的意思。凡是迷失自性的人皆有這兩種求，求拔苦，救我的苦難，再求給我的生活能更快樂、更美滿、更幸福，求這些，世間人干這種迷惑顛倒的事情。所謂迷惑顛倒，就是他所求的沒有正確理論的依據，又沒有正當的方法，雖有求，到後來結果還是一場空，這是佛法裡面講求不得苦。 有些人也知道自己求是求不得的，他也要去求一下，為什麼？給自己精神上安慰安慰，他也知道這是迷信，也知道是沒有結果的，他也要做，這個就顯示出一切眾生內心的痛苦與內心的願望。諸佛菩薩對於一切眾生的心情徹底明了，所以佛菩薩在世間，以種種善巧方便，誘導一切眾生破迷開悟。佛法，講經說法這是種種善巧方便裡面一種最直截了當的辦法，這是最直截的。這種最直截的方法接引哪一類人？就是根熟眾生。要不是根熟的眾生，你在那裡講經說法他不願意聽，那就是根沒熟；能夠聽得下去，聽了有興趣的，這根熟眾生。這個熟也有等級的，這種熟，可以聽經了，對於聽經、對於佛經的研究有了興趣，這是這一個階段他成熟了。 到這個地方可以說觀世音菩薩將他自己修行證果，以及獲得兩種殊勝的業用，全都給我們說出來了。文字不多，每一句話裡面皆含無量義，而是修學可以說最高指導原理原則，不管你修哪個法門，這種原理原則統統用得上。所以諸位能夠把這種原理原則用在念佛法門上，你這個念佛就是理念，你所得到的必定是理一心不亂。他成就了，等於在佛法裡頭畢業了。畢業之後干什麼？畢業之後去享福去了。我們看看他那個福報怎麼享法？這是我們要學習的。請看底下一段經文： 【世尊。由我供養觀音如來。蒙彼如來。授我如幻聞熏聞修。金剛三昧。與佛如來。同慈力故。令我身成三十二應。入諸國土。】 這就是他的大用現前，這就是他的享受。也許諸位要問了，這個還是不要修成的好，這修成之後，到處去弘法利生，累都累死了，這多辛苦！這一個念頭是以我們凡夫的心去推測佛菩薩的境界，哪裡知道全錯了，不是這回事情。這一種三十二應身，入諸國土，就是隨類化身。是一種什麼？是一種自然的業用，不是有心，也不是無心。雖然天天弘法利生，沒有一天休息，像《行願品》裡面所講的「無有疲厭」。我們凡夫工作太多，疲倦，厭煩了，會有厭倦。為什麼？因為我們是凡夫心，就是用的什麼？生滅心，所以才有這個虛妄的現象。菩薩以不生滅心，所以他這個三十二應隨類化身是作而無作，無作而作，作與無作是一不是二，他怎麼會有厭倦？作與無作是二不是一，就有疲倦的時候，就有厭惡的時候；作與無作是一不是二，這個裡頭找厭倦找不到，沒有了。 我們也是如此，如果說在講台上講經，說不是不說，不說不是說，說與不說是二不是一，你在講台上講會累、會疲倦，時間久了會受不了。假如你是說而無說，無說而說，坐在這裡講上十二個鐘點，不累，愈講精神愈好。為什麼？沒有疲厭。聽經亦復如是，你要是聽而無聽，無聽而聽，你坐在這裡不會感覺到疲倦，連續坐上十個鐘點也不會疲倦。聽跟不聽是兩樁事情，不是一樁事情，那你就會疲倦。譬如上課一樣，我們定的是一個鐘點，到一個鐘點就不行了，就疲倦了，必須要去走動，休息一下，再接著來就受不了了。為什麼？佛法常說「一切唯心造」，你那個心量只有那麼大，只有那麼一點鐘，到一點鐘不休息一下底下就不能繼續。飲食起居無不如是，那個一天吃一餐的他為什麼精神飽滿？因為他覺得一餐就可以了，他就不必吃第二餐，首先他心理上就建設了。如果要是一般人看，那不行，一天三餐都還不飽，還得要吃點點心，要到時候不吃就餓了。到時候不吃就真餓了，為什麼？心裡面就想餓，他怎麼不餓？吃一餐的人他不想，他不想他也不餓。可見得這個事情的確是萬法唯心。 觀世音菩薩對於一切眾生最大的恩德就是救苦救難，這是觀世音菩薩於一切眾生有大德。這個大德從哪來的？必有所本，就是有所依據。這裡給我們說出來了，他是『供養觀音如來』，觀音如來是他的老師。這個供養裡面注重的是在法供養。什麼叫法供養？依教修行，這是真正的法供養。他老師告訴他這個原理，告訴他這個修行方法，他就依據這個理論、方法來修行，他也成佛了，這叫真正的供養，也就是我們世間講的師承，他就是學的觀世音如來，所以他自己的名號也叫觀世音菩薩。這是給諸位說明這個供養裡面，第一個是修法供養，第二是弘法供養，第三是傳法供養，這在佛法裡講的真供養。自己成就的時候，像觀世音菩薩，要這樣做法；自己沒有成就的時候，幫助成就的人，這是供養。 像我們現在自己沒有成就，沒有成就給大家來講解、來研究這部經，我們幫助觀世音菩薩弘法，幫助他修供養，就是我們自家修供養。諸位同修促成這個道場因緣，也是大家在這裡修供養。凡是在這個道場，你來聽經，是修供養，你出一絲毫力量，或者是你一點力量都沒有，生歡喜心，聽說這裡有一個道場，聽說有這麼多人在這裡聞經，心裡很歡喜，這都是供養，這都得無量福。盡心盡力的供養，那個福報就更殊勝。這是十大願王裡面所講的「隨喜功德」，是隨喜功德的供養。我們在此盡心盡力來促成道場，那就是十大願王裡面「請轉法輪」的供養，那個功德就更殊勝、更不可思議。 此地這個幾句話都是從綱領上說的，等於作文章，都是講的題目。『蒙彼如來』，這個「彼如來」就是指的觀音如來。『授我如幻』，這兩個字是總綱領。所以將來，我們現在念到這個《四十華嚴》，還沒到，現在我們才念到三地，這個十地完了，到等覺，等覺有十一位善友來代表，到等覺所修的全是如幻三昧。在這個《四十華嚴》裡面它所占的分量幾乎是四分之一，給我們講這個如幻的三昧。這個地方我們簡單的說說，所謂「如幻」是依清淨覺心，也就是六祖所說的本來無一物的心。諸位要曉得，心裡面才有一物就是不覺，就是迷。佛在本經裡面給我們說過，知見立知是無明本，清淨覺心是本覺，如果你裡面再要有個覺，那就是不覺；清淨覺心是本明，裡頭再加一個明，就是無明了。無明哪來的？無明就這麼來的。 你看看馬鳴菩薩《起信論》裡頭講得很好，「本覺本有」，不會失去的，「不覺本無」，不覺就是無明，就是你心裡面有東西，你心裡面有東西，那個東西本來無。本無的你一定要執著有，這就是你的迷惑顛倒，將你本覺心迷失了。因為你執著有，你執著有我，那你著了我相，執著有人，執著有眾生，執著有壽者，四相迷了，這叫基本的四相。有了這個東西之後如幻三昧不能證得，如幻的世界也不能證得，把這些假東西當作真的，一天到晚牽腸掛肚，於是就變現著六道輪回，這個東西討厭。所以六道輪回是你自己變現的，是你自己在那邊受。好比一個人做惡夢，誰給他的，他自己在作夢，他在夢裡頭遇到惡人，遇到猛獸，遇到魔鬼，自己生活在恐懼不安之中，全是假的，自作自受。所以說一切迷惑顛倒的眾生，無量劫在六道生死輪回，叫自作自受，不曉得事實的真相，哪一天才開悟？ 一切大乘經典的確給我們做了非常好的增上緣，實在說我們的善根、福德不夠，在台灣來說，因緣是有的，就是有這個機會。善根是什麼？我們聽了之後不能理解，就是聽了之後不開悟，清淨信心生不起來。福德不夠，福德不夠就是沒有耐心，像這樣一大經，一部經總要講幾年，沒有這個耐心聽下去，這是沒福德。這一次我到高雄，高雄《圓覺經》大概快講完了，恐怕還有三次，頂多還有四次，這個經就圓滿了。高雄佛教堂來找我了，找我講什麼經？他要求講《楞嚴經》。我說《楞嚴經》太大了，一個月去一次講五天，恐怕要講十年。他說不要緊，我們有耐心。我說好，我來考考你們。開頭的時候我叫他們登記，到這個經講圓滿的時候看剩幾個人，有幾個人有耐心。我叫他們換小一點的講，他們不肯，一定要講大的，他說他有耐心，看看是不是真有耐心。好，我們今天就講到此地。 資料恭摘:觀世音菩薩耳根圓通章 （第六集） 檔名：07-006-006
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