2011百日共修 壽命無常(五)
為修持成佛要發殊勝菩提心!
為度化一切父母眾生要發誓修持成佛!
為早日圓成佛道要精進認真聞思修行!
今天,我們仍然要學修壽命無常。前面講過,壽命無常非常重要。
我們要解脫、成佛,就要有出離心、菩提心和般若空性智慧。若是沒有弄明白無常的道理,對無常沒有生起定解,要生起出離心非常困難。我們應該看淡、看破世間的福報和利益,但若是沒有弄明白無常,不可能看得淡,也不可能放得下。
這幾天我們講的都是一些粗大相續之無常,都是宏觀世界的一些變化。真正要看破、放下,一定要明白細微剎那之無常,就是微觀世界的變化。一切事、一切物、一切人,這些緣法,都在剎那剎那當中變,在剎那當中生滅。一剎那是生還是滅,是不可喻、不可言、不好說的。講無常的時候,只能講到這裡,不能再細致地講了。若是再去推理、分析,就是空性了。所以要真正看破、放下,真正要懂得空性的道理,也要通過無常。尤其是明白了細微剎那之無常,並對這些生起了定解以後,才能領悟空性、證得空性,之前非常困難。
剛才講的,真要看淡、看破,也要懂得、明白無常這個道理,這樣才能看淡,才能看破。為什麼?因為都是在剎那當中變,隨時都在變,沒有一點可靠性,沒有一點值得留戀的地方。就像水面上的水泡一樣。水面上的水泡看似存在,但是真正要拿出來,根本拿不出來。
萬事萬物都是一樣,看似有,但是真正要通過智慧觀察的時候,根本找不到本性。這些道理明白了以後,才能生起真正的出離心,才不會把世間的一切看得太重,才不會留戀。之前只是說說,很難做到。
我們要發願行菩提心,就要靠慈無量心和悲無量心。真正要生起慈無量心和悲無量心也要明白無常的道理。萬事萬物的事實真相是剎那生滅的,是不存在的、虛假的。但是眾生偏偏執著它為實有、真有,因此給自己帶來了很多的煩惱與痛苦。這些煩惱與痛苦都是自尋的、自找的。明白了這些道理以後,才能生起慈心和悲心。之前是同情心,根本不是真正的慈悲心。
一般的同情心、慈心和悲心人人都具備,但這不是佛講的慈無量心和悲無量心。若是要在相續中生起真正的慈無量心和悲無量心,就要明白無常的道理,粗大相續之無常,細微剎那之無常。因為一切都是無常的、都是不可靠的,但是眾生愚癡顛倒,偏偏將一切都視為恆常不變,然後去執著,然後就煩惱、痛苦。有了慈無量心和悲無量心,才會產生真正的願菩提心和行菩提心。否則,說“我要利益眾生,我要饒益眾生”,都是假的,都是表面上的。實際上根本不知道為什麼要為眾生,也不知道為什麼要利益眾生。就是跟著別人鹦鹉學舌。
一聽別人說,佛、菩薩是利益眾生的,這個功德大、福德大,就跟著別人學,這叫鹦鹉學舌。生起慈悲心和願行菩提心,哪那麼容易啊?要證悟空性,就要明白粗大相續之無常和細微剎那之無常。尤其是細微剎那之無常,再進一步就是空性。
講無常的時候,還沒有講到空性。但是通過無常才能領悟空性、證得空性。若是沒有明白細微剎那之無常的道理,怎麼能領悟得到空性呢?所以無論是生起出離心和菩提心,還是證悟空性的智慧,都要靠無常。對無常法有了甚深的了解、感受和體會,才能生起這些心。這就是為什麼說修無常重要的原因。
很多大德高僧,包括我們的佛祖釋迦牟尼佛都非常重視修無常。為什麼說所有的足跡中,大象的足跡是最殊勝的;所有的修法中,無常法是最最殊勝的?因為無論是修法之初、中途,還是最後,無常都是必不可少的修法。所以無常法非常重要。
這幾天我們一直在學修壽命無常。我們通過別的思維方式、方法,不一定能明白無常的道理,不一定能生起正見與定解,但是我們通過下面這些方法思維、修無常,才能生起正見與定解。我們講了思維外器世界而修無常、思維內情眾生而修無常、思維殊勝正士而修無常。
思維世間尊主而修無常
今天主要講思維世間尊主而修無常。世間尊主是指天上的、人間的領袖等,他們都離不開無常的本性。天上的,如天尊、神、仙、梵天王、帝釋王、遍入天、大自在天王等。他們的壽命都非常長、福報也非常大,還有神通與神變,可以說是整個世界的主宰。但是他們最後也要毀滅、死亡,逃不脫死亡的本性。人間的,如以前印度出現過很多金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王,能統治整個南瞻部洲,但是最終也都走進了死亡,離開了這個世界。還有以前印度的三巴拉王、三十七贊扎王等也都是統治和管轄很大的領域,擁有很多的財富,但是最終也都離開了這個世界。
在藏地,也出現過很多像松贊干布、赤松德贊、赤熱巴巾等這樣的領袖,他們的權力、財富都非常不可思議,但最終也都離開了這個世界。在漢地,很多朝代如唐朝、宋朝、元朝、明朝、清朝等皇帝,所住的皇宮和天堂差不多,擁有的權力、勢力、地位、榮譽等,也非常不可思議的。現在我們看歷史或電視就能知道這些,但是最終也都離開了這個世界,而且大部分最後都特別絕望,死得非常慘!他們擁有這些財產,自己沒有用完,還怕別人用,於是就將它們埋在了地下。這些人死了以後,肯定都投生為鬼,或者畜生等,圍繞在那些財產的周圍,死後也放不下、走不了。
我們跟那些天尊、國王、皇帝比,是天壤之別,連他們都離不開無常、逃脫不了死亡,我們就更不用說了。要地位沒地位,要錢財沒錢財,要神通沒神通,要神變沒神變,更是無常。一定要這樣思維。其實無論他們曾經擁有過多麼至高無上的地位,無論他們曾經擁有過多麼耀眼顯赫的權勢,無論他們曾經擁有過多麼無與倫比的江山、國土、財富,現在都已經變成歷史,化為烏有了。他們面臨死亡、離開這個世界的時候,這些地位、權勢、財產對他們沒有一點的幫助和利益。
我經常給大家講,沒有看破放下之前,財產、權力、名氣等都是障礙與傷害。看破放下以後,這些世間的福報都是方便與利益。但是我們都是愚癡、顛倒的,都沒有看破、放下,仍然拼命地賺錢、發財、爭這些權力與地位,實際上就是往火坑裡跳。沒有看破、放下之前,若是有錢、有權了,不可能給你帶來幸福和快樂,只能給你帶來煩惱和痛苦。
錢越多,事越多;權力越大,壓力越大。
佛為什麼不讓我們修世間的福報呢?若是想解脫、想成佛,不能求世間的福報,不能修世間的福報。因為在沒有看破、放下之前,這些都會障礙解脫,障礙成佛。看破、放下之後,世間的福報不用求自然就有,不用修自然就能得到。所以求世間的福報、修世間的福報,是一種愚癡、愚者的做法,不是智者的做法。
實際上,可以說所有的眾生,包括動物及其他道的眾生,都在求解脫,即都不願意感受痛苦,都想脫離身心的痛苦。也可以說人人都求佛果、都向往佛果。雖然名義上沒有這樣說、沒有這樣做,但實際上就是這樣的,眾生都願意福慧圓滿。
人們每天奔波忙碌,為了什麼?就是為了福報,為了智慧。人們每天聽課,參加培訓,看書,學習,都是為了增長知識、增長智慧。工作、掙錢、搞企業、做生意,都是為了增長、圓滿自己的福報。都求、都向往這些。雖然名義上沒有說要解脫、要成佛,但實際上就是。
眾生、凡夫不知道解脫、脫離痛苦的方法。由於眾生是愚癡的,沒有智慧的,所以不會做令福報圓滿、智慧圓滿的事情,所想與所做是背道而馳的,相反的。然後去求、去修世間的福報,最終得不到想要的東西,達不到自己的目的,無法實現自己的願望。
希望擺脫煩惱、脫離痛苦,但是卻越搞越亂、越搞越顛倒;不但擺脫不了煩惱、脫離不了痛苦,反而還給自己帶來了更多的煩惱和痛苦。想智慧、福報圓滿,特意去求、去修這些,都不是正確的方法。所以在沒有看破、放下之前,世間的福報都是障礙、痛苦和傷害。
活著的時候,世間的福報一點用都沒有,死的時候更是障礙。面對死亡,知道要離開這個世界,一切都要失去了,即使有再多的財產、有再大的權力也帶不走,心裡還捨不得、放不下,這種痛苦難以言表。很多眾生,尤其是有財產、有權力、有地位的眾生,死的時候特別留戀、捨不得離開,都變成了鬼、神或者畜牲等,這就是障礙。
所以真的看破了、放下了,能夠把握自己的時候;去利益眾生,弘法利生的時候,世間的福報都是需要的。但是這個時候,世間的福報不用求,自然就有了。所以,對我們的臨終有益、對來世有益的就是善根和福德。所以一定要好好地行善積德,好好地學佛修行,不要求、不要修世間的福報。
你不求的時候,才能得到這些福報,你真的看破、放下了以後,有再大、再多的財產,即使財產猶如多聞天子;有再大的權力,即使比得上帝釋王、梵天王,也不會影響你。因為到那個時候,黃金和牛糞是等同的,知道都是無常的,都是虛假的,都是水面上的水泡,都是如幻如夢的,一點都不會執著,都不會在乎。
這些世間的福報,若是不障礙你、不影響你的情況下,都是一些方便,可以拿來用一用,做一些事情。即使今天都要放下了,放棄了,留下了,也不會留戀。沒有什麼,誰用都是用。只要不受它的影響,不受它的束縛,就可以。即使有再大的權力,有再多的錢財也沒事。如果還是受它的影響,受它的束縛,就不行了。
大家真的要明白,什麼叫做解脫?你是不是想解脫?你若是想解脫,就要看破、放下這些。若是沒有看破,沒有放下之前,不會解脫的。即使你有再多的財產,有再大的權力,也解脫不了煩惱,解決不了痛苦。也許內心的煩惱、痛苦更大、更嚴重了。
希望大家應該有一個正確的觀念,正確的選擇。學佛就是要做一個智者,做一個有智慧的人,不要再去做那些愚昧的事情。你不是已經下決心要學佛、要修行了嗎?那就不能跟凡夫俗子學。佛與凡夫是根本不同的兩種境界,天壤之別。凡夫什麼也不明白,什麼也不懂。
什麼是真正的學問?什麼是真正的本事?看破是真正的學問,放下是真正的本事。即使你在別有的方面有再高的學問,有再多的知識,只是增加分別,增加執著。分別執著是遠離真理的,是違反真相的。不執著,不分別,才是清淨的、平等的,才是諸法的真相、真理。分別執著就是違反真相、真理了。你違反了真相,違背了真理,不僅不叫本事,不叫學問,而且內心還充滿了煩惱,充滿了痛苦。
現在的很多知識分子都貢高傲慢,什麼都不放在眼裡,實際上什麼也不是,真可憐!每個人、每個眾生想得到的就是快樂和幸福麼。但是越搞,快樂與幸福離自己越遠。搞企業的認為自己是個企業家,有地位和權力,認為這才是真正的本事。得到了快樂與幸福,才是你真正的目的與願望,有本事的話,你就去實現這樣的願望,達到這樣的目的。
有地位,有財產有什麼用,你要的是快樂與幸福,但是這些並沒有給你帶來快樂與幸福啊!你暫時有幾個臭錢,你暫時有個漂浮不定的地位和權力,但隨時都會失去,那有什麼用啊?
你不是追求快樂,追求幸福嗎?你有錢了,得到快樂了嗎?你有權了,得到幸福了嗎?沒有!還是沒有達到自己的目的,還是沒有實現自己的願望。這樣你就是沒有本事,你太窩囊了,真可憐!
從小到大,不停地忙碌奔波,不擇手段,通過各種方式搞來搞去,結果離自己的願望、目的越來越遠。
很多在山上修行的出家人,雖然沒有錢財,沒有地位,沒有權勢,每天也沒有去坑蒙拐騙、不擇手段,只是通過簡單的生活方式,通過簡單的方法,在山上,在山洞裡,在一個小小的屋子裡,那樣一坐,快樂就來了,幸福就來了,這才是真正的本事。
有本事就要這樣,過程不重要,手段也不重要,重要的是能實現自己的願望,能達到自己的目的。人人都是平等的,都在追求快樂,追求幸福。你可能有錢財,有權勢,有地位,但是卻沒有得到快樂,沒有獲得幸福。有的人有錢了、有權了,然後去吃喝嫖賭,最後卻家破人亡、走投無路了,人不像人,鬼不像鬼,生不如死,連個畜生都不如。這不叫本事。
所以我說了,真正的學問是看破,真正的本事是放下,因為看破了、放下了才能達到目的,才能有真正、永恆的快樂,才能有真正、永恆的幸福,這才是我們所求的。希望大家不要再顛倒!
我們和有些眾生不一樣,和有些人不一樣,我們得到了人身,聞到了佛法,還有這麼好的學佛修行的機緣和條件,真的不要錯過,好好地利用這樣的光陰,把握這樣的時刻,學會看破,學會放下,把世間的一切都要看淡。
今天有人說:“哎喲,出大事了,家裡出大事了!”明天又有人說:“出大事了,單位出大事了。”一問出什麼大事了?“家人起煩惱了,要跟我離婚。”單位出什麼大事了?是不是破產或倒閉了?“不是,領導在找我,若是再不回去的話,可能要開除了,怎麼辦啊?”開除就開除呗,有什麼啊?修行重要,還是那點工資重要?
沒有什麼大事,這都不是什麼大事。
這幾天一直在講無常,沒有恆常不變的,都是無常的,一切都會變,唯一不變的也會變,不要看得太重。他說要離婚也不一定能離婚,他說不離婚也不一定不離婚,這是緣份的事。緣盡了自然就離了,緣沒盡想離也離不了。現在很多人都是這樣,想離也離不了,不想看到,每天也要見面。沒辦法,這就是佛講的緣份,就是這樣的緣份。
都會變的,沒有事。以前講過,愛也會變,恨也會變,沒有不變的。今天對你說“我愛你”,這也是假的,也會變;明天對你說“我恨你”,這也是假的,也會變。不管是愛或恨,不管是說“愛你”還是說“恨你”,都是他內心的一些感受或情緒而已,隨時都會變,是不可靠的,所以別當真。
有的人一聽別人說“我愛你”,就當真了:“哎呀,有人愛我了,我還行,多幸福啊!”一聽有人說“我恨你”,就害怕了:“會不會傷害我啊?”別害怕,不會的。不要太當真了。不管他怎麼說,過幾天就變了。什麼都是一樣,你就像看電影、看戲一樣地看著這些,沒有什麼。
其實我們最要注意的,最可怕的就是業力,現在都是被業力牽引著。如果想改變,就從取捨因果上下手,這才能真正的改變。結善緣,種善根,斷惡緣,消除惡業,不會有錯的。做為學佛、修行人,就要這樣,一切功夫都下在取捨因果上,下在斷惡行善上,這是唯一的方法,這是從根本上解決。
如果有一棵樹,你不想讓它發芽、結果,而剪掉它的枝葉,不是好方法。它依然會發芽結果。你將它的根拔掉,從根上解決,以後它再也不會發芽結果了,這是最究竟的方法。如果你想改變命運,想改變自己的因緣,功夫就要下到斷惡行善、取捨因果上,這才是最究竟的,大家要有智慧。今天就講到這裡。
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此福已得一切智,摧伏一切過患敵,
生老病死猶波濤,願度苦海諸有情。
以佛所獲三身之加持,法性不變真谛之加持,
僧眾不退意樂之加持,如是回向發願悉成就!
達雅塔,班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
思考題:壽命無常(五)
1、世上到底有沒有造物主?
2、什麼是真學問?什麼是真本事?