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三界萬法的種子:禅心

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  “三界唯心,萬法唯識",是佛教中出現極為頻繁的語句,那麼這句話到底該如何理解呢?今天我們就說一下因這句話而衍生出的,桂琛禅師和玄沙禅師之間的一個公案。

  桂琛禅師去參訪玄沙禅師,玄沙指著一張竹椅問道:三界唯心,萬法唯識,就這把椅子而言你怎麼理解?”

  桂琛禅師答道:“說到唯識唯心,那就從唯識唯心的角度理解好了。”

  “從道理上講好象這樣,” 玄沙禅師不以為然,“但有時卻無法真正認識宇宙萬物。”

  桂琛禅師指著一張桌子,問道:“那請問老師,您喚這個作什麼?”

  玄沙禅師答道:“桌子!”

  桂琛禅師搖頭,說道:“老師不會三界唯心,萬法唯識。‘這 個’不喚作桌子,桌子是假名假相。”

  玄沙禅師立刻改口道:“的確,‘這個’不是桌子,‘這個’的真相乃是木柴,木柴做成桌子則喚做桌子,做成窗子則喚成窗子,實則桌子、窗子的本來面目仍是木柴。”

  桂琛禅師不住地點頭,但玄沙禅師指著木桌又改口道:“這個不是木柴,不是窗子,這是山中大樹。”

  看見桂琛禅師正要開口,玄沙禅師舉手制止,說道:“這也不是大樹,乃是一粒種子,集陽光、空氣、水分、土壤等為緣而成樹、成木、成窗、成椅,實則樹木窗椅,乃宇宙萬有之因緣所成。”

  桂琛禅師說道:“宇宙萬有,仍是唯識唯心。”

  玄沙禅師亦道,“你既來此參學,不如說宇宙萬有一切都是‘禅心’。”

  正如《金剛經》中所講:“所謂佛法者,如來為證者說,如已證得,即非佛法矣……”“如來說,世界,非世界,是名世界……”“如來說,三十二相,即是非相,是名三十二相……”。

  這種“所謂……即非……是名……”的句式,非但不表面上的看似矛盾,且與“唯識、唯心”相契合。

  眼、耳、鼻、舌、身、意,六識所攝而得出的結果,便是假名的由來。

  一味未知的茶,我們首先會通過眼睛去觀察,干茶的顏色,均勻程度,注水之後的湯色流轉,用耳朵去聽茶湯傾入杯中的音韻,用鼻子嗅捕所揮發出來的氣息,再用舌頭去品嘗味道,感受觸覺,最後在這一系列身心感受的基礎上,再通過意識而得出一個名字,譬如武夷巖茶等。這便是六識產生作用的安立假名最簡單的一個例子。那麼我們就可以說,所謂武夷巖茶,即非武夷巖茶,是名武夷巖茶。因為在六識的辨別之前,這味茶根本沒有這麼個名字。所以說,世間的萬法萬物,都是人通過六識判斷而得出的結論和名字,可以說,都是莫須有的,是空的。

  “應觀法界性,一切唯心造”。由此可見,這心便如電影的放映機一般,外面一切的歡喜與悲傷,全由人的內心衍生而出。同樣是寫秋,有宋玉的“悲哉秋之為氣也! 蕭瑟兮草木搖落而變衰”。卻也有毛澤東的“一年一度秋風勁,不似春光,勝似春光”。秋本無不同,發心不同而已。

  世間萬法萬物,皆是唯心唯識,我們當看透如此,以一顆消除內心憂慮、不貪戀外相萬物,平常看待,修養自我的禅心,正確認識自我價值和精神世界,積極生活,沐浴在一個快樂的清涼世界……

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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