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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
鐘茂森：文昌帝君陰骘文 研習報告 第9集
尊敬的諸位法師，諸位大德，大家好!請坐。我們繼續學習《文昌帝君陰骘文》。上一次我們學習了「人能如我存心」這句經文，意思還沒有講完，我們接著來看安士先生的注解。注解裡面說這句話我們要看「存心」這一部分，然後再看「人能如我」。存心這個心是什麼?這裡面有大學問，佛家把心的學問講得可以說是究竟圓滿，儒家真正大儒對心的學問也是探究得很深，特別是北宋以後程朱學派，還有陸王學派。陸王，陸是陸九淵，跟朱熹是同一個時代，王就是明朝的王陽明，他們把這個性理之學也是發展到很高的一個境界，跟佛法裡講得很相似。所以這些大儒都是學佛的，他們從佛法裡面吸取了這些智慧，使到儒學也能上一個層次。 安士先生在注解裡面就講到，朱熹他在年輕的時候就有學佛，朱熹先生號晦庵，所以也稱他為晦庵先生。他十八歲的時候跟他的老師劉屏山出去游玩，當時他老師以為朱熹有志於科舉功名，有一次在他的行李袋裡面發現了什麼?只有一部《大慧禅師語錄》這本書，他覺得很奇怪，怎麼朱熹他還搞起禅來了?可見得朱熹他本人早年就學佛。大慧禅師也是宋朝的一位著名的禅師，他的風格是參話頭。朱熹十六歲就皈依三寶，請大慧禅師的傳法弟子道謙法師給他皈依的，當時他非常喜歡禅宗，幾乎要棄儒學佛。所以怎麼可以說朱熹他沒有學佛?安士先生他還說到一段典故，就是朱熹在年輕的時候跟他的這些學友們，有呂東萊、有張南軒，跟他們這些人常常去拜訪禅師，包括大慧禅師的弟子道謙禅師，談經論道，跟道謙禅師關系是最好的，常常在談話當中有所悟處。後來他在注解《四書》，大學、中庸、論語、孟子，《四書集注》裡面談到了心性，這些說法跟禅宗非常相像。到朱熹晚年他居住在小竹軒裡頭，也常常讀誦佛經，而且還有寫一些禅詩，有一本《齋居誦經詩》留世，所以怎麼能夠稱朱熹他不懂佛法?有的人說朱熹是辟佛，把佛法排斥，實際上朱熹本人他是學習佛法的，不能夠說他不學佛法，而且他在佛法中得到很大的益處，對他自己的學問有很大的幫助。安士先生引用了一個比喻來說，他說當年魯公跟孔子談話，談得非常投機，孔子也很贊歎魯公說你很有學問。魯公說我說的這些不是我自己的，都是我的老師傳給我的。結果孔子就非常贊歎，更加贊歎魯公，他說「君行道也，直心即是道」，你正是在行道，你這個正直的心就是道。什麼是正直的心?實事求是。你的這些學問，你說你從老師那裡學來的，不是自己發明的，這就是正直的心，不是虛偽的，不是在那裡冒充自己有學問，這樣子反而在行道。 這裡安士先生說，「然則愛晦庵者，正不必為晦庵諱也」，這句話說得很妙，晦庵是朱熹，說真正替朱熹說話，愛他的，就不應該故意說他不學佛。實際上他的這些學問確實是從佛法中學來的，你實事求是才正是顯出朱熹的正直，怎麼可以避諱說?所以真正的大儒他一定是虛心好學、不恥下問，不會有門戶之見，更不可以排斥異己。儒釋道三家的學問確實正如清朝雍正皇帝所說的，「理同出於一原，道並行而不悖」，所說的道理都是出於一個本源，那就是心性，所以所行的道也就相互不會違背、不會矛盾。 我們來繼續看安士先生的注解，他下面是論心。這是談「人能如我存心」，這個心是關鍵字，把心弄明白了你就知道怎麼存心。這裡講的很多是有哲學的內容，談到本體的問題。實際上佛法裡講的心還不是哲學，因為哲學裡面講的宇宙的本體它是能生，宇宙是所生，這能生和所生是二不是一，這是哲學講的，它是講二元，對立的。但是佛法這裡講的就更高了，比哲學高，它講到能生和所生是一不是二。換句話說，心是本體，它能生相，這些境界，境界是所生，而能生的心和所生的境是一不是二，這是哲學說不到的。所以民國的歐陽竟無大師說「佛法非哲學也非宗教」，而是什麼?歐陽竟無大師沒說，他只是說「是今時所必需」。我們師父給它定義得太好了，佛法是教育。教育什麼?宇宙人生的真相，就教這個內容。把真相搞清楚了有什麼好處?有三個好處，頭一個斷惡修善，你能轉惡為善，第二個轉迷為悟，你能開悟，第三轉凡成聖，你成聖人了，佛法稱你作佛、作菩薩，三大好處，這是教育帶來的效果。 所以這裡安士先生給我們論心，這個學問真的是非常深奧寬廣，不是簡單的這一、二個小時能夠論得完的，但我們這裡時間的關系，也只能簡潔的說。實際上整個佛法講的是什麼?講心法。所以它這裡講到，第一心不在內。我們要了解這個心，首先去找一下心在哪裡?這是楞嚴會上釋迦牟尼佛問阿難的，《楞嚴經》發起的因緣很特殊，佛到王宮裡去應供，那時正是結夏安居以後，國王邀請了釋迦牟尼佛去應供，阿難就一個人，結果遇到了摩登伽女，摩登伽女見到阿難，由於宿世的因緣，生起了情愛，就用魔咒迷惑阿難，讓阿難差一點就犯了戒。釋迦牟尼佛知道，趕緊去救阿難，派出文殊菩薩用楞嚴神咒破除摩登伽女的魔法，把阿難救回僧團來。當時阿難非常慚愧，很忏悔，世尊就問他，當時你初發心要出家的時候是發了什麼心?好像問到點子上了。你看帝君這裡說「人能如我存心」，你要學帝君的存心，這心要正。佛問阿難你發這個心要出家，這個心要正，你發什麼心?結果阿難就說，當時因為羨慕佛的相好莊嚴，佛的相好不是父母血肉所生的，這種莊嚴相好一定是修出來的，羨慕佛的相好，因此跟著佛出家修道。佛又問他，你說你發出這個心，我且問你，你眼睛看到這個相好心就生起羨慕，那麼你這個心到底在哪裡?就問他。阿難說了七個地方，都被佛否定了，這就是楞嚴會上著名的「七處徵心」。這個徵就有問或者是招請這麼個意思，把這個心找回來，這叫徵心。 你心到底在哪裡?阿難講了好多個地方，說心在身內，或者心在身外，或者心就在六根裡面，或者心又在中間，不在內也不在外，在中間，都否定了，或者說六根接觸境界的時候，看到了心就有了，沒看到心就沒有，都不是，乃至是什麼?乃至心無住，不著在哪裡，這些說法統統都被佛給否定了。安士先生在這裡也是按照這樣的一個理路給我們來論心，我們姑且不講《楞嚴經》當中的七處徵心，講起來太長了，我們就依安士先生的這段注解，他講第一心不在內，這個內就是身體之內，一般人都認為心就在身體內，我的心髒。就像中峰禅師在開示裡面講的心有三種，第一種肉團心，肉團心在我們的體內，那是父母血氣所生，那個心髒不是我們的心，它會隨著身體的生死而生死。哪是我們的心?我們的本心不在體內。第二個心也不在外，不在體內是不是就在外面?外面的是什麼?外面的是境界，外面的是所見所知，這個心是能見能知，那外面的境界怎麼是你的心?如果說是你的心在外面，那你身體裡面的東西你就感受不了了。譬如說你身體裡頭肚子哪痛了，身體哪痛了、癢了，你都有知覺，如果說心只在外不在內，那麼你不應該感知到有痛，你身體內的東西不應該感知到苦樂這些感受、憂喜的感受，你就不應該有，你有，證明心不在外。 第三心不在中間，心不在外，也不在內，那一定是在中間。這中間，身體不是外就是內，你說中間，那中間就是這層皮膚隔著，難道心就是你的皮膚嗎?這個皮膚裡面的肉都是污垢，難道那是你的心嗎?所以心也不在中間。第四講到心非有在有不在，這也是阿難想出來的，阿難太聰明了，他想了七個地方。一般人叫你找心，你講了二、三個就不錯了，他能講七個地方。他說既然心不在內、不在外、又不在中間，那應該是有時候在、有時候不在。就是你譬如說見到外面的色，看到外面的景色，你起心動念了，這個時候心就在了，如果你沒起心動念，那就不在，是不是這個意思?這個講得又高層次了。佛也否定了，心不是說有在有不在，有在有不在的那個心是叫做六識，是你的妄心。中峰國師在《三時系念》當中講的，這是緣慮心，就是你遇到緣你會起分別執著，在一切善惡境界上種種分別這個心那叫做六識。譬如說，這是安士先生舉的例子，一個男子看到一個美女在面前就生起了愛染，這個心是妄心，是眼見到外面的色產生了識，眼識，這個東西有在有不在，遇緣則產生。又譬如說我們吃酸梅，吃到口裡你就自然覺得它的那個酸味，你就有這種口感，舌嘗味你就會產生識，舌的識，就是眼耳鼻舌身意，六根接觸外面的六塵境界都會產生識，這是分別執著。這種心不是我們的真心，我們如果把它當作是真心，那就會遭受生死輪回之苦。所以安士先生講的一句話，說是「無量劫來生死本，癡人喚作本來人」，這是有這個識心，它就是你生死根本，被境界所迷惑而產生分別執著，讓你的本心埋沒。這個是癡人，愚癡的人，把這個妄識當作是自己本來的心。 因此，心是什麼?中峰國師說到第三種心，叫靈知心，靈知心它是真心。這種靈知心，所謂「混千差而不亂，歷三際以靡遷」，它是在林林總總一切境界裡面它不會動搖，本自清靜，本不動搖，本不生滅。「歷三際以靡遷」，就是過去、現在、未來都沒有動搖過，沒有生滅過。「炳然獨照，卓爾不群」，形容這個本心它沒有對立，叫獨照，它是整個宇宙的本體，卓爾不群就是形容它沒有對待的。「在聖不增，在凡不減」，在聖人的境界上它沒有增加一點，在凡夫的境界上沒有減少一點，眾生跟諸佛同是這一顆真心，我們即使是業障深重的凡夫，絕沒有少它一分，只是諸佛他悟了、他明白了，明白自己有這個本來的真心，他不會被境界所迷惑、所動搖，凡夫迷在境界上，忘失了本來真心，區別就在這裡。這個真心它才是宇宙的本體，所以這裡講的「心含太虛」，這才是講到真正的心。太虛就是虛空法界都包含在心內，換句話說，這個真心是遍一切處的，一切萬法都離不開這個真心。就好像佛常常用作夢這個夢來比喻，作夢的心是個妄心，我們且不說妄心從哪來，我們單看這個比喻，妄心生夢境，那麼你在夢境中見到虛空法界、山河大地、一切人事物，它不都包含在你的心之內嗎?你這作夢的心不就含有夢中的太虛嗎?那麼又問了，你夢中的種種境界不正是你自己的心嗎?所以心不就是正遍滿了夢中一切境界嗎?你明白了，確實原來夢境裡頭樣樣都是心，整個夢境就是你的心，心境一如。 我們現前的這個虛空法界一樣的道理，也是我們的心變現出來的。這個心是什麼心?對凡夫來講這是妄心，變現這個太虛(虛空法界)，可是你悟了，這個心就稱為真心。什麼叫悟?就是沒有妄想分別執著，這個心就是真心。真心的作用是能現，現虛空法界。凡夫有妄想分別執著，他這裡頭加上他自己的妄想分別執著，把真心所現的境界給變了，這個時候真心我們稱它妄心，妄不是它本來是妄，而是因為我自己有分別執著妄想，所以我這分心就叫妄心，其實妄心和真心是一個心。那我變了什麼?把原本所現的，這叫一真法界，變成了我現前看到的六道輪回。這裡我們要認識這個心，心本來真的是含太虛，《楞嚴經》上講的，「十方虛空生汝心內，猶如片雲點於太虛裡」，十方虛空就是整個宇宙，它怎麼來的?生汝心中，在你心中所現的，而且你的心比十方虛空還要廣大得不得了，這十方虛空好像一片雲點，一朵雲在太虛裡，就在晴空萬裡的天空有這麼一朵雲，十方虛空就是我們現在的宇宙，實際上它的大小比起心來講，就好像天空中一朵雲一樣，像雲對天空一樣這麼樣的比例，可見得心的浩大，那才是我們的常住真心。這裡論心論到了絕處、究竟處、根本處，所以要如我存心那就是要如諸佛存心，諸佛的心就是這麼樣的。實際上我們每個人的心也是這樣的，只要我們放下妄想分別執著，我們跟諸佛境界就是平等的，一切的福報、智慧、德能、相好你統統具足，跟諸佛無二無別。所以真能如我存心，天必賜汝以福，你這個福是你自性本有的，不是從外來的，這講的是真相。如我存心這個如字裡頭意思也很深，安士先生這裡就沒有多說，實際上你看佛經裡面每一部經前面一開頭都講「如是我聞」，這個如真的意思也是無盡的，可以說一個如字就涵蓋了三藏十二部整個佛法。為什麼?正所謂萬法皆如，這個如就是講到跟性體是一不是二。萬法怎麼來的?《華嚴經》上講，「唯心所現，唯識所變」，都不出我這一念心。所以如心，這個如我存心的如其心這就是真相，真的整個宇宙都是如其心，也就是一切相都跟性是一不是二，所以徹悟本性他也就通達萬法了。這是安士先生給我們拈出佛法裡面講的這個心字，大凡我們修行人煩惱斷不了，那就是因為沒有明這個心，沒有明心就很苦。 當年禅宗二祖慧可大師他去拜訪初祖達摩祖師，向他求法，因為他自己心不安，他跪在雪地裡，當時達摩祖師在少林寺面壁，外面天下著大雪，跪在那裡跪了很久，雪都到膝蓋了，達摩祖師都不理他，慧可最後沒辦法，他把自己身上帶的戒刀解下來，就拿刀一下子把自己的左手臂給砍下來，然後右手拿著左手手臂去供養達摩祖師，鮮血染紅了雪地。達摩祖師這一看，開口了，問他，你何苦來?慧可大師說我心不安，祈求大師為我安心。你看這個心不安多苦!他要用自己的身體、生命來換得心安。我們凡夫迷在五欲六塵當中，可以說都是麻木了，心不安自己都覺察不出來。慧可他的境界很高，他能覺照出來，他想要安心，發現自己真的是妄念紛飛，妄想分別執著放不下確實是一個很苦的事情，得不到自在，得不到解脫，他向達摩祖師這樣求法，很真誠，至誠感通。所以達摩祖師就跟他講，他伸出手說，你把心拿來，我替你安。你看這句話問下去，就讓慧可大師反觀自己，達摩祖師問我要心，我心在哪?這就好像楞嚴會上世尊問阿難你心在何處一樣的道理。找!心在身內?不是。心在身外?不是。在中間?也不是。在六根當中?也不是。有在有不在?也不是。到處找，找了半天找不到，慧可大師說「覓心了不可得」，找心找不到。這時候達摩祖師就說了一句，說「與汝安心竟」，我已經給你把心給安好了，就在這言下慧可大師大悟，所謂明心見性，見性成佛了，於是達摩祖師就把衣缽傳給二祖。 只要能明心，《壇經》上講的，那就是天人師、就是佛。慧可大師找心就像阿難找心一樣找不到，阿難他很會說，慧可沒有說，他是說這個說那裡，在外面在裡面，說了一大堆，結果世尊都給他否定了。否定就是為了告訴他，那些都不是你的真心，那些都是你的妄心，全都不是真的，一直追問到最後，追問到妄心沒有地方落腳。就像慧可大師講的「覓心了不可得」，他覓這個妄心也了不可得，妄心頓息真心就現前了。所以真心為什麼不能夠顯現?就是被我們妄想分別執著障礙住了，我們就見不到真心，你喀嚓一下把這妄想分別執著放下了，真心就顯現了。顯現以後，那你的福報就不是修得的福報，是自性本有的性德流露。所以底下那句講： 【天必錫汝以福。】 這個『福』那就是無量無邊，同諸佛如來一樣。這個『天』也就代表什麼?自性，性德自然流露，這是講到佛法高級處。回過頭來我們來看這句話，帝君講「人能如我存心，天必錫汝以福」，首先我們要存一個良善的心，不能夠像慧可大師一樣明心見性，至少我們要存一個像帝君那樣的純善的心，就是前面講的「未嘗虐民酷吏，救人之難，濟人之急，憫人之孤，容人之過，廣行陰骘，上格蒼穹」，這麼做，這種存心也不錯。感得什麼因果?就是天必賜汝以福。安士先生他「發明」解釋，他說到，「上句如我存心是因，此句錫汝以福是果」。《文昌帝君陰骘文》版本裡面用「錫」，「錫汝以福」這錫字其實是念賜，跟賞賜的賜是通的，就是天賜福於你的意思。這是講到因果，善因得善報，這是自然感應之理，其實天哪有什麼分別?這個福善禍YIN的道理全都是自然感應的，裡面沒有任何主觀意思，自然而然。「必字，如種瓜得瓜，種豆得豆，毫發無爽」，這個必字說得很肯定，為什麼?因果絲毫不爽，你種瓜必定得瓜，種豆必定得豆，錯不了的，不可能種瓜得豆，種豆得瓜，所以毫發都不會有差錯，這個爽字是差錯的意思，不差一毫。因果是宇宙的真理，古代如是，現代亦如是，亘古不變，中國如是，外國亦如是，地球如是，其他星球亦如是，整個宇宙皆如是。因果道理它是宇宙的定律，因果怎麼產生的?有宇宙的時候就有因果，這個理講得就很深。佛法裡講的，宇宙怎麼來的?「唯心所現，唯識所變」，只要有念頭就有宇宙，念頭就是因，感得宇宙的境界，這就是果。你是什麼樣的念頭，就感得什麼樣的宇宙，因果是同時，絲毫不爽。如果沒有念頭了也沒有宇宙了，所以因果跟宇宙是同時產生。而念念都在相續，所以就因果在相續，我們就看到宇宙在相續，它遵循著因果的定律在相續，這個絕對是真實。 底下講「非如窮措大所謂，上古天心可問，叔世天心不可問之說也」，窮措大，其實在《聊齋志異》裡面有說這個話，就是指貧窮的書生、讀書人，一種帶諷刺味道，窮措大。「上古天心可問，叔世天心不可問之說也」，叔世是指世道衰了。這句話就是說那些窮書生他們的錯誤見解，認為說上古時代有因果，有天道好還的道理，但是在衰落的世道裡面因果就看不出來了。這種說法是錯誤的，不管在什麼世道，因果決定沒有差錯。下面安士先生解釋「天」這個字，天必錫汝以福這個天字也有很多的學問。「天字有就形體言者，有就主宰言者」，這是從形體上來講，或者是從主宰這個意思來講，這個天字有不同含義。「就主宰言，則所謂天者，即皇皇上帝也」，儒家裡稱皇皇上帝這是天，它是主宰，主宰我們的世界、我們的人類吉凶禍福這個命運。「後儒諱言上帝，辄以理字代之，其言未始不是」，這是後來的這些儒學的發展，有一些儒生他忌諱說上帝，他不想講這些名相，他就用一個理字來代替，來代替做主宰。這樣說當然也沒什麼不對，不過這底下講，「然世人說著上帝，猶有畏懼之心，若止說一理字，誰人畏之」。雖然道理講得沒錯，你講一個理來代替上帝，說法沒有什麼不對，但是它在效果上就有不同。因為世人，一般說上帝，聽起來就有畏懼之心，不敢得罪上帝，你就說一個理字，這好像沒人害怕，特別是當一個人不講理的時候，你跟他講理，那沒用。這裡是舉一個例子說，「且如密室之中，有一美女在焉，入其室者，YIN心勃發，忽有人曰，室中已供玉皇聖像，彼女正在燒香。此時雖極惡之人，亦惕然知懼，未必遂敢於玉皇像前肆行無忌也」。這個例子講得很明顯，如果在一個密室裡頭，一個歹徒見到一個美女，起了邪念，正想干壞事的時候，突然有人告訴他，說這個密室裡面供著有玉皇大帝、皇皇上帝的聖像，而且這個美女在這個密室裡頭正在拜著上帝，向他祈禱。這麼一說，那個歹徒心裡也有所畏懼，不敢冒然動作，他總是有所敬畏，這是跟他講有上帝的好處。 底下講「若但告之曰，汝之所為，大非理之所宜，逆理，則得罪於名教，不可以為君子」。如果不用上帝這個名詞而用理字，那會有什麼效果?他要干壞事的時候，你告訴他，你這樣做這是不符合道理的，不應該這麼做的，你是違背道理，你會得罪於名教，違背聖人的教誨，你就不能夠稱為君子了，你看對他這樣的一個人你說這種話。底下問了，「試問此人，當奮然勃然之時，果能聞之而頓息否?」你跟他講要有理，要遵守倫理道德，當他YIN心大發的時候他怎麼能夠控制得了?他能不能夠聽到你講的這個話馬上YIN心頓息?這個太難了。這就是說明這兩種說法，一種說皇皇上帝，一種說是理，哪個好處多?所以當人倫理道德的教育都規范不了他的時候，他已經不知廉恥的時候，還有一種方法可以規范他，那就是因果，讓他生起畏懼之心。所以因果教育能讓人不敢作惡，這個強度、這個力度甚至要比倫理道德教育要大得多。倫理道德教育是讓人恥於作惡，這個用在平時，平時要多學習聖教，發願做聖人、做君子，這個很重要，但是在關鍵時刻往往起作用的是他的這種畏懼心，因果教育叫人不敢作惡。所以難怪印光大師常說，要挽回世道人心，若不用因果報應，哪怕是聖賢、佛菩薩再來，也無如之何，也是沒有辦法。說明因果的教育確實是要挽救世道人心最關鍵、最有效的教育，通過因果來講倫理道德，這樣好，而《文昌帝君陰骘文》正是這樣的一本書，它講的是因果，可是裡面全都是講倫理道德，這樣的效果好。這是舉出這麼一個例子。 底下說「故知天字就主宰言，足以勸化學者」，所以把天做為主宰，真的有玉皇大帝、有皇皇上帝、有天地鬼神，這麼一說可以勸化學者。「有功於儒教」，儒教就是讓人做君子，不要做小人，讓人成聖賢，不要做凡夫。人常常存有皇皇上帝，常常存有天地鬼神這個心，自然他就能夠慎獨，在暗室屋漏當中他也不敢得罪天地鬼神，這個教育的效果就出來了。所以「若但就理言，徒開天下無忌憚之門，不可以為訓也」，這是安士先生主張講這個天要用主宰的意思，講上帝、講天地鬼神，講理雖然沒錯，天就是天理的意思，但是這樣子有一個反效果，就會開天下無忌憚之門。為什麼?現在人不怕天理，他敢造惡業，他不講理，他沒有恥心。那要怎麼給他講?要講天地鬼神，他自私自利，但是他如果做壞事他自己會得惡報，這關系到他的切身利益，他害怕，他有畏懼心，這就有效果。安士先生小注裡面說，「人人知畏懼，便是治天下之機;人人無忌憚，便是亂天下之機」。這真的是佛菩薩的理念，對現前這個社會，安士先生講這句話是在清朝乾隆年間，那正是盛世的時候，大家都懂得禮法，但是也會出現很多問題，安士先生已經說這個話了，要用因果報應來講，要講天地鬼神。天地鬼神真有，不是假的，現在這些西方科學家都已經證實了人死了以後他有靈魂存在，他用實驗已經證明有這些鬼神存在，不能說是假的。那就要大量的宣傳，讓人人知道畏懼，這是什麼?治天下之機，讓天下太平的關鍵，這個機是關鍵。我們講要和諧世界，靠什麼?第一要靠因果教育，這是最有效果的，讓人止惡行善，這是需要有識之士去推廣。如果人人無所忌憚，他不相信天地鬼神，像西方這些國家都不相信上帝，很多教堂都關門了，人都相信科學，說上帝都滅亡了，無所忌憚。中國人如果不講究因果報應，認為天地鬼神是迷信，這也無所忌憚。那是什麼?亂天下之機，天下會亂的，社會就出現很多不安定的因素。為什麼?人他不怕、他敢造，這就很難治理。你用法律?法律它太不完美，太多漏洞，真正想要犯罪，法律奈他如何?當人的欲望無限制的膨脹的時候，法律已經對他沒有作用。所以要讓他知道有報應，你自己要對你的行為負責任，這是在他內心當中建築一道行為規范的防線。所以安士先生在這裡講這句話，這種用心非常良苦，希望我們有識之士大力去推廣因果教育。 底下說「況世間萬事萬物，何處不可說理，天固即是理，性亦即是理，天命之謂性，竟是理命之謂理，思之，不覺失笑」。這是講到這個理，實際上天下萬事萬物不都是有理在?有其事必有其理，所以這個天當然它是理。這裡說的性，這個性也就是本體的意思，本體也是理。「天命之謂性」，這是《中庸》裡的話，所謂「天命之謂性，率性之謂道」。這裡講的性跟天命講的意思相同，都是講到這個本體，如果是講理，這是講到了哲學的范疇。讓一般凡夫領會這層意思是不容易，要讓他領會這層意思他才能夠斷惡修善，那太難了，你還沒有把它說明白，可能天下就大亂了。所以要治天下，最快速、最有效的，就是放下這些哲學的范疇，直截了當給他講善有善報、惡有惡報，其實這就是理，因果不就是理嗎?因果它不就是跟自性是一不是二嗎?你講因果不等於是講性理嗎?還放下因果別求性理嗎?不必!因果就是性理的相、性理的用，你把這個性理落實了。這事我們想想，他說「不覺失笑」，你把因果和性理分開，這不是好笑嗎?我們要真正有用的我們就去用。這是安士先生給我們講注重因果教育。 底下繼續講這個天，他說「象山先生六歲時，忽問天地何所窮際，思之，至於終夜不寐」。象山先生就是南宋時代的陸九淵，陸九淵他做過一段官，但是他志在隱居山裡的生活，他是住在江西的龍虎山，因為龍虎山那個地方有點像是一只大象，後人就稱他為象山先生。這位陸九淵也是對於理學有非常大的貢獻，他的貢獻實際上不亞於朱熹。這個人很有悟性，從小就表現出這種天賦。他在六歲的時候，有一天突然就問他父親說，天地何所窮際?他說天地，就是講我們宇宙，他說宇宙到底有沒有邊界?他父親答不上來，這個問題問得太大了。他自己就一直在思考這個問題，終夜不寐，真的是廢寢忘餐，晚上思考都沒有睡覺。他後來，這是有點像修禅的，有一些問題，雖然不能夠明了，但是存疑。這個疑情很重要，禅家講「小疑則小悟，大疑則大悟」，你有這個疑情，雖然你不明白，這個問題弄不通，但是存在心裡，像參話頭一樣，參究，到底宇宙有多大?這是把你的妄想分別執著都給控制住了，你就用這種疑情壓住其他的方面，這也是修戒定慧。 到了他十三歲的時候，他對自己的問題突然有所悟，這個悟就不簡單，他悟的是什麼?他說天地萬物都是在無窮之中，宇宙是無窮，然後他寫下一句話，說「宇宙內事乃己分內事;己分內事乃宇宙內事」。這個話不簡單，他就是講，宇宙裡的所有事物是自己分內的事物，就是自己本有的，自己分內的事就是宇宙的事，說我的事情就是整個宇宙的事情。他有這種悟處，這很難得。後來他就一直鑽研儒家的學問，他講學當中就把這種所謂的心學的理念，就講心的學問，融入他的講學當中。他在龍虎山雖然是隱居，可是因為他的德行、學問遠近聞名，找他的不下幾千人，他就在那裡開班講學，講心性的學問。他說「吾心即是宇宙，宇宙即是吾心」，這個講的就跟佛法很相似，基本就是一樣。他講這個心實際上就是真心，我們當人的自性，宇宙就是我的心，我的心就是宇宙。他說聖人也好、我們凡人也好，這個心是相同的，千世萬世之前的人和千世萬世以後的人，這個心也是相同，換句話說，我們的心超越時空，它是宇宙的主宰。他的這種學問後來發展成一種新的理學，王陽明，這是明代的著名的學者，繼承了他的學問，所以歷史上稱他們是陸王學派，跟程朱學派可以說是不相上下。程朱，我們剛才講的，就是二程(程颢、程頤)和朱熹，朱熹是二程後面的弟子。朱熹也講性理的學問，但是他們講的不一樣，主要觀點在於什麼?朱熹認為要通過學習研究整個宇宙的這些萬事萬物的現象，然後才能夠明白宇宙的本體。所以你看朱熹解釋《大學》的「格物」，格物他是說格盡事物之理，格就是完全都弄清楚萬事萬物的理，那麼你才能夠致知，你才能夠整個了解宇宙。這個思路陸九淵(象山先生)不同意，他說「吾心即是宇宙，宇宙即是吾心」，只要你能明心，整個宇宙萬物之理你就統統明白，這跟禅宗講的是一樣的，跟佛法講的是一樣的。所以我們要做的不是去向外探求宇宙萬物之理，而是向內求。歷史上很有名的陸九淵跟朱熹兩個人的辯論，他們有好幾次的大辯論，有一次是鵝湖對辯，這是很有名的，兩種學說的探討，這對儒學也是一個很大的貢獻。這是屬於一些常識，我們有所了解。 底下他講到，「今白發老人日在天之下，竟不知頭上所戴者為何天，則亦蠢然一血氣之倫而已」。這是安士先生他講，陸九淵他在六歲的時候就已經在思索天為何物，宇宙有什麼樣的邊際沒有，想這些大問題，現在白發老人，這是講人如果他不學習、不思考這些人生宇宙的大問題，活到老年也是白過一場，這很可惜。天天在日頭底下都不知道頭頂上的蒼天是什麼，蠢然一血氣之倫，這講得是很不客氣，這等於是像行屍走肉一樣。這是激勵我們、鞭策我們要了解宇宙人生真相，懂得天是什麼，宇宙是怎麼回事，我們在這個宇宙當中應該怎樣的抉擇我們的生命的去向，這些都是大問題，有智慧的人應該去思索的。底下又說道，「伊川先生訪邵康節，指面前食桌曰，此桌安在地上，不知天地安在何處」。伊川先生也是著名學者，這是程頤，剛才講的二程，程朱學派，他就是程頤，這是弟弟，哥哥叫程颢。程頤他訪問邵康節，邵康節他是宋朝的一位著名的命理學家，他精通《易經》，對於預測未來這些學問登峰造極。他有一本書傳世，叫《梅花易數》，很有名的，就是教導如何占卜的。實際上這些都是大學問，不是迷信，因為凡是一切事物，它都有一定的徵兆，在沒有發生事情之前都會有徵兆，會看的人通過徵兆就能預測未來。邵康節可以說是滿腹經綸，學問非常高，但是他無心於仕途，他不想出來當官，他喜歡隱居的生活，所以他在洛陽閒居將近三十年。當時二程(程頤、程颢)他們也跟邵康節住在一起，鄰居，他們常常一起討論、一起出游，這是他們討論的其中的一段話。程頤指著面前的桌子就問了，「此桌安在地上」，桌子擺在地上，「不知天地安在何處」，問得好，桌子既然在地上，上面是天，下面是地，那麼請問，天地又安在哪裡?這是大問。然後邵康節，底下說「康節極與論天地萬物之理，及六合之外」，邵康節因他這麼一問，給他說出一番宇宙大道理。「極與」就是說盡了，跟他說盡了天地萬物的道理，以及六合之外，六合講的是東、西、南、北、上、下，四方上下稱為六合，六合之外也就是我們這個宇宙之外的意思，天地之外這些大道理。所以大儒真的是他對這些道理也都能通達明了。 底下說「伊川驚歎曰，生平唯周茂叔論至此」，這段話是出自《聖學宗傳》。伊川就是程頤，聽了邵康節的回答以後驚歎不已，他說他生平只聽過周茂叔講過這樣的大道理，周茂叔就是周敦頤，就是二程的老師，只有他老師能夠說出這樣的大道理，今天聽到邵康節先生也這麼說，所以非常驚歎。底下說「嗟乎!誰謂古之大儒必不究心天上天下之事乎」，所以真正大儒他們也對心性的學問研究很深，天上天下宇宙中一切事理他們也能很明了。底下說「朝菌雖不知晦朔，蟪蛄雖不知春秋，而晦朔與春秋究何嘗廢哉」，那是用個比喻來說明我們人很渺小，如果不去探究宇宙人生的真相，那真的是好像在這個人生空走一遭。朝菌，早上的細菌，朝菌它不知道晦朔，晦朔這是指這個月的最後一天，叫晦，三十稱為晦，一個月初一叫做朔。朝菌只是朝生暮死，所以當然它生命不可能延續一個月，它就不知道有晦朔，不知道有初一到三十。蟪蛄是一種蟬，身體很小，這種蟬它是紫青色的，它不知春秋。一般這種蟬它的生命只有兩個月，它活不到一年，不知道有春秋更替，四季的更替。雖然它們不知道，晦朔與春秋又何嘗廢哉?朝菌不知道有月初月末，但是月初月末照樣存在，春秋照樣存在，不因為這些小動物它不知道，晦朔與春秋就不存在了，就廢掉了，不是，它依然存在。這就是我們講的這是唯物主義，這客觀事實，不以你的主觀意志為轉移的。所以我們人要懂得，雖然我們對天地鬼神的這些道理還不了解，正如朝菌不知道晦朔，蟪蛄不知道春秋一樣，但是天地鬼神又何嘗廢哉?你不能說它沒有，只是你還不知道。因為我們很渺小，我們在宇宙裡面真的就像這些細菌一樣、像小蟬一樣這麼渺小，所知甚少，怎麼能夠狂妄自大，說不知道的就沒有? 下面說「然則三界內，實有二十八天」，三界指的是欲界、色界、無色界，三界裡面確確實實有二十八層天，不能說你沒看到就說它沒有。「何得不自附於濂溪康節之末，覓伊川其人者，而與之語哉」，這是講為什麼不把這二十八層天的這些事理附在周敦頤、邵康節著作的後面?濂溪先生就是周敦頤，這樣使到追隨他們的這些後來的學者也能夠知道。這是安士先生的一段感歎，周敦頤、邵康節他們都是大儒，他們通達宇宙的真相，他們知道有這些天，可惜沒把這二十八層天的這些事理附在他們所說的這些著作後面，所以後人就不知道了，這是很可惜的。底下安士先生給我們列舉這二十八層天，給我們講這二十八層天怎麼回事。這在佛法裡講得很多，我們這裡簡要的給大家做個匯報。天必賜汝以福，我們把這個天給弄明白，首先講欲界，欲界有六層天，第一層，這是從低往高這麼講，第一層叫四王天，四王天這是講有四大天王居住的地方，他們分管四大部洲，他們的宮殿跟日月相齊，這是四王天。往往我們到寺院裡面，進到天王殿，看到兩邊所站的四大天王，他們是護法。第二層是忉利天，忉利天這是玉皇大帝居住的地方，在佛法裡稱為帝釋，釋提桓因是他的名字，他所居住的。他所居住的宮殿四周圍有八方，每一方各有四大輔臣，四個大臣子，四八三十二，加上帝釋居在當中，總共三十三，所以這個天也稱為三十三天。再往上那就是到了夜摩天，夜摩天就是欲界裡面他有禅定功夫他才能生到這個天，前面四王天和忉利天是靠我們修福就能夠生到，但是夜摩天不行，夜摩天是福上面還要加上定功，不過這個定功還沒到家，叫未到定，他生夜摩天。這種天以上就不是道家、仙家他們所能夠知道，因為他們要修定功才能到達。通常我們一般講的天都是指四王天和忉利天，玉皇大帝、皇皇上帝都是講的帝釋天主。再往上是兜率天，相傳彌勒菩薩就在兜率天內院講經說法，等五十六億七千萬年以後再下生人間示現成佛，所以他現在在兜率內院講經說法，這是兜率天。佛成道之前必定是居住在兜率天內院，因為兜率天稱為知足天，知足才能成佛，還有不知足這就不能成佛。知足就什麼都放下了，這就成佛了，妄想分別執著全都沒了。第五是化樂天，化樂天上面是他化自在天，第六層是他化自在。化樂天的天人生活非常快樂，他能夠隨意化現出東西來，他享用的這些東西，只要動念頭就有。我們講他們的科學水准太高了，只要念頭一動，他就能夠變現出東西。現在我們用愛因斯坦的能量與質量的轉換這個概念來講，就是他們這些人能把能量隨時凝聚成有質量的物質。現在我們科學都能明白質量可以轉化為能量，那能量能不能轉化為質量?同樣可以。 最近，這是前兩年，在澳洲國立大學，我曾經到這個大學去講過課，這是很好的大學，他們那裡有一位物理學家，是華裔的教授，他成功的用實驗把一束激光分解開來，也就是把質量轉化為能量，然後又在一米遠的地方重新把這些能量組合成光子，就變成物質，光子也是物質。雖然是用實驗證明，那是已經為我們證明能量現在可以轉化為有質量的東西，轉化為物質。當然這個實驗是非常初步，但是已經為我們證明了能量可以轉變為物質。化樂天人他就是有這個本事，隨時他要吃什麼，把能量轉變為物質，他就可以享用，吃完之後，這些碗碟，他又可以把這些物質變成能量化掉，不用洗碗，所以很自在。像上面的他化自在天更了不起，他是他化，不用自己化，就是他自己想要什麼，動個念頭，就有化樂天的天人化現出來供養他，這叫他化自在。這六層天都屬於欲界天，愈往上生活水平愈高、福報愈大，但是他都屬於欲界，也就是他們離不開欲。什麼欲?我們講的飲食男女之欲，他還沒離開，但是愈往上的天人他的欲望愈低，愈往下的欲望愈高。所以如果人的欲望大的，他的生活層次一定是低賤的，人到無欲無求他的層次才高。這是欲界六層天。 還有色界，再往上，色界總共十八層天。色界就是欲望完全控制住了，沒有男女飲食之欲，不是說他的欲望根除了，只是他能夠控制住，不讓它起現行，就是這個念頭他不起，但是他根還在。如果這個根都斷了，那他就不是三界的人，他出三界了，證得阿羅漢果了，阿羅漢才叫離欲，阿羅漢。他們有欲，只是欲控制住，不起現行。這十八層天這個名相我們念一念，第一是梵眾天，第二是梵輔天，第三是大梵天，這都是從低往高說，這三天稱為是初禅，每過一劫的時間這三禅都會有火災來毀滅它，所以他們的壽命只有一劫。一劫的時間，我曾經算過，根據佛經的記載換算，大概相當於十二點七億年，這麼長時間，這在人類看不得了，可是在天人來看這個時間並不長，所以天人他們有痛苦的時候。底下，第四天是少光天，第五是無量光天，第六是光音天，這三天稱為是二禅，他們有禅定的功夫，二禅的功夫就比初禅功夫要高。禅定，也就是他的分別執著很少，欲望完全沒有，完全沒有了就不在欲界天，他們在色界，色界是他還有身體，還有物質世界，色就是物質。這二禅三天每過七劫就會有水災毀滅它，所以他們的壽命只有七劫。下面第七是少淨天，第八是無量淨天，第九是遍淨天，這三天是三禅，每過六十四劫就會有風災毀壞它。我們講的三災(水、火、風)，把這些一直到三禅的天人他們的宮殿都會毀滅掉，所以三禅以下統統都要受這災難。 下面是第十天福生天，十一是福愛天，十二是廣果天，十三是無想天，這四天，一直到下面，十四是無煩天，十五無熱天，十六是善見天，十七是善現天，十八是色究竟天，這裡總共從第十天福生天到第十八色究竟天統統是四禅，四禅稱為是福天，就是三災達不到，他們不受這個災害，所以叫福天。這其中，後面五種天，無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天這五天叫做五不還天，五不還天是有聖人居住的地方。所謂五不還天就是證得阿那含果以上的天人居住在此地，他不會再回到欲界來，他就在色界修行，最後出三界，證得阿羅漢果，所以它叫不還天。這十八天都是享福的。 這底下有一個摩醯首羅天，摩醯首羅天它是色究竟天最頂，它不屬於單獨的一天，因為他是天王，等於他是整個娑婆世界三界的統率，他是天王，把他單獨列出來。這是講的色界天，色界天雖然沒有欲望，但是還有物質世界，還有身體。再往上到無色界天，無色界有四層，所謂無色界，連物質的世界都沒有，身體也沒有，這個世界是什麼世界?我們講是個靈性世界，只有靈，沒有肉體、沒有物質，這是禅定功夫更深了。這四層天，第一叫空無邊天，第二是識無邊天，第三是無所有天，第四是非想非非想天。最高是非想非非想天，天人的壽命有八萬四千大劫，就是八萬四千再乘上十二點七億年，這麼長的壽命，這是三界裡面壽命最長的天人，因為他的定功最深。可是壽命到的時候他還是要墮落，所以佛稱三界為火宅，只要你沒有出三界，你還是要受輪回之苦。而且這些天人，因為他已經是最高了，他壽命到了他就肯定要下墮，而且墮落通常是墮到非常深的惡道裡面。譬如說剛才講四禅天裡面有一種無想天，無想天是修的一種外道無想定，他們的果報，他們是有五百劫的壽命，享受著這種無心的禅定的妙樂，可是他的業報受滿了，就是他福報消盡了，定功失掉了，結果他們就要墮落。他們以為這種無想定的境界就是佛講的涅盤境界，他聽佛講說有涅盤，他以為這就是涅盤，等到他定功失掉以後他會起邪見，他會謗佛，他說佛講的涅盤根本沒有，這是假的，騙人的，完了，謗佛、謗法，墮到的是阿鼻地獄裡面去，所謂登得高摔得重。 這三界裡面這麼多天，大部分的天都是凡聖同居，就是有凡夫也有聖人，只有兩種天，一種是初禅天的大梵天，大梵天王他是凡夫，還有一種就是剛才講的無想天，修無想定的，他們是凡夫。大梵天王他對於業報輪回的道理還不是深明了，他自己認為自己是眾生的主宰，所以他很狂妄自大，說他自己是造一切天地人物的造物主，這是屬於邪見，其實眾生都是業力輪回而來的，不是什麼造物主。我們剛才講的是「唯心所現，唯識所變」，眾生是什麼樣的念頭，他要遭受自己念頭所現的果報，所以這是在業力當中受流轉，不是大梵天王，宗教裡講的上帝創造人類，不是，這兩種天他是凡夫，就只有凡夫沒有聖人，其他的天界裡面是凡聖同居。這是給我們講到天，天必賜汝以福，可以說天人他們都是修慈悲喜捨四無量心，他們都是五界十善修得很好，才能夠往生到天道。所以當他看到眾生行善積德，他們會很歡喜，他們會幫助他。所謂天賜福，一方面有因果感應之理，另一方面，當然事上講這是真正有這些諸天天人來幫助、來保佑，這是真的，你要求得天的保佑，不是說你去買很多供品去巴結、賄賂，那沒有用，天不吃這套。你用什麼來感得他們的保佑?要用自己的陰德、善行，就像帝君講的，「人能如我存心，天必賜汝以福」，要用我們的心去感。人以善感，天必以善應之，這就是天必賜汝以福的道理，總離不開善有善報、惡有惡報，因果絲毫不爽。 今天我們的時間到了，我們就學習到這裡。有講得不妥之處，請諸位大德多多批評指正。謝謝大家。 資料恭摘:儒釋道多元文化教育網 《文昌帝君陰骘文》研習報告 鐘茂森博士主講 (第九集) 2008/10/1 華嚴講堂 檔名：52-297-0009
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