剛才告訴大家,都從漸修而到頓悟。“諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂。”那麼,你說:你這個老家伙!我問你:我生滅滅不了,怎麼辦?內心生生滅滅的念頭死不了,怎麼辦?你看!禅宗的臨濟祖師要走的時候,徒弟們說:“師父啊!你總要留點話給我們呀!”他拿起筆就寫了:
沿流不止問如何?真照無邊說似他。
離相離名人不禀,吹毛用了急須磨。
你說他說些什麼?頓悟漸修都告訴你了。
“沿流不止問如何?”我們的思想念頭妄想,生生滅滅,從無始以來到現在,浪花滾滾,像流水一樣,永遠斷不了。沿流不止,沿的什麼流?沿的三界人欲之流,眾生欲望之流,業力之流。沿流不止,停不了,不能切斷,不能得定。問如何?怎麼辦呀!
注意第二句唷:“真照無邊說似他”,哪個“真照”?什麼“真照”?注意啊!不要注意我哦!注意你們自己的心裡。
其實啊!我昨天都講了,都告訴你們了,什麼是“真照”?你們體會哦!我們的妄念來來往往,生生滅滅。但是,你知道哇!知道有個生滅心,知道有妄念往來。那個“能”知道它生滅,“能”知道它煩惱的,他本身並不煩惱,對不對?他也不在生滅中,這個念頭來了他也知道,那個念頭去了他也知道,“那個東西”!注意!那個東西是會照的。譬如你是學密宗的人,起了很多妄念去觀想,觀想者,借用妄念也。那個能知道自己在觀想,那個能知道自己觀想不成功的“那個東西”是什麼?
譬如你是念阿彌陀佛的人。阿彌陀佛,阿彌陀佛,自己盡管在念阿彌陀佛。同時又曉得自己在念阿彌陀佛,那個能曉得自己在念的是什麼?那個就是淨土,不垢不淨,那個就是“真照”。嘿!都告訴你了,我學了這幾十年佛,就是這點本事,都露給你了。真露給你啦!露給你就沒有了,就打不下七了。這個真照的境界是無量無邊無際的呀!但是,你不要以為那個就是“道”。不過,也差不多了,所以叫“真照無邊說似他”。你認清楚了那個東西,也就差不多了,勉強說有點像他了。“沿流不止問如何?真照無邊說似他。”
那麼,真如本體究竟是怎麼樣呢?“離相離名人不禀”啊!他是沒有境界,沒有形相的。你若有了什麼境界,什麼樣子,錯了!
所以《金剛經》上說:“凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。”一切境界都不是,離相。離名,什麼名?你叫他是道,叫他是聖,叫他是真如,叫他是心,叫他是菠菜,哦!般(音撥)若,講錯了,叫他是般若,都不對。這些都是假名。“離名離相人不禀”,一般人本來都有如來本性,自己認識不到。不禀者,自己搞不清楚。
“吹毛用了急須磨”,告訴你用功的方法。什麼是吹毛?又不是吹風機,吹什麼毛?古代的寶劍,最鋒利的叫作“吹毛之劍”,那寶劍拿起來不要動,拔了一根頭發毫毛下來,放在刀口上,“噓”這麼一吹,就斷了,鋒利到這個程度,所以叫“吹毛之劍”。如此鋒利的寶劍,用了之後,還須趕緊磨利擦淨。不怕你能干,不怕你會用功,不要認為自己很高明,隨便跟著妄心亂轉。不可以呀!即使如吹毛之劍一樣,每次用了之後,不要以為自己是利劍,還是趕緊磨銳利啊!“吹毛用了急須磨”。換句話說,“戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰”。隨時隨地都要注意。
他把佛法的“體”“相”“用”都說完了。然後,把筆一丟,走了,涅槃去了。這就叫生死來去自由。上午提到大慧杲禅師。大慧杲禅師要涅槃的時候,兩腿一盤,告訴弟子說:“我要走啦!”徒弟們跪下來哭:“師父啊!你留個偈子給我們,古來的大師們要走的時候,都留了偈子,你沒有寫偈子。”他已經死了,弟子們一哭一叫,這下子把他從死中又氣活了。把眼睛瞪開:“沒有偈子就不能死啊!拿筆來。”他就寫了首偈子,把筆一丟,又走了。你看他生死操之在我。清朝人入關的時候,好幾個學禅的知識分子不肯投降。結果,關在牢裡。清朝人勸他們投降,他們不投降。有一位他曉得明天要砍頭了,今天晚上在牢裡,兩腿一盤,對不起!我先走一步了,涅槃去了。這些例子多得很。
所以,能夠生死一如者,可以為聖賢,可以為仙佛,可以為忠臣,可以為孝子,可以為大丈夫。可以出世,可以入世。能夠這樣,才不會“空向人間走一回”唷!