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南懷瑾：第七章 威德自在菩薩 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第七章 威德自在菩薩 　　成佛漸修的法門如何 　　修行人一共有幾種 　　如何修止 　　如何修觀 　　如何定慧等持 　　如何修禅那 　　【於是威德自在菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪 　　叉手而白佛言：】 　　接下來是威德自在菩薩上場。真正的威德是道德的成就，而不是權勢大、地位高。密宗裡有大威德金剛的修法，在此不講。威德自在菩薩的含義是德性的成就，自然解脫自在而威儀莊嚴。他從座位上站起來，行禮如儀，向釋迦牟尼佛提出問題。他提什麼問題呢? 　　【大悲世尊，廣為我等分別如是隨順覺性，令諸菩薩覺心光明，承佛圓 　　音，不因修習而得善利。】 　　他說感謝大慈大悲廣為我們分析說明如何學佛而成佛，從任何一條路都可以隨順進入佛的境界，使我們修習菩薩道的人曉得心就是佛，進入自心光明境界。承蒙您老人家圓滿清淨的音聲教化，使我們明了不須勞苦修行就可以得到真正佛法的利益。 　　這是威德自在菩薩的贊歎之詞，先恭維一番，然後再將主題提出。 　　【世尊，譬如大城，外有四門，隨方來者，非止一路，一切菩薩莊嚴佛 　　國及成菩提，非一方便。惟願世尊廣為我等宣說一切方便漸次，並修 　　行人總有幾種?令此會菩薩及末世眾生求大乘者，速得開悟，游戲如 　　來大寂滅海。】 　　佛啊!您所說隨順覺性的道理，譬如一個大城有四個大門，可以從東方進城，也可以從西方進城;可以從南方進城，也可以從北方進城;不只一條道路。一切菩薩成就的方法各有不同，各種莊嚴佛國亦有所不同，成就菩提的方法，不只一種。您所說“心即是佛”的道路太高了，大家不敢相信，而且也認識不到呀! 　　希望佛大慈大悲為我們再開個廣大的法門，告訴我們成佛漸修的方法，以及修行人一共有幾種，使我們這些參加法會的菩薩以及未來求大乘道的眾生，能夠快快悟道，然後，游戲於如來大寂滅海。 　　悟了道的菩薩們一切都在游戲中，宣揚佛法度眾生也只不過是游戲而已，此乃大自由、大自在也。 　　【作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。】 　　話講完了，跪下來拜，如是三清，終而復始。 　　【爾時，世尊告威德自在菩薩言：善哉!善哉!善男子!汝等乃能為諸 　　菩薩及末世眾生，問於如來如是方便，汝今谛聽，當為汝說。】 　　此時，佛告訴威德自在菩薩說：好的!好的!你們能夠發心為了一切大乘道的菩薩，以及將來的眾生，問我成佛的各種方法。你們好好仔細地聽，我為你們說明。 　　【於是威德自在菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。】 　　於是威德自在菩薩非常歡喜，在座大眾靜默聆聽。 　　【善男子，無上妙覺遍諸十方，出生如來與一切法，同體平等，於諸修 　　行，實無有二。】 　　無上妙覺就是阿耨多羅三藐三菩提，至高無上正等正覺，在此不用梵音，譯為無上妙覺。佛法沒有秘密，真正的大道沒有秘密，所謂的密宗只是一種方法而已，道是天下的公道，遍諸十方，無所不在。天下的真理昭昭彰彰，人人都可以認識得到，學佛就是悟得真理，真理是什麼呢?就是悟到“心就是佛”。悟到了“心就是佛”的真理，就可以了解到不管是悟與未悟都一樣平等，成佛與未成佛一樣平等，在生命的本體而言，成佛並沒有多一分，不成佛也沒有少一分。佛說你問我修行的方法有幾種?實無有二。真理只有一個，所以許多佛教寺廟的大門或大殿上寫著“不二法門”。 　　【方便隨順，其數無量，圓攝所歸，循性差別，當有幾種。】 　　佛說若是一定要加以分門別類，這其中的數量太多了，但是依眾生性向的差別，歸納起來有三種。哪三種呢? 　　【善男子，若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，取靜為行，由澄諸念，覺識 　　煩動，靜慧發生，身心客塵，從此永滅。】 　　第一類的人，屬於大菩薩的種性，“悟淨圓覺”，他悟到了心就是淨土，此心本來清淨，本來就是“不生不滅，不垢不淨，不增不減”，你的心從來就沒有龌龊(wo4chuo4:骯髒，不干淨)過。就是有龌龊，壞事想過，但是，它沾不住的。心同虛空一樣，有烏雲密布的時候，但是，下過雨以後，還是干淨的。不管天晴也好，陰雨也好，虛空仍是虛空，毫無障礙。學佛要先悟到此心本來清淨，本來圓滿。這個很難唷!雖然很難，但是，也很容易。如何容易?只要你悟到“平常心就是道”，就可以了。此心本來清淨，好好的，何必另外再求個清淨?但是，有些人喜歡。 　　“以淨覺心，取靜為行。”很多人認為內心清淨才叫修行，把自己的念頭靜在那裡，用什麼方法靜呢?“由澄諸念”，什麼是澄呢?把一杯渾水靜止擺在那裡，擺久了，水中的雜質慢慢沉澱下去，水就澄清了。所以，很多人一打坐靜不下來，妄念反而特別多，怎麼辦呢?不理它，如同那杯水慢慢就澄清了。 　　念頭澄清了以後怎麼樣呢?“覺識煩動”，又起個妄念，很討厭。你不要討厭它，釋迦牟尼佛講過“於諸妄心亦不息滅”，不要討厭人家，它來也蠻好嘛!認清妄念是第六意識在動，不要討厭它，慢慢你就曉得每一個妄想與你都不相干，如此用功下去，需要時間，時間就叫功夫。所謂功夫，就是方法加上時間，加上練習，加上實驗，然後得到成果。 　　“靜慧發生”，不斷地靜下去，於是另外開發一個境界，“身心客塵，從此永滅。”我們的妄想都是客，來了會走，留不住，你的主人則沒有動過。例如各位坐在那裡，我講的話，各位都聽進去了，這個話是客，屬於外來的，什麼是主人呢?你聽到了，覺得有道理，我懂了，這個是主人，他沒有動過。我們心理上的動態是心理的客塵。什麼是生理的客塵呢?打坐腿發麻、發脹、氣脈通羅!這裡動了!那裡跳了!這些是屬於身體上的客塵，知道就好，不理它。你不理它，一切不管，慢慢就過去了!可是，一般人都被生理上的客塵拉著走，哦!氣脈通了，不得了了!於是，便玩弄氣脈、功夫去了，心也就無法真正靜下來，這樣修行怎麼會有成果呢? 　　【便能內發寂靜輕安，由寂靜故，十方世界諸如來心，於中顯現，如鏡中像。】 　　身心客塵澄清了以後怎麼樣呢?“便能內發寂靜輕安”，注意!這個“內”不是指身體內部，此內是不分內外之內，不以自體為標准，所以，中國的禅宗稱身體叫“色殼子”，或叫“臭皮囊”。你慢慢靜下去，身心澄清了以後，由寂靜而發生輕安，身體輕靈，心理清明安詳(祥)，生理上的酸、脹、麻、痛都沒有了，內心寧靜平安。其實念佛也可以達到輕安，但是，我看到你們打念佛七，走著念，坐著念，一天忙死了。走著念、坐著念，沒錯，但是，要慢慢地念，不能急著像趕集一樣。只要方法對的話，也可發生輕安，頭頂清涼。 　　輕安只是第一步，還有其他很多境界。佛說：“由寂靜故，十方世界諸如來心，於中顯現，如鏡中像。”因為寂靜到極點，十方世界諸佛的心在你心中顯現。為什麼諸佛之心會在你心中顯現呢?因為“心佛眾生三無差別”。 　　此方便者，名奢摩他。 　　這個方法稱為奢摩他，奢摩他翻譯成中文是“止”的意思，這是真正的大止觀，不是小止觀，小止觀中六妙門中的最後一步“淨”，是這裡的第一步。 　　關於這一段“寂靜”與“輕安”的止--奢摩他，再作補充說明。求止的方法有很多種，例如守竅、煉氣、念佛、觀想……等，都是把心念專一止於一點上，這些修法也屬於奢摩他，但是，這是屬於小乘的奢摩他。這些修法有四個原則，第一步是求得“專一”，止於一點。第二步驟是“離戲”，離開了“空”的境界，離開了“有”的境界，離開了“非空非有”的境界，離開了“即空即有”的境界，這叫“離戲”，離開了戲論，戲論就是說笑話。達到了“空”的境界，不要以為了不起，不要以為“空”就是道;“空”是戲論、笑話，“有”、“非空非有”、“即空即有”這些境界都一樣是笑話。離開了這些笑話，算不算“寂靜”?還沒有。接下來，第三步是“一味”，在靜中，在動中，始終如一，始終不變，不受外界環境的干擾，也不受內心情緒的干擾。第四步是“無修無證”，不須用心做功夫，也不認為證得什麼道。到此階段，才是“寂靜”，無事不定，無時不定，無處而不定，這才是大乘的止。 　　再說“輕安”的情形，初步的輕安，由頭頂發生清涼，然後下降遍及全身。清涼以後，便是得暖。得暖不是發燙、發熱，得暖是有溫暖的感覺，但不是發燒。得暖是全身的肌肉、骨節、經脈都柔軟了，所以，打坐入定的人，不可以拉他，不可以碰他。得“暖”以後，再進一步是得“頂”，自己的精神可以與天地相往來，與宇宙合一。到了這個階段，已經不是氣脈通不通的問題，氣脈只是初步而已。再下來是“忍”，把一切忍住截止，所有煩惱妄想，以及憂、悲、苦、樂都切斷了，但不叫作“空”，如果還有一個“空”的境界，那是戲論。經典上說大乘菩薩可以得“無生法忍”，沒有生起動的作用。再進一步是“世第一法”，在這個世界上是第一等。“暖”“頂”“忍”“世第一法”叫作四加行，修任何一個法門，乃至外道法門，在功夫境界的階段上，都有四加行的作用。四加行都成就了，才是大乘真正的“輕安”。 　　修行打坐種種的法門，都是在修止的階段，止是定的因，定是止的果。但是，一般人的修止，初步的止都止不住。禅宗臨濟祖師臨終時留下一首偈子： 　　“沿流不止問如何，真照無邊說似他， 　　離相離名人不禀，吹毛用了急須磨。” 　　我們的心念像流水一樣永遠在流，雜念妄想停不住，怎麼辦?雜念妄想不要怕，它像空中的灰塵，只要心靜下來，你知道雜念妄想很多的那個“知”，就是“心經”所謂“照見五蘊皆空”的照，這個“知”它本身沒有雜念妄想，它猶如虛空無量無邊，這個“知”沒有形相，沒有名稱，叫它是佛也可以，叫它是道也可以，叫它是“圓覺”都可以，可是一般人都認不到。即使你認到了，悟了，不要以為就到了沒事了，吹毛用了急須磨，吹毛是指非常銳利的寶劍，拔下一根毛(鬓-賓+毛)放在劍鋒上，吹一口氣，毛(鬓-賓+毛)就斷了，還要注意修行，我們的心念用過了就要丟，隨時在止中，隨時在定中。 　　【善男子，若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，知覺心性及與根塵，皆因幻 　　化，即起諸幻，以除幻者，變化諸幻，而開幻眾，由是幻故，便能內 　　發大悲輕安。】 　　剛才講止，現在講觀。講到止觀，其實，止中有觀，觀中有止。一般的修行方法中，如道家的守竅，守丹田，都是求止。又如念阿彌陀佛、阿彌陀佛，念到一心不亂，這也是修止。而現在哪裡呢?當你在念阿彌陀佛，阿彌陀佛，唉呀!糟糕!我又亂想。你知道在亂想，這就是觀。所以，止與觀是同時，換句話說，不止不能觀，有止才有觀，有觀才有止，止與觀的作用在一起。但是，其中有所差別，例如念佛，念到一心不亂，這是止;能不能真念到一心不亂?這就靠觀了。觀是什麼?觀是慧的因，慧是觀的果，般若智慧是觀行的成果，觀修到了，般若就出來了，得大智慧成就，成佛了。 　　我常告訴各位，你們修行，有一本書叫作“小止觀六妙門”，不曉得你們讀過沒有?修止觀有六個步驟，一數，二隨，三止，四觀，五還，六淨。據我個人幾十年看來，許許多多的人修了幾十年，都還在那裡數息，我坐了幾個鐘頭了，數了多少息了，幾百下了，幾千下了，干什麼呢?你在學會計?還是當出納?而且，很多人在數呼吸的時候，還拼命想把呼吸的氣留在丹田，留得住嗎?你去解剖屍體看看丹田有氣嗎? 　　為什麼要數息?你心靜不下來，不能得止。一上座，先聽自己的呼吸，一，二，三……，等到自己的呼吸由粗變細，再靜下去，耳朵聽不見自己的呼吸了，只有感覺來去，乃至感覺到鼻子都沒有氣了，胸部也不動了，只有小肚子輕輕地很久動一下，這樣才叫“息”。到達了這個地步，不要數了，換第二步“隨”，隨著這個息定下去。第三步“止”，把呼吸都停掉，這時才沒有雜念，內發的寂靜輕安就來了。得止以後要起“觀”，不起觀，那是外道定。觀是用智慧觀察，轉入修慧的境界。觀行成就了以後，第五步是“還”，還我本來面目，空也不住，有也不住。最後達到“淨”心淨則國土淨，修持到此地步，所謂“不移一步到西方，端坐西方在目前”，這才是真正唯心淨土。 　　為什麼提這些?現在“圓覺經”准備講觀，我隨便告訴大家修觀的道理。修止是定學，修觀是慧學，希望大家有個初步的概念，才能了解本經的重要。 　　接下來，我們看“圓覺經”原文。注意!“圓覺經”這裡所講的觀，不是普通的觀，而是大菩薩境界的觀。 　　“若諸菩薩悟淨圓覺”，證悟到了自心淨土的圓滿覺性。“悟淨圓覺”很難解釋得清楚，希望有心修持者多多努力，自己去證悟，否則，講得再好，仍是隔靴搔癢。悟淨圓覺是菩薩見道的境界，見道以後才能修道，道都沒有見到，你修個什麼?所以禅宗的五祖告訴六祖：“不識本心，學法無益。” 　　佛說菩薩悟淨圓覺以後，見道以後，“以淨覺心”，什麼是淨覺心?就是現代人很喜歡提的禅宗六祖的那首偈子： 　　“菩提本無樹，明鏡亦非台， 　　本來無一物，何處惹塵埃。” 　　這個境界就是淨覺心。 　　講到這裡，請諸位小心!現在人喜歡說大話，一講到禅就提六祖的這首偈子，好像自己就是六祖似的。其實，各位不要忽視六祖的師兄神秀那首偈子，那首偈子並沒有錯，那是真講實際修行的功夫： 　　“身是菩提樹，心如明鏡台， 　　時時勤拂拭，勿使惹塵埃。” 　　這正是修行的境界，平實用功，隨時拿把掃把，把自己的內心掃干淨，纖塵不染，這是真修行。做到這步功夫以後，再進一步，可以談到六祖的那首偈子，把心如明鏡的境界還要打破，就是“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。”這是佛菩薩的境界，這是智慧成就的境界。普通人沒有達到，未證言證，未悟言悟，這是撒謊，犯大妄語戒，罪過非常大，萬萬不可。 　　到達了悟淨圓覺，心如明鏡以後，“以淨覺心，知覺心性及與根塵，皆因幻化”。由前面修定的境界，到達真正淨覺的心境，自然了解知覺自己的本心本性，和眼、耳、鼻、舌、身、意六根，以及色、聲、香、味、觸、法六塵，這些都是幻化。幻化並不是沒有，例如看電視、看電影，我們所看得的影像就是幻化。修行到達了這個境界，才知道宇宙萬象以及我們的生命、身體、思想、感情、知覺這些都是幻化。由幻化所生的東西，無法永恆存在。例如我們人類的歷史，幾千年來、幾百年來的人事物到哪去了?你看“三國演義”開章那阙詞： 　　“滾滾長江東逝水，浪花淘盡英雄，是非成敗轉頭空，青山依舊在，幾度夕陽紅?” 　　這是多美的文學境界，也是最好的佛經，不用佛學名詞描寫人生的幻化，多美!又如“紅樓夢”的“眼看他起高樓，眼看他樓塌了。”人生一切都是幻化，眼睛所看到的都是幻化，我們自己也是幻化，今日之我已非昨日之我，諸行無常。 　　“即起諸幻，以除幻者”。修行到一切如夢如幻的時候，真空中要生出妙有來，所謂“性空緣起”，在空的境界裡自己起觀，觀出東西來。修行真到達了此一地步，可以在一念之間，把自己變成千手千眼觀世音菩薩。不只是想，而是真的，別人看到的不是你，而是千手千眼觀世音菩薩。比如，以前在大陸上，一位能海法師，到西藏學密宗，回來以後，開了一個密宗黃教的道場，修大威德金剛，大威德金剛是文殊菩薩的化身，三個頭，一個頭有三只眼，三十六只手，每只手上各拿一件法器，十八只腳，腳下踏著男人、女人、死人老虎……什麼都有，行者一彈指剎那之間，要把自己觀想成大威德金剛。能海法師經常晝夜不分在大殿中修法。有一天晚上，有人進殿一看，能海法師不見了，大殿裡多了一尊大威德金剛。這就是“即起諸幻”的故事。 　　為什麼要“即起諸幻”呢?“以除幻者”，以幻除幻，以楔出楔。例如念佛，為什麼要念阿彌陀佛?因為念頭太多，用念佛號來除掉念頭，其實，阿彌陀佛這句佛號也是妄念，以妄念除妄念。 　　“變化諸幻，而開幻眾”。修行必須“性空緣起，緣起性空”，空中可以生起妙有，妙有又須化空。空有之間，任運自在，“變化諸幻”。我們是幻眾，不信，八十年後一定沒有你了。像釋迦牟尼佛就是“變化諸幻，而開幻眾”，講了那麼多佛法，留下了不少經典，他自己也是幻化，他的確來過人間，但是，後來又消失了。 　　“由起幻故，便能內發大悲輕安”。因為菩薩明白眾生是幻眾，所有一切均是幻行，不執著幻化，不為幻化所困，而能起幻。救度眾生，這是幻行，大慈大悲之心。菩薩之慈悲即是菩薩之煩惱，但是，他在煩惱中有其不煩惱的一面，因為他知道這些都是幻化。 　　【一切菩薩從此起行，漸次增進，彼觀幻者，非同幻故，非同幻觀，皆 　　是幻故，幻相永滅。】 　　佛說一切大乘道的菩薩從此幻觀開始修，漸次增進，一步一步慢慢地進步。“彼觀幻者，非同幻故”，這個能夠知道幻化的，能夠起幻觀的，與幻化並不相同。例如牙痛，疼痛的感覺是幻，但是，那個能知道疼痛的並不痛，疼痛與他毫不相干，要從這裡去體會，注意!這是傳大法唷! 　　“非同幻觀，皆是幻故，幻相永滅”。再進一步，把那個能知道的也把他拿掉，因此一切幻相永滅。 　　講到幻相，現代的社會中，精神病人越來越多。19世紀的絕症是肺病，20世紀的絕症是癌症，未來21世紀的絕症是精神病。尤其搞修道、打坐的，很容易走上精神病，因為在打坐中看到東西了，一不小心就精神分裂去了。正統學佛的就要記住佛在“金剛經”所講的：“凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。”現在“圓覺經”所講與“金剛經”所講的，一模一樣，表達方式不同。學佛千萬不要著相，不要被幻相牽著走，越平實，越通俗，越好。 　　【是諸菩薩所圓妙行，如土長苗，此方便者，或三摩缽提。】 　　這些菩薩所修的如夢如幻觀行，漸次增進，慢慢有所成果這個方法叫作三摩缽提。三摩缽提就是止觀等持、定慧等持。 　　【善男子，若諸菩薩悟淨圓覺，以境界心，不取幻化，及諸靜相。】 　　佛說學大乘道的菩薩們悟到了我們心本來是清淨的，本來在圓覺中。以此淨覺心，不取幻化，不被外界的幻境所騙，也不要以為我打起坐來，內心空洞洞的很寧靜，哦!這就對了，這就是佛。打起坐來很清淨，不打坐就沒了，這是生滅法。修之則有，不修則無，這是靠不住的。佛法是“不生不滅，不增不減，不垢不淨”。如果在增一點、減一點上面搞，就偏差了，有些人一入佛堂，看到佛像，就覺得好清淨，哈!你被佛堂的幻化所騙了，打坐念佛非得在佛堂，然後面對著佛像，再點個檀香，這樣才清淨，這是取幻化、取靜相。不要以為在佛堂才有佛法，到了廁所就沒有佛法;念佛一定要在佛堂念，在廁所就不敢念了，萬一你坐在馬桶，突然要死了怎麼辦?不垢不淨，佛法遍一切處。 　　【了知身心皆為掛礙，無知絕明，不依諸礙，永得超過礙無礙境，受用 　　世界及與身心。】 　　“了知身心皆為掛礙”，我們修道之所以不能成功，就是被身心所障礙住了，打坐剛有一點境界，腿就不對勁了，屁股也坐不住了，這是身的障礙。再來就是心的障礙，思想雜亂，念頭來來去去，靜不下來。所以佛叫我們修夢幻觀，不取動相，也不取靜相，徹底明白身心就是我們的大障礙。 　　“無知覺明”，這四個字可真妙了，這一句在文詞上不通，無知與覺明是互相矛盾的，卻擺在一起，這是有其道理的。無知與覺明是同樣一個東西，沒有悟道以前是無明，是無知，我們天天在用，能思想，能感覺，能造業，我們用了一輩子，還不知道他是什麼東西。悟道以後，你就明白他是空的、幻的，“不依諸礙”，不在身體上，也不在心念上，“永得超過礙無礙境”，永遠超越身心的障礙，也超越無礙--空的境界。到此地步，有什麼效果呢?“受用世界及與身心”，此時可以享受物質世界的一切，也可以轉過來享受自己的身心。我們一般人活在世上，都被物質所用，都被身體所用，都被我們的思想、情緒、欲望所用，是不是這樣?我們學佛修道，要反過來，善用其心。 　　【相在塵域，如器中金+皇，聲出其外，煩惱涅盤不相留礙。】 　　這個時候，活在世間，一樣講話，一樣吃飯，一樣做事，但是心中無事，“如器中金皇，聲出於外”，他同普通人一樣，有血有肉，有喜怒哀樂，而內心是空的。此時，煩惱也空，涅盤也空，煩惱涅盤不相留礙。 　　【便能內發寂滅輕安，妙覺隨順滅境界，自他身心所不能及， 　　眾生壽命皆為浮想。此方便者，名為禅那。】 　　如果能夠以淨覺心，不取幻化及諸靜相，同時解脫身心障礙，便能內發寂滅輕安，一切煩惱妄想滅了，“生滅滅已，寂滅最樂”。“妙覺隨順寂滅境界”，無處不寂滅不清淨，無時不寂滅清淨，“自他身心所不能及”，自己以及他人的身心所不能及，已經超越了人世間，此時，“眾生壽命皆為浮想”，如同“金剛經”所說：“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相”，“此方便者，名為禅那”，如此身心解脫了，這叫作禅。注意!這樣才是真正禅宗的境界，不是一句話聽懂了，一本書看懂了，雲淡風輕便是禅，那毫不相干，雲也不淡，風也不輕，身心都是障礙，沒有用，那是狂禅、口頭禅。 　　【善男子，此三法門，皆是圓覺親近隨順，十方如來因此成佛，十方菩 　　薩種種方便，一切同異，皆依如是三種事業，若得圓證，即成圓覺。】 　　此三法門是哪三個法門?第一是講修止，第二是講修觀，第三是講修禅。這三種法門都是成佛最容易、最方便的方法，十方世界的佛都因此法門成佛。十方世界的菩薩有種種許多的修行方法，其中有相同的，也有不同的，皆依如是三種事業，都是從“止”“觀”“禅”這三事業變出來的。為什麼叫事業呢?成佛也是一件事，也是造業，造什麼業?造善業，造成佛之業。若能圓滿證得了，就成佛了。 　　【善男子，假設有人修於聖道，教化成就百千萬億阿羅漢辟支佛果，不 　　如有人聞此圓覺無礙法門，一剎那頃，隨順修習。】 　　佛說假如有人學佛、修行、做功德，修於聖道。不只自己修，還能夠教化別人，幫助百千萬億人修成了阿羅漢和辟支佛果，辟支佛又稱緣覺佛或獨覺佛，可以無師自通。像這類阿羅漢及辟支佛轉生在人世間的並不少，到處都有，不過，一般人看不出來，要靠各位的智慧去找。雖然教化百千萬億人成就了阿羅漢果及辟支佛果，此功德多大啊!但是，“不如有人聞此圓覺無礙法門”，所以，諸位比他們還高，不過，光聽到沒有用，還要修。“一剎那頃，隨順修習”，聽到以後要相信，馬上依照佛所說的方法去做，這樣的話，功德比前述的人還要大。 　　最後，佛作結論。 　　【爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：】 　　此時，佛重新以偈語再說一遍。 　　【威德汝當知 無上大覺心 本際無二相 隨順諸方便 　　其數即無量 如來總開示 便有三種類 寂靜奢摩他 　　如鏡照諸像 如幻三摩地 如苗漸增長 禅那唯寂滅 　　如彼器中金+皇 三種妙法門 皆是覺隨順 十方諸如來 　　及諸大菩薩 因此得成就 三事圓證故 名究竟涅盤】 　　【威德汝當知】 　　威德菩薩你應該知道 　　【無上大覺心】 　　一切眾生本有的無上佛性 　　【本際無二相】 　　在本際上，諸佛菩薩以及每一個眾生都一樣，並無差別。 　　【隨順諸方便】 　　隨順各種眾生的修持方法， 　　【其數即無量】 　　其數量無限， 　　【如來總開示】 　　佛將其總歸納起來，便有三種類 有三個種類。 　　【寂靜奢摩他】 　　第一種是修止的方法， 　　【如鏡照諸像】 　　修止的方法要把自己心念拂拭干淨，猶如明鏡一樣。 　　【如幻三摩地】 　　第二種是修觀，觀世間一切如夢如幻，以幻除幻， 　　【如苗漸增長】 　　幻觀成就就是真空生妙有，性空緣起，所修妙行，如土中長苗，漸漸增長。 　　【禅那唯寂滅】 　　修禅那像發聲的樂器，中心是空的。