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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：阿彌陀經疏鈔演義 第188集
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三八八頁： 疏【光明無量，是無量之一義，今言壽命亦無量也。佛壽有三，法壽，報壽，應壽，如法華及觀經疏中說。然佛壽無量，隨機所見，今之無量，亦可即無量之無量。】 在《彌陀經》裡面，佛名號所顯示的無量壽是主體，也是最重要的。如果沒有壽命，則一切無量都落空，誰去享受?所以壽命是一切無量之體，有壽命，所有的無量你才能得到受用。極樂世界阿彌陀佛稱無量壽，到底是真的無量，還是假的無量?這個問題許許多多人都會想到，也都會問到。因為經裡面明白的告訴我們，將來阿彌陀佛入滅了，觀音菩薩接著就成佛，觀音菩薩成佛之後，壽命也是無量;佛滅度之後，大勢至菩薩接著又成佛，這樣看起來，阿彌陀佛的壽命還是有量。所以有人說這個無量是有量的無量，因為數目字太大，不是我們能計算得出的。這種說法蓮池大師在這裡給我們說明，這是『隨機所見』，其實阿彌陀佛的壽命是真正『無量之無量』，不是數字。 彌陀佛既然壽命是真正的無量，凡是生到西方極樂世界的人，壽命同佛，也就變成真正的無量。真正無量壽就是一般外教所講的永生，永生實在講只有在佛門裡面才有，佛門以外要求永生那是不可能的事情。凡夫要在一生當中證得永生，只有念佛求生淨土這個法門，除這個法門之外，修學其他的法門，理論上是能講得通，事實上不容易做到，唯獨這個法門理事圓融，個個都能成就。 鈔【壽命者，壽之所歷，有短有長。今當減劫，壽僅百年，彼增劫時，亦止八萬。縱輪王天帝，諸佛住世，亦有限量。】 一切眾生在六道裡面，壽命有長有短，壽命是果報的一種。諸位熟讀《了凡四訓》，你就知道我們每個人的壽命確實都有一定的。佛法承認六道眾生確實有壽命，但是並不是定命，壽命長短實在說也操縱在自己手中。命長的人，如果你天天造業，長命就變成短命;壽命短的人，他天天行善，由於善業所感，短命會變成長命。這個諸位在《了凡四訓》裡面可以得到具體的結論。壽命都能延長，這是最難的一樁事情，何況其他的福報?其余的福報，命裡面沒有的要想求得，那就更容易了，一切所求壽命是最難的。大家都希望長壽，長壽要健康才好;如果長壽不健康，常常生病，那是很痛苦的。如果壽命長，不知道學佛，年歲大就非常寂寞。尤其在外國，外國現在老人自殺非常多，一年比一年增加，為什麼?太寂寞了，再有就是病苦，老病纏身，這很痛苦的。佛講八苦，裡面就有老苦，生苦、病苦、老苦、死苦。 長壽又健康，老而不苦，這個很幸福，這種幸福也是在佛門裡面才可以求得到，不是佛門很不容易求到。佛門當中要如理如法的去求，所謂「佛氏門中，有求必應」;求得不如理不如法，那當然不會有感應。不如理不如法一求就有感應，跟諸位說，那是妖魔鬼怪在作祟。你要是跟他交上朋友，以後想脫離魔掌就很不容易，他會控制你一生;不但控制你一生，很可能控制你好多世，你都沒有辦法離開他的掌握。所以，妖魔鬼怪決定不能接近。對於這些有求必應的，不必去羨慕，不是好事情。求發財，財就來了，值得羨慕嗎?不值得羨慕。你想想看，你發的那個財拿來做什麼用?你一天還只吃三餐。你一天吃三餐，你可以吃一百年，一天吃六餐只能吃五十年，你就短命了，所謂「祿盡人亡」，你把你一生的受用提前花光了。雖然有壽命也沒有法子，祿盡人亡。現在人不知道節儉，古時候人講求節儉。節儉，譬如我們有六十年的壽命，有六十年的祿，祿就是你物質上的享受，你非常勤儉，到六十年了，你祿還沒享盡，還有余的，余的怎麼樣?壽命就延長。所以你才曉得惜福也是長壽之道。 經上講的『今當減劫，壽僅百年』，這是指釋迦牟尼佛出現在我們世間，佛給我們說六道眾生的壽命，特別是講我們人間。人的壽命最長的時候是八萬四千歲，最短的時候是十歲。從最短的十歲每一百年加一歲，這樣加到八萬四千歲;從八萬四千歲，再一百年減一歲，減到十歲，這個增減叫一個小劫。佛經裡面講劫，是時間的單位。釋迦牟尼佛出現在我們這個世間，是我們這個世間的減劫，減到多少歲?減到百歲。釋迦牟尼佛是在減劫百歲的時候出現在這個世間。佛滅度到我們現在三千年了，一百年減一歲，現在人的平均壽命應當是七十歲。 『彼增劫時』，「彼」是講增劫最高的，也只有八萬四千歲，這是講六道裡面的人道。天上壽命比我們人間長，『縱輪王天帝』，輪王是轉輪聖王，轉輪聖王出現在這個世間，人世間壽命都很長，八萬歲、六萬歲、四萬歲，最小的輪王差不多人壽兩萬歲出現的，眾生有福，壽命長是福報，輪王出現在這個世間，這是世間人都有福。「天帝」就很多，有欲界天、色界天，欲界有六層，色界有十八層。 『諸佛住世』，佛是應身住世，在十方世界教化眾生，示現八相成道，這個壽命都有限量。佛的應身是隨眾生機感而應，眾生有感，佛菩薩就有應。這個應身有沒有生滅?我們凡夫看到有生滅，實際上沒有生滅，因為他本來不生，哪裡有滅?不過是跟眾生感應道交而已。什麼人心裡面求佛，佛就來應，沒有人求佛的時候，佛就滅了，機盡則不顯。凡夫眼光裡面佛也有壽命，釋迦牟尼佛當年住世，七十九歲入滅，虛歲是八十歲。那個時候人壽百歲，釋迦牟尼佛為什麼八十歲就入滅?佛很慈悲，佛很守信用，在這個時候魔王波旬來要求釋迦牟尼佛提早入般涅盤，佛就答應了。這就說明當時這些弟子們疏忽，沒有請佛住世，魔王請佛入般涅盤，佛就答應他。第二個意思，佛的法運一萬二千年，釋迦牟尼佛說他還有二十年的余福，這二十年的余福，後世出家弟子四事供養享受不盡。 今天出家人坐在這裡享受，是釋迦牟尼佛的余福，你只要認真去修行，不要去攀緣，這是佛給我們說的，我們應當要相信。所以出家了，不要再為衣食生活去操心，不要去擔憂這些。佛雖然在經上這樣說，我們覺得佛沒有具體的保證，依然天天去攀緣。你攀緣得到的，說老實話還是釋迦牟尼佛余福在那裡照顧你。你不攀緣，不攀緣還是有這麼多，你何苦去攀緣?世法裡面，一飲一啄莫非前定。佛法裡面，你的生活所有一切，諸佛菩薩在那裡照顧你，自己實在不要操心，你這個心與道才能相應。道是清淨心，既然出家了，修什麼?修清淨心。無論是順境是逆境，一切境緣當中唯求清淨。清淨就是定，清淨就是慧，定也就是真正的福。說定慧等學，或者說福慧雙修都可以，真正的福是定。 我們在《無量壽經》裡面看到當時世間自在王如來，法藏比丘跟他學的時候，那個時候佛住世四十二劫，這就說明壽命長。佛壽大概跟當時人壽是差不多相等的，他示現這個身相度一個時代的這些眾生，所以壽命與眾生的壽命相當，就像釋迦牟尼佛應化一樣。由此可知，世饒王當年在世的時候，那個時期眾生的福報非常大。佛在一切經裡面跟我們講十方世界的狀況，我們能體會得到，壽命長福報就大。 鈔【唯彼佛壽命，至為久遠，不局常數，雲無量也。】 『唯』是唯獨，『彼佛』就是阿彌陀佛。阿彌陀佛很特殊，跟其他一切諸佛都不相同，一切諸佛的世界都有四土，四土不在一起，四土不並列，西方極樂世界很特別，它也有四土，它四土在一起，四土交融，沒有法子分別。就好像燈光一樣，一盞一盞的燈光，光與光交融，你能分得出來哪個光是哪一支燈的?分不出來。西方極樂世界確實有四土，可是四土在一起，就像四盞燈的光一樣。但是他方諸佛剎土不是這個情形，它是有障礙、有隔礙;西方世界沒有隔礙，所以這個世界是不可思議的境界。這個世界的壽命又特別久遠，『不局常數』，常數是十方剎土情形，你用十方剎土這種情形來觀察西方極樂世界，那你是沒有法子理解的。所以彼佛壽命真正是無量，而不是有量的無量。 鈔【三壽者，法華壽量品疏雲：壽者受也，若法身，真如不隔諸法，故名為受;若報身，境智相應，故名為受;若應身，一期報得，百年不斷，故名為受。】 『疏』是智者大師作的，就是《法華經》的注解。這是講法身佛、報身佛、應身佛。 演【三壽者以下十三句，佛有三身，壽亦有三。】 佛有三身，三種身的壽也不相同。 演【法身以如理為身，報身以智慧為身，應身以應機赴感為身。】 『法身』是真正無量壽，不生不滅。『報身』是有生無滅，也是真正的無量壽，報身是智慧為身。 我們世間人有聰明而沒有智慧，即使修行，修行要沒有到明心見性，雖然有智慧，一投胎智慧就沒有了，又迷了，這叫隔陰之迷。明心見性之後，這才沒有隔陰之迷。《金剛經》上，佛囑咐大菩薩常常要護念小菩薩，就是有退轉、有隔陰之迷的，機緣到的時候，這些人來給他點醒，一點他就開悟，他就能恢復正常。所以佛與大菩薩常常不斷的照顧這些小菩薩們。 如果諸位真正體會到這個事實，你才會覺察佛講的「人身難得，佛法難聞」這兩句話的甚深義趣。得人身不容易，失人身太容易了，失掉人身再得人身那就難了。這是我們常常要反省反省。我們自己想想，我們失掉人身，來生能得人身嗎?幾個人敢說我來生還得人身，得不到了。來生要得人身，五戒十善要持得很干淨，我們能做到嗎?殺盜YIN妄天天干，妄語、兩舌，貪瞋癡慢，用貪心學佛，用瞋恚心、用嫉妒心來學佛。佛門裡出功德，你出一萬，我出二萬，我在你之上。這樣的心態，來生不但成不了佛，人身得不到!心裡面煩惱太多太重，真妄、邪正、是非不分，連利害都搞不清楚，這種人就是佛講的愚癡，愚癡到了極處。世出世間法哪一樣對你有好處，哪一樣對你有害處，你都分不出來，把害當作好，把好的當作壞的，迷惑顛倒，所以佛在經上常講這些人「可憐憫者」，真正可憐!你才知道來生得人身不容易，人天身都要靠修福才能得到。佛法更要修覺正淨!佛法自始至終，在功夫上來講，斷煩惱、破執著;成就上來說，開智慧。所謂開智慧，就是一切法裡面你有能力辨別真妄、邪正、是非、善惡、利害;沒有智慧的話不能辨別。 報身是智慧身，一得永遠不會失掉，所以是有始無終。法身是無始無終，法身是真如本性，本體，這是不生不滅。『應身以應機赴感為身』，就是感應，眾生有感他就有應，這個身是有生有滅，有長有短，這是幻身，幻化之身。這三種身我們要把它認識清楚，佛有三身，我們自己也有三身。法身是理，每個人都具足，雖然具足，你今天得不到受用。為什麼得不到受用?迷了。迷什麼?就是把自己的法身迷了。悟了，悟什麼?悟了自己的法身。迷悟不二，迷悟是一，迷的是法身，悟的還是法身。但是迷悟受用，那就大大的不相同。 演【壽者受也，領納義也。】 「壽」，簡單講就是我們現在所謂享受，壽命就是享受。從這個意思來看，三身都有受。 演【法身以真如領受諸法，故名為受。】 法身有壽量的意思。法身受什麼?虛空法界世出世法它一切都受，因為所有一切法都是法身變現出來的。法身就是真如、就是本性，現在哲學裡面稱為「宇宙萬有的本體」，在佛門裡面叫法身。世出世間一切法都是依它而變現出來，因此一切諸法就是法身的莊嚴、法身的受用。 演【雖雲領受，實無能所。】 因為能與所是一不是二，能變的是本性，所變的還是本性，除了本性之外，無有一法可得，這是不同於世間的哲學。世間哲學裡面，能所是對立的，能生不是所生，所生不是能生。所以佛法不是哲學，它能所是一不是二，能生的是它，所生的還是它，這個境界就不可思議。我們沒有法子想得通，因為我們的思想，實在講都是妄想，第六意識起作用。怎樣才能通達?不想就通達，愈想是愈不會通達的，不想，這個事實你就會看得清清楚楚。所以佛法的修學重在禅定，不重在研究。經典愈研究是愈糟糕，愈差錯;不研究，你就全都明了了，這在方法上跟世間法完全不相同。所以佛法不是知識，它是智慧。知識是從分別心裡面顯現出來的，智慧是從清淨心裡面顯現出來的，它不一樣。所以學佛的人心要清淨，無論在什麼境界裡面，心要絕對的清淨。清淨心裡面一法不生，哪來的能所?所以『實無能所』。 演【以真如即諸法，諸法即真如。言領受者，不隔義也。】 性相交融，這裡面沒有界限、沒有差別。 演【真如無始無終，諸法亦無始無終，亘徹三際，無窮無盡者，法身壽也。】 《華嚴》上說，一切諸法唯心所現，所以諸法就是真心，真心就是諸法。這個法常常在變化，為什麼會變化?唯識所變。「識」這就講八識五十一心所，八識五十一心所是妄心，是心迷了。心迷了，你看一切諸法它就會變。動物有生老病死，植物有生住異滅，它有生長，生長它有一段時期停住，住世，然後它就起變化，再就消失，滅了，有生住異滅。礦物有成住壞空，剎那剎那在變化。雖然它在變化，它還是無始無終。 現代科學比從前進步很多，我們藉科學的觀察，對於佛講的這個道理我們能體會、能明白了。我們再想想從前的古人，不要說得太遠，二百年以前，他們對佛經上所講的也能領受，也能相信，這不可思議。由此可知，那個時候的人智慧比我們高，我們今天說常識比他們豐富，但是常識比不上智慧。今天我們曉得，一切諸法確實不生不滅。譬如這個花，你培養它，它生長，開一段時期它又謝了，我們看那個花的確有生滅，生住異滅。科學家眼睛裡面它不生不滅，為什麼?科學家沒看到花，看到什麼?看到些原子、電子，不過從這個地方跑到那邊去了。科學家看到就是這些原子、電子有聚有散，有沒有滅?沒有滅。 假如我們講堂每一個人是一顆原子，我們現在講經，大家都聚在這裡，這是一個法會，講完了大家都散掉，沒有生滅;不生不滅，有緣就聚起來，無緣就散掉。科學家看這一切法，只有聚散，沒有生滅。這個觀念近代科學家才發現，所以說物質不滅。這個發現，釋迦牟尼佛在三千年前就講到，一切法不生不滅。有沒有死?沒有死，死了，我們這肉體每一個分子都存在，只不過是散掉。現在這個身體，是這麼多原子、電子聚集在一起成一個形狀。一切萬物統統是這個道理，緣聚緣散，聚則成形，散則消失。這裡面確實找不到有生滅，這是希望諸位細細去體會。你能夠明白這個道理，你才曉得《法華經》上所講的「世法住法位，世間相不壞」，這兩句話是什麼境界?大家在經上常常念到的「無生法忍」，這兩句話說明一切法本來不生，哪有滅!佛與大菩薩見到一切萬法的真相，一切萬法不生不滅;你要是看成生滅，那你看錯了。 我們這個身體裡面的細胞，原子、電子的聚散，是天天在聚天天在散，不是到死的時候才分散。我們身體的細胞，七年是一個周期，舊的一個都沒有了，全是新的;它不是一時同時換，而是天天換，剎那剎那在換。這樣說，應當愈換愈好才對!像我們機器壞了，去找個零件來配，一定配好零件，總不會配壞的。所以會換的人，愈換愈年輕，愈換身體愈好。不會換的，愈換是病愈多，愈換愈蒼老，他不會換，他不會選擇新零件，他專門找舊零件，找人家廢棄的，他用這個東西，這就很苦惱了。我告訴同修，你們是用覺心、正心、清淨心換，就愈換愈好;你們天天用煩惱、分別、執著，那就愈換愈糟糕。你們身體的莊嚴、相貌的端好都操縱在自己手上，就看你怎麼換法。真正修行人，時間愈久，他確實顯出來跟我們一般人完全不一樣，我用這個說法大家好懂，就是細胞的新陳代謝人家會選擇，選好的來代替舊的。 演【報身則始覺之智，領受本覺之理名受，雖雲領受，亦無能所。】 『報身』是智慧，本覺本有。馬鳴菩薩在《大乘起信論》告訴我們，本覺就是佛，從這個角度來觀察，佛在《華嚴》上講「一切眾生本來成佛」，這個話是真的，一點都不假，為什麼?每個人都有本覺，你的本覺從來沒有失掉。成佛，他顯露出來，縱然墮在阿鼻地獄，你的本覺還是顯露出來，跟在佛果地上無二無別，本覺就是自性本來具足的般若智慧。你要是說，「你說我們都有沒失掉，那在哪裡?我感覺到自己一天到晚迷惑顛倒，不覺」。對的，你現在就是不覺。不覺，馬鳴菩薩說「不覺本無」，本來沒有。本來沒有，你偏偏要去找它，你把它找來了，找不覺來當家，這個問題壞了。所以你細胞新陳代謝，專門選壞的，不會選好的，為什麼?不覺。大經的題目上「清淨平等覺」，覺重要。你心不清淨、不平等，就不覺了。覺是什麼樣子?心清淨、心平等就覺了。 『始覺』，你開始覺悟了。怎麼叫開始?怎麼叫始覺?簡單的說，知道自己的過失，知道自己的毛病，這就是覺。不覺是什麼?自己一身的毛病不知道，還處處自以為是。自以為是這就顛倒了，自己做錯了以為是對的，看到別人對的還認為是錯的，這個就是不覺。知道自己錯了，知道自己迷了，你開始覺悟了。跟諸位說，「始覺」是天天開始覺悟，天天有覺悟，年年覺悟。始覺，不是說哪一年我才開始的，那就錯了，天天都是始覺。一直到等覺菩薩還是天天始覺，成佛叫究竟覺，沒有成佛之前還是天天在始覺。「始覺」兩個字的意思要明了。始覺覺的是本覺智，所以它『領受本覺之理』。 諸佛菩薩、一切善友，對我們最大的好處就是他能協助我們始覺，我們要是離開這些善友就愈迷愈深，就不覺了。所以一定要親近善知識，要親近如來。如來沒在，我們怎麼親近他?你念經典就是親近如來，念注解就是親近善知識。經是佛說的，注解是祖師說的，我每天念經、讀注解，這就是親近諸佛菩薩、善知識。不要到外面去找去，外面你找不到!真正善知識在家裡都不認識，跑外面到處去找，所找的統統是惡知識，不是善知識。 『雖雲領受，亦無能所』，始覺跟本覺合成一個，完全交融，分不出能覺，也分不出所覺，能所不二!下面要把這個理給我們說出來： 演【以無有智外如為智所證。】 這個『如』就是理，如如之理。 演【無有如外智能證於如。】 可見，能證之智、所證之理(就是所證之如)，是一不是二。「如」這個字在佛經裡面是最妙的一個字，它的意思是什麼?完全一樣的，這叫「如」。什麼東西完全一樣?現相，現相跟本性是一樣的。現相，盡虛空遍法界我們講十法界依正莊嚴，所謂是一切萬法，法如其性，性如其法，「如」是這個意思。你要見性，在哪裡見?見相就是見性。為什麼?如!我們一般人很難體會這個境界，當年賢首國師舉個比喻，「以金作器，器器皆金」，把金比作性，把器比作相。器，我做個金耳環，做個項煉、做個手镯、做個茶碗、做個茶杯、做個佛像、做個蠟台，樣子千變萬化，可是質料是黃金。「器如其金，金如其器」，「金」比喻我們的真如本性，所有一切萬相統統是真如本性變的。 所以性在哪裡?性就是相，相就是性。所以經一開端「如是」，這兩個字你要是懂了，所有經都不要看了，為什麼?「如是」。不但釋迦牟尼佛，十方三世一切諸佛如來，他講什麼東西?「如是」而已。千經萬論統統給你講一個如是，所以「如是」你懂了，還要看什麼經!這兩個字諸位真正體會契入了，你要是看到諸佛在那裡講經說法，你會在那裡笑笑，廢話，真的是廢話。你看到這部《大藏經》擺在那裡，廢紙，垃圾。真的，就是這個境界。但是佛為什麼還說?為什麼這麼多廢紙?因為還有很多人不懂得什麼叫「如是」，對他來講很需要。對一個懂得「如是」的人，沒有必要了。所以經一開端用這兩個字妙極了，這兩個字就是整個佛說法的綱領，佛講什麼?就講「如是」。如如智，如如理，你懂得這兩個「如」的意思嗎?一個如是講「事如其理」，一個如是講「理如其事」。理事是一，所以理智也是一，能與所就了不可得，所以是沒有能所。 演【如空合空，似水投水。】 這是舉比喻，空與空裡頭沒有界限!水與水，拿一杯水再倒在這一杯水，裡頭分不出來了，哪個水是剛才倒的?沒有了，這相完全沒有了，真正圓融了。 演【言領受者，相應義也。】 『受』的意思在哪裡?既然交融相合，受的意思就是『相應』。 演【始覺有始無終，本覺雖徹三際，今始出纏，亦有始無終。】 這幾句話，諸位要仔細去體會。『始覺有始無終』，因為你天天覺悟。『本覺』是本有，跟法身一樣，無始無終，無生無滅。可是你沒有「始覺」，你的「本覺」被煩惱障、所知障纏縛，雖有本覺不起作用。現在你念念都在覺悟，你的本覺逐漸就透出來了。諸位同修要記住，用什麼方法恢復我們的本覺?要用始覺。始覺裡面最方便、最巧妙的方法，用清淨心、用真誠心、用恭敬心去念一部經，就會把你的本覺給念出來，恢復了。為什麼不叫你念很多經?念很多經會迷了。因為念經的目的，不是求解經義，佛經沒意思好講的，不是叫你求解義，是叫你恢復本覺的。 因為你念經的時候，你什麼都不想，心清淨了，念經的時候一個妄念都沒有，一點分別也沒有，心平等了，清淨、平等，那才叫始覺。每天有個幾分鐘、有個幾個小時修清淨、平等的始覺，久而久之，你的本覺逐漸就恢復了。所以念經是要把你的分別執著妄想給念掉，不能研究經義;研究經義是增加妄想、增加分別、增加執著，那恰恰相反，顛倒了。所以大家要想真正開智慧，能夠懂一切法，不是要學很多經。 古德有一句名言，那也是真理，「一經通一切經通」，為什麼?每一部經都是「如是我聞」，你一經通，通什麼?那「如是」兩個字真正通達了。只要你通達「如是」，世出世間所有一切法沒有一樣不通達的，妙在此地。經論愈是搞得多，愈是不會通達的。明眼人看在心裡有數，跟他講他不相信，為什麼不相信?業障太重。 所以一個真正明眼人，要是觀察這個初學的，他桌子上只有一本經，家裡只供一尊佛，那對他是無比的尊敬，為什麼?這人決定開悟，決定成就。看到他家裡經書好多，如入書城，這個人不能成就了。這個人所知障重、煩惱障重，不能成就。為什麼?迷在經裡面去了，被釋迦牟尼佛這個經迷住了。所以「教」，古人講，教好比是網，教網，迷在教網裡頭去了，這個人是個平常人，很難成就。真正是高人，他一生當中一部經，他也不需要研究，他每天就念這一部經，念到真正心清淨了，智慧現前了，不管什麼經你聽他講，他會講得頭頭是道，絕對不會講錯。六祖大師在黃梅，他一生當中只聽《金剛經》，聽多少?大概三分之一到四分之一的樣子，五祖跟他講，講到「應無所住，而生其心」，他說不要講了，後頭不要講。不但《金剛經》他完全明白，所有一切世出世間法他統統明白了。他明白個什麼?他明白個「如是」。這是很好的證據。 你們一會兒要研究這個，一會兒要搞那個，我在旁邊看到都很難過。為什麼?沒法子教。這就是業障習氣太重，這是「可憐憫者」。跟你講真話，你不相信，教你念一本經，你不相信，不相信還要毀謗，還指著我：你過去不是念過好多經嗎?好像我騙他一樣。我過去是業障重，不曉得這個秘訣，如果我一開始學佛，老師教我這個秘訣，我馬上就接受了，我現在最低限度也是初住以上的菩薩，哪裡搞得這個樣子!我的相貌應該跟佛一樣，沒有三十二相，也應該有三十相才對。我跟大家講真話，就是我的過失、走錯的路，希望你們不要再走，你們要想跟著我走這個路，你還未必能走得通，我從那個迷還鑽出來，恐怕你迷在那裡頭出頭很難。教下裡鑽出來的，自古以來人不多;死在教下裡頭，人多，鑽不出來。我很幸運，從教網裡頭鑽出來了。你們要是走我這個路子，我覺得很難，你沒有我這麼幸運，這是實實在在的，走我的路子是很難走得通。我今天指點這個路子，你要能走的話是決定能走得通，你們的成就必定在我以上。因為我走了很多冤枉路，吃了很大的虧。古德常說：要知山下路，須問過來人。我是過來人，那你不信，那好，你去走，看看你什麼時候能鑽得出來。 演【從今至當，無窮無盡者，報身壽也。】 這裡頭特別注重「今始出纏」，今始，這個「今」字，念念都是今始，天天都是今始，一直到成佛，「今始成佛」。《華嚴經》一開端，看釋迦牟尼佛成佛的時候，就是這個意思，「始成正覺」。念念、天天都是「今始」，我們俗話講這有進步。一天沒有進步，一天就迷了，這個進步就是心地的清淨。我們今天就是業障煩惱習氣很重，最好的方法是讀經。從前受教育的機會少，用禅定這個方式確實很有效，所以禅在中國特別的興盛。現在受教育的機會多了，教育很發達了，禅定不管用了。為什麼?每個人都認識字，每個人都喜歡念書，喜歡念書叫他在那裡坐著，他坐得很難過，他坐不住的，他一定要讀書，所以教下這個路子就很契機，淨土宗也屬於教下，是教下裡面特別的一個法門。 再看底下應身，這是講應化身，這一條好懂。因為應身完全是在事相上講的，前面都是理上講，不太容易體會。 演【應身則慈悲領受當機。】 「慈悲」就是愛。學佛要斷愛欲，有些人不懂得。我有一年在佛光山夏令營，那都是大專學生到那裡去開始學佛，講到佛法裡頭要斷愛欲，裡面就有個女同學站起來，她說：法師，如果愛欲都斷了，人活著還有什麼意思?我當時就告訴她：高雄有愛河，你跳下去很有意思，愛河永浴。諸位要知道，凡夫的愛是假的，不是真的，真的就不會變。你看看今天愛了，明天鬧離婚了，個個是假的，所以虛情假意是凡夫。真愛叫做慈悲。愛欲是假的，真的是慈悲，慈悲這個愛是永遠不變的。只有佛菩薩才有真愛，不是佛菩薩都是假愛，那個愛都是騙人的，騙人也騙自己，自欺欺人。佛教你斷絕假愛要修取真愛，慈悲是真正的愛。 「領受當機」，當機是可以教的學生，可以幫助的這個人。可以幫助的，必須幫助他;不可以幫助的，你在旁邊冷眼觀察。為什麼?不能幫，愈幫愈麻煩，愈幫助他，所造的罪業愈重，他會謗佛。眾生不信佛法的時候，佛菩薩為什麼不來?以免他造罪。佛菩薩來了，他謗佛、謗聖賢僧，他果報墮地獄。佛菩薩何必出現在這個時候，給他一個增上緣叫他墮地獄?所以佛菩薩出現是大慈大悲，佛菩薩不出世也是大慈大悲。看到你能夠接受了，他來教你;看到你不能接受，他離開了。或者他再來示現同類身，你不會謗佛，他也示現個凡夫，你不至於毀謗他。這是慈悲領受當機。 演【故名為受，雖雲領受，亦無能所。】 佛心清淨，絕對不是我能度，你是我所度的。如果有這個觀念，是凡夫，絕對不是一個覺悟的人，為什麼?他心清淨。清淨心、平等心裡面哪有高下?哪有能所? 演【以佛唯大悲大智，為眾生作增上緣，令善根成熟眾生，自己心中見佛說法。言領受者，機感相應義也。眾生機熟，應則隨現，眾生機息，應則隨亡，有始有終。一期不斷者，此應身壽也。】 釋迦牟尼佛住世八十年，就是有始有終。他為什麼出現在世間?「眾生機熟」。為什麼入滅?「眾生機息」，這是有始有終。佛以大悲心，「大悲心」是憐憫眾生心，這是一個動力，「大智」是幫助我們開悟的，所以他來為我們作一個增上緣，給我們說出宇宙人生的真相，教給我們如何恢復本性，如何恢復自己本性裡面本來具有的智慧德能。他來是做這個的，只是增上緣，實際上，恢復本性是你自己的能力，佛在那裡誘導。好像這兩支蠟燭，佛的蠟燭是點亮的，我們的蠟燭是熄的，我們借他的光點一點，光明是自身發的，不是他給的，我們的智慧德能亦復如是，明白這個道理才真正體會到佛不度眾生，眾生是自悟自度。我們今天講到此地。
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