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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
定弘法師：淨宗根本戒 第23集
尊敬的諸位同修大德，大家請坐。我們繼續來學習「淨宗根本戒」，請看《無量壽經》第三十五品經文。我們上一次講到五惡當中的第五，就是飲酒惡，裡面也涵蓋了《十善業道》裡頭講的意地上的三惡，就是貪瞋癡。我們講到一半，在《科會》裡頭講到「愚癡蒙昧」，是這一段的第三小節，我們把經文先念一念： 【意念身口。曾無一善。不信諸佛經法。不信生死善惡。欲害真人。斗亂僧眾。愚癡蒙昧。自為智慧。不知生所從來。死所趣向。不仁不順。希望長生。】 這一節是講愚癡蒙昧，主要是講癡惡。『意念身口，曾無一善』，這是講到身口意三業裡頭沒有一樣是善的。在魏譯本，就是康僧铠的本子，是講「心常念惡，口常言惡，身常行惡，曾無一善」。心常念貪瞋癡，這就是常念惡;口常造妄言、绮語、兩舌、惡口;身常行殺盜淫，這是講身口意都造惡業，沒有一樣是善的。 下面是講癡瞋之惡，由癡就會引發瞋，瞋就會造作殺業、各種惡業。所以『不信諸佛經法，不信生死善惡』，這就是講的癡惡。癡主要是表現不信聖賢教誨，不信因果報應。佛法是聖教，是釋迦牟尼佛自己證得宇宙人生真相之後為我們所說出來的，叫聖言量。我們雖然現在沒證得，可能聽了未必完全了解、理解，但是要仰信，信了就有好處。不信佛法的，一定會隨著自己錯誤的知見造業，造業就肯定搞六道輪回。在六道輪回當中，三途的時間是大多數，出來三善道的時候很短，所以我們愈想愈可怕。 凡夫很可憐，對佛法不能夠相信，不能夠依教奉行，愚癡蒙昧，就一直在造各種的罪業，受報無窮，這是輪回講惑業苦，永無休止。對於在生死輪回當中，善惡的報應也不夠相信。由於愚癡，不信佛法，對於佛菩薩、聖賢講的正法自然就會有生排斥，不能接受，甚至诋毀，遇到在宣揚佛法的人，反而會有殺害的念頭。這個殺和害，殺是講對他的身，要斷他的身命;害就是用種種的方法來障礙，這是講『欲害真人』。真人，在漢譯本裡頭特別是講阿羅漢，阿羅漢是去見思煩惱、證涅盤，這個涅盤是偏真涅盤，那也叫證真。殺阿羅漢這屬於五逆重罪之一，五逆重罪包括殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血，哪一條犯了，果報都在阿鼻地獄。「欲害真人」，這屬於殺阿羅漢的罪業。 『斗亂僧眾』是屬於破和合僧的罪業，你看愚癡顛倒，不知道因果報應的可怕，敢造這樣的惡業。現在要找一個阿羅漢也不容易，所以殺阿羅漢是不是就很難做到?我們要知道這些罪有等流罪，就是跟這個罪相同的，等流罪是什麼?殺善知識。善知識能教化一方，利益很多的眾生，令眾生破迷開悟，能夠了生死、出輪回。他在這裡弘揚佛法，我們惡意要殺害他，為什麼會殺害他?覺得這個善知識所講的都是自己的毛病，瞋恨心起來;或者他講法講得好，信眾很多，名聞利養都到他那裡去了，供養都到他那去了，嫉妒心起來，我們說產生利益沖突，所以就起了殺心。提婆達多殺佛這種念頭就是這樣起來的，佛講經說法得到大家恭敬供養，提婆達多就嫉妒，所以他要害死佛，自己來當新佛。但是佛福報大，誰也害不死，可是出佛身血倒是可能。所以提婆達多看到佛有一次走過一條山澗，他就在山頂上把大石頭往下推，希望把佛給砸死。但是佛有護法神，在半空中就用金剛杵把石頭給攔住，石頭的碎片四散飛開，有一個小片落在佛的腳上，出佛身血，這就造了五逆罪，所以死後墮地獄。現在佛、菩薩、羅漢在世上找不到了，如果我們看到有講經說法的法師在這裡教化一方，我們以惡意來殺害他，也是屬於五逆罪。這是「不信佛法，撥無因果」，這屬於「一闡提」。一闡提在佛法裡叫斷了善根的人，毫沒有善根，對任何人只有惡意，這種人命終之後決定是墮阿鼻地獄。現在這個時代這種人真有，現在他不怕墮地獄，真要墮地獄的時候害怕了，悔之已晚，所以是『愚癡蒙昧』。 斗亂僧眾，就是破和合僧，破壞正法的道場，破壞和合團體。斗就是斗诤的意思，亂是錯和作逆的意思，這就是五逆之罪當中的破和合僧，是「對於和合如法修行佛道之僧眾」(這個僧是四個人以上，無論在家出家在一起修六和敬，這樣的團體就叫僧。當然一般來講，看到僧都想到這是出家團體，實際上它是廣義的，在家團體也包括在內)，我們「以手段離間之」，挑撥離間，破壞他們的團結，使他們互相之間有猜疑、有對立、有矛盾。「使之斗亂，令廢法事」，他們的使命是弘揚正法，因為不和，弘法的事業就被荒廢。人和是最重要，要做事業，天時、地利、人和都要講求，而天時不如地利，地利不如人和，如果人和被破壞，這個事業就肯定做不成。如果是蓄意來破壞，那叫破和合僧。在《阿闍世王問五逆經》當中說，「有五逆罪，若族姓子、族姓女，為是五不救罪者」，這個罪沒有辦法救，「必入地獄不疑」，這五逆罪只要犯了，肯定是下地獄。哪五種?「雲何為五?謂殺父、殺母、害阿羅漢、斗亂眾僧、起惡意於如來所」。這對於三寶，如來的道場，你以惡意相向來進行破壞，砸毀佛像，這都屬於起惡意於如來所，這些都屬於五無間罪的罪業，感無間地獄之苦果。 我記得我在去年大相國寺受戒的時候，它在河南開封，那邊就有一個介紹，介紹馮玉祥將軍曾經在大相國寺駐扎過他的軍隊。當時把僧人趕出去了，他們霸占寺院，變成軍營，把佛像都砸毀了。因為馮玉祥將軍不信佛法，而且起惡意於如來所，這個大相國寺是千年道場，在唐朝的時候是極鼎盛的，專門講經弘法的道場，結果馮玉祥將軍因為造了這樣的業，他死得很悲慘。雖然他是愛國將領、抗日將領，他有功，但是這個過更不得了!只是這個過，世間人沒有看到。所以他死的時候是被人謀殺，有傳言是被人謀殺，但是好像這個證據不足。謀殺的時候，他是在船上被活活的燒死，現身就感得像地獄一樣的報應，來生也是到無間地獄受苦。這都是什麼?愚癡。如果他能認識佛法，相信佛法，相信因果報應，就絕不敢造這樣的罪業，他抗日救國的這個心，這種功德，他決定能生天。可是很冤枉，死得不明不白。這是瞋，由愚癡產生了瞋恨，他無緣無故在寺院裡面就要破壞，這是癡瞋之惡。 愚癡蒙昧，這底下講的就是講他的癡惡產生的痛苦。蒙昧是無知的意思，愚癡又加上無知，「反自為智慧，自以為是」，這是「愚癡之極」。愚癡的人都認為自己很聰明、很有智慧，無知的人總覺得自己知道得很多，這都屬於妄自尊大。又因為他愚癡，「不信三世因果」，所以「不知此生之所從來，亦不知死後向何處去」，這是經文講的，『自為智慧，不知生所從來，死所趣向』，渾渾噩噩過了一生。我記得我在廣州念大學的時候，在中山大學念書，我有同班的同學，還有同室的同學，住在學校學生宿捨跟我同室的一個同學，現在已經不在了，得病去世了，很年輕，三十多歲去世了。那時候我剛剛學佛法，在宿捨讀經，這位同學都笑話我，甚至還捉弄我，說我在這假正經，拿著佛經自己在那讀。他們在旁邊打撲克牌，我勸他，你也可以來讀一讀，他們不聽。所以很可惜，你看這個同學就這樣去世了，不知生所從來，死所去向，現在還不知道在哪一道。所以「不明因果，不信輪回」，就不肯修善。 「不知利他，唯圖自利」，修善就是講利他，自利就是惡。那現在世間人哪個不是這樣的?都是自己想到自己的利益、自己的家，起心動念只考慮自己，不會考慮別人。那麼福享盡，壽命到了，就要搞輪回，而一生沒有行善積德，決定到三惡道。所以自私自利的人，待人接物就會『不仁不順』。什麼叫仁?莊子說「愛人利物謂之仁」，這跟孔子講的「仁者愛人」，由愛人到愛物，這是仁，想到自己，一定想到別人。你看這「仁」字，是人字旁一個二，兩個人，不能只想到自己一個人，一定要想到別人，而且自己跟別人這兩個人是一體的，這叫仁。能夠愛人的人，就能夠和順，順就是和順的意思，不僅對人和順，對一切事一切物都能夠和順，恆順眾生。這個是什麼?把自己放下了才能夠順，無論是在什麼樣的處境都不起逆反心、不起瞋恨心，沒有情緒，逆來順受，這也是修忍。 學佛的道路上不是一帆風順的，不是那麼暢快的，往往很多的曲折，很多的障礙，很多考驗，這都是佛菩薩在歷煉我們。孟子也說過，「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾(增)益其所不能」。上天要降大任、大使命給一個人身上，你被選中了，選中了不是享福的，那是受苦受難，你的心志會覺得很苦，處處都會有障礙，不順自己的意思，通過這樣能把你自己的意思放下來。這些境界就像磨你放下我執，為什麼你苦?因為你有我就苦，你放下我了就不苦，所以你沒放下前就要苦其心志。勞其筋骨也是，把你的身得放下，你要干活，要做很多苦力，鍛煉自己的毅力、忍耐力、承擔力，把身見放下，假如你身見很強、很執著，你很難接受得了。還有餓其體膚，連吃的都沒有，常常要挨餓。你看孔老夫子當年去周游列國，都遇到陳蔡絕糧，餓了七天沒飯吃，幾乎要餓死了;連釋迦牟尼佛都有馬麥之報，沒有東西吃，得吃馬麥，馬吃的飼料，他們只能吃這個，所以真正有大成就的沒有說不經過苦難的。空乏其身，身上沒有錢，什麼都沒有，一無所有，所作所為都有很多障礙，不能施展。人家很多人可能會來嫉妒你、來障礙你，亂你的所為，這都是讓動心忍性，歷煉你的心志，讓你堅強，讓你能夠得到鍛煉，增長自己的智慧和能力，你才能堪受大任。 世間君子都有這樣的認知，那我們學佛，尤其是發心紹隆佛種、弘法利生的人，你不做好這樣的心理准備怎麼行!弘法道路那是磨難重重，師父老人家已經跟我講過多次，你看師父一生經歷多少磨難，這些磨難絕大多數都是嫉妒障礙，師父老人家锲而不捨，沒有退心，頑強的走下來，到今天得大成就。他的根現在扎得很深、很穩，沒有人能動得了他。盡管如此，現在這種批評、障礙的還有，都八十六歲了，真的這些嫉妒障礙陪他一輩子。師父上人跟我講，他這一輩子受到的障礙、受到的這些折磨很多，說我們要經歷，像我這一代要經歷的比他那一代要多十倍，告訴我，讓我心裡有這個准備。這些折磨、這些磨煉你還得忍得住，不能說出來，你要是說出來，那就會跟人結怨，就得在內心中化解。師父上人就在旁邊觀察你，看你能忍多久，忍不住的，那你自己走掉就不能成就，所以一切要和順。 忍也歡歡喜喜的忍，忍裡頭沒有一個「我在忍」的念頭，強忍的念頭這不叫忍，你這種強忍的念頭久了之後會長腫瘤的。你就是不放在心上，心是空的，什麼境界都是好境界，確實都是佛菩薩給你安排的，增益其所不能，你現在就缺這個，就得要磨煉你這個，你缺哪樣，佛菩薩就給你補足。修道的人就缺忍，好，給你修忍，給你機會讓你修布施、讓你修忍辱。布施是放下，身心世界都得放下，一絲毫都不能沾染。然後修忍辱，忍到內心裡清清淨淨，忍而沒有覺得在忍的念頭，這才叫做忍辱波羅蜜，這個波羅蜜就是到家了。所以成語也講「忍無可忍」，一般人講，我現在忍無可忍了，就爆發出來了，你這樣就把這個成語解釋得太低級了。忍是一開始的境界，忍到最後無可忍了，心地清淨，哪還有什麼忍的這念頭?你就到家了。到家之後，你這個感恩的心才生起來，真的感恩這些佛菩薩，如果沒有這些佛菩薩來幫助我，我這些煩惱怎麼能斷?我的智慧、我的能力怎麼能增強?只有感恩，把「我」這個習氣徹底磨掉，這種仁、順就變得自然了。 不仁不順，還『希望長生』，這不可能。連孔子都知道「仁者壽」，仁者才會長壽，為什麼?他有愛心，對一切眾生都慈愛、關懷、幫助，行無畏布施，無畏布施的因就會得健康長壽之果，所以仁者必然會長壽。能和順的人長壽，他沒有跟人對立沖突，不發脾氣，不鬧情緒，自然身體健康。有瞋恚心，這是自己折磨自己，病都會來。這個疾病的根緣就是怨恨惱怒煩，都是心裡的瞋恚情緒，有怨恨、有惱、有怒還有煩，「希望長生」這怎麼可能辦到?這是講到愚癡蒙昧之惡。 下面第四個小節是「障蔽現前」，是講它的果報。因為愚癡，他就自然生障蔽，障是業障，蔽是他的心性、智慧都被蒙蔽。我們看經文： 【慈心教誨。而不肯信。苦口與語。無益其人。心中閉塞。意不開解。大命將終。悔懼交至。不豫修善。臨時乃悔。悔之於後。將何及乎。】 這是講這種愚癡蒙昧之人，「如是之人心愚行劣」，心是愚癡的，行為下劣，雖然有人教誨他，『慈心教誨，而不肯信，苦口與語，無益其人』。譬如說父母、師長、同學愛心教誨他，他不能相信、不能接受，反而會對立，把別人的好意想歪了，認為別人是惡意對他，故意來毀謗他。「苦口與語」，這是苦口婆心跟他講，勸導他，希望他斷惡修善，改邪歸正。「無益其人」，他不聽、不接受教誨，自以為是。「蓋因如是癡人，心中茅塞」，這種是愚癡人，心裡頭就像塞了個茅塞，茅塞堵住了，智慧開顯不出來。「雖聞良言，不能領解」，雖然聽到良師益友的話語，他不能夠領會、不能夠理解，當然就不能接受，這顯出癡毒所招感的苦痛。愚癡是很麻煩，這個斷起來很不容易，他自己也不知道自己愚癡，所以他不能受谏，就沒有福報。 《淨影疏》，這是隋朝小慧遠法師他注的《無量壽經疏》，說「現有愚癡，暗障覆心，無所知曉，以之為痛」。這是講現在有這些愚癡人，暗障覆心，就是業障很重，障覆他的心靈，所以他的心不靈。本來心是靈的，無所不知、無所不曉，這是真心自然的功能，遍法界虛空界你都能見聞覺知，但是現在業障重到就是良師益友耳提面命，對著你講都聽不懂，這業障重到何等程度!所以無所知曉，以之為痛。還自以為是，覺得自己很不錯，由愚癡生傲慢，愈無知愈傲慢，「愚癡覆心，故蒙昧無知，此實為人生之巨痛」，人如果淪落到這個地步那真是非常哀痛，因為這種人只有下惡道、下地獄受苦，他沒得救了。如果能聽善知識的話，他能回頭，那還有得救，不肯回頭的你怎麼救他?勸都勸不來，你勸他，他跟你就對立，你跟他結怨變成仇敵，何苦來!所以見到他一步一步往地獄裡頭走，你也沒辦法，這是『心中閉塞，意不開解』。 『大命將終，悔懼交至』，義寂師講，「生死為大命，窮逼為小命」，這是講到生死大限到了，這個時候「悔懼交至」，悔是後悔，懼是害怕，來不及了。「命欲終時，獄火來現」，地獄的猛火現出來。「見此相時，生懼生悔」，見到地獄的相現出來了，那都是我們惡心惡念變現出的景象，這時候害怕後悔了，「悔懼俱臨，故雲交至」，悔懼交至是這個意思。所以臨終的人，因為一生作惡，他就有「獄火逼身」。我就見過這麼樣的人，得了癌症，到最後覺得全身好像火燒一樣，冬天被子都不能蓋，全身衣服都得要扒掉，還覺得熱，獄火逼身。這是什麼?人『不豫修善，臨時乃悔』，將要墮惡道，想要扭轉自己的業扭轉不過來了。臨時，就是到了命終的時候，因為一生沒有行過善，眼看著自己要墮地獄，「至命終時，方始悔恨。但為時已晚，後悔莫及」。不豫修善的豫是預先的意思。 所以我們現在要行善積德得趁年輕，哪怕你這一生有點滴的善事，地藏菩薩到你臨終時候都能幫得上忙。你看《地藏經》裡講，閻浮提眾生所行的善業，乃至一沙一渧毫發許的善事，地藏菩薩都百千方便令他不墮惡道;如果一點善都沒有，那地藏菩薩幫不上忙。我們可能會問，如果一個人他已經一生作惡，但是他曾經做過一點善，難道地藏菩薩就可以幫他不下惡道嗎?真的是可以，憑什麼?憑他這一點善所感得的三寶的加持。尤其是於佛法中所行的善事，他對三寶有一點敬仰的心，地藏菩薩都能夠幫得上忙，所以三寶威力是不可思議。 在《法句喻經》裡頭講了這麼一個公案，公案就是故事，是講過去忉利天天王，就是帝釋天，民間講玉皇大帝，他命終的時候，五德離身，自知命盡。 天人在臨終的時候都有五衰相現出來，五衰相，在《正法念處經》裡面就講到都是因為過去生中曾經造惡業，殺盜淫妄等等的惡業，所以他雖然現在享天福，但天福享盡了，惡業會現前，這樣他就會墮惡道。天人一生都在享福，身相莊嚴。忉利天還在欲界，他也有男女之欲，天人都有天女陪伴。這個時候如果見到天女奪取他身上的莊嚴之具，像衣服、纓絡這些裝飾品，這天女把他身上的東西拿走給其他的天子，這是一種衰相。這是什麼?他先世(前世)有偷盜業所感，他以前盜取過別人的東西，現在他的天女也來盜取他的東西，他知道這是開始衰了，他的福德已經鎮不住了。第二個是這些天女們聞其所說，聽他講話生顛倒解，謂其惡罵。就是當你在講話的時候，你跟她們講事，她會聽到你在罵她，她想錯了，她誤會你的話，這也是一種衰相，是因為前世有妄語的罪業感得的，現在這個業就現出來了。所以我們在講話的時候，別人把我們的話誤會了，生煩惱了，這時候我們自己得生慚愧心，我們過去有妄語的罪業，所以我們不能夠去怨怪別人，要自己生忏悔心。臨終的時候會迷亂，失掉正念，這是因為過去犯飲酒戒，或者用酒布施給持戒的人，讓人破戒。還有壽命將盡，這個也是因為前世有殺生的罪業。還有見自己的這些天女們都離開自己去找別的天子，這是過去有邪淫的罪業。這是《正法念處經》裡頭講到的天人五衰相現，當然也有不同的說法，這種說法有因果在裡頭，所以特別好。 剛才講這個故事，帝釋天五德離身，這五德是講他的五戒，不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不飲酒，這五德都持守不了，他就知道自己命要終。而且他能看到，自己將要下生到人間，投到一個姓陶的家裡一頭驢的腹中去受驢胎。他就很大憂惱，甚大憂惱，因為自己是當天人享著天福，現在去做驢。那要怎麼辦，誰能解救?他就想到三界之中能夠救人苦難的只有佛，當時正好佛在世，他立刻就飛奔到佛所在的地方，向佛頂禮，至心皈依佛陀。幸好他跑得快，剛皈依了，這一念皈依之後，在地上趴著頂禮，還沒起來命就終了，結果他的神識真的就到了人間那驢胎裡頭。可是因為他這一念皈依佛的功德，自然蒙受三寶加持、佛力加持，他剛入驢胎，那家主人就因為這個母驢踢壞了家裡的東西，所以主人就打這頭驢，打這個母驢，傷了胎。結果一傷胎，這個胎就死了，神識就從胎裡出來，又回到這個忉利天天帝的身上。 你看就是他頂禮下去那麼一會兒，瞬間他的神識就出去，進入驢胎又回來，回到自己那個天身，然後他起來向佛感恩。佛就贊歎說善哉，說你能夠在殒命之際，就是剛剛要死的這一剎那，皈命三寶，所以又能夠得到天福。所以佛給他說法，他就得到須陀洹果。這是他因緣很殊勝，他能信佛，對佛法能生一念敬仰，他就不用下惡道，他就能回到天道來。這就是地藏菩薩講的，六道眾生只要能在佛法中修一念善，哪怕小到像一粒沙、一粒塵、一滴水那麼小的善事，這個善事是恭敬三寶，地藏菩薩都能夠救你，也就是說三寶都能夠加持你，讓你得到人天。 還有一個例子，在《折伏羅漢經》當中講的，也是類似，也是講忉利天有一個天人壽命將盡，五衰相現，自知命終之後要生到人間來做一頭豬，要投到豬腹，那當然非常的憂愁。另外一個天人告訴他，說現在佛正在忉利天為母說法。我們知道《地藏經》是在忉利天講的，是佛為了報母親的恩德上忉利天講法，那時間很短。講一座經那麼一點時間，人間過了三個月，因為忉利天一天等於人間一百年，就有時差。所以佛在忉利天講法，實際上在他們天人感受上也就是可能幾分鐘，你可以算一算大概三個月時間是多少。這個天人就好命，遇到佛正好在這說法，於是趕緊就到佛講法的地方叩頭頂禮，佛給他授三皈依。於是他就禀受佛陀的教誨，精誠七日，七天當中他時時處處都做到了三皈依，皈依佛，覺而不迷;皈依法，正而不邪;皈依僧，淨而不染。七天之後，天人命終，就不用投胎做豬，他到人間大長者家做了一個長者之子。你看皈命三寶的功德就這麼大，能在六道輪回當中救拔眾生，只要眾生肯相信佛法就有救。 你要是能相信阿彌陀佛，相信極樂世界，歸命阿彌陀佛求生極樂世界，那你就不會只在人天，你能夠往生西方極樂世界。極樂世界那個福報遠超過天人，到極樂世界就作阿惟越致菩薩，那是大菩薩，不退轉的菩薩，可以化身十方廣度眾生，功德智慧是不可思議。你看即使一個人在臨欲命終的時候，有善知識跟他提醒，歸命阿彌陀佛，他就能解脫三惡道，他就能往生西方極樂世界。這是靠佛力加持的，帶業往生。哪怕是他不想往生，他聽到一句佛號，聽入耳根，他能解了，知道這是佛號，他就能不墮三惡道，這是《地藏經》裡也講得很清楚。不僅是佛號，菩薩的名號，大乘經典一句一偈，都有這樣的效果，你一入耳根，可以不用落三惡道，這就是三寶威德不可思議。 所以在大命將終的時候，一生沒有行善，此時能夠一心歸命三寶，這個人有得救。阿闍世王就是一個例子，你看他一生造五逆十惡罪，殺父親、害母親，跟提婆達多在一起破和合僧，出佛身血，臨終的時候地獄相現，染上了重病，痛苦不堪。結果他能夠忏悔回頭，佛勸他念佛求生西方，他就能夠好過來，後來往生西方，上品中生。所以一切佛法當中，其他的法門救不了的，念阿彌陀佛能夠救。本來五逆罪是沒辦法救的，肯定要墮無間地獄，念阿彌陀佛能救過來。這段是講由於愚癡而引發的貪瞋，貪瞋癡三毒都講到了。 我們學《十善業道經》，《十善業道經》裡講到離貪欲、離瞋恚、離愚癡有什麼果報，我們也提出來學習，做為這段經文的補充說明，也幫助我們復習一下，落實三個根。《十善業道經》裡頭講，「復次龍王，若離貪欲，即得成就五種自在」。有貪欲就不自在，為什麼?因為你心裡很多牽掛放不下，怎麼可能自在?離開貪欲就有五種自在，這是分別說明，「何等為五?一，三業自在，諸根具足故;二，財物自在，一切怨賊不能奪故;三，福德自在，隨心所欲，物皆備故;四，王位自在，珍奇妙物，皆奉獻故;五，所獲之物，過本所求百倍殊勝，由於昔時不悭嫉故，是為五。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，三界特尊，皆共敬養」。看到這些，讓我們能夠生起向往、學習，要放下貪欲。 這五種自在，第一種三業自在，講身口意。自在是什麼?健康，諸根具足是無損無缺，也就是講你能得健康長壽，你意地上也得到滿意快樂。所以一個人只要不貪，它對身體就是一種保養，像我們吃的東西愈簡單愈健康，不用追求什麼營養，營養愈豐富，實際上身體的負擔愈重。我們對於財色名食睡都不貪，不為自己的欲望去苦苦追求，你就得自在，你能夠長壽，所以清心寡欲這是健康長壽之道。 第二財物自在。這個自在是什麼?你覺得夠了，這就是自在，所謂知足常樂。貪欲多的人不知足，所以他一生都在求索，為了身外之物、這些錢財，花很多的心思，所得到的實際上都是他命中該有的，所以他不自在。有了很多財物，又怕怨賊來奪，佛講財為五家所有，所謂水、火、盜賊、官府，還有不愛子(就是不肖子孫)。你的財物不一定是你的，可能水災來沖走了;火災燒掉了;官府沒收，你犯罪就會沒收;你財很多，盜賊就眼紅，他就來搶劫、偷取;或者是不肖子孫把你的家產都敗了。你要是知足常樂，「我不要這麼多錢」，一切怨賊也不能奪故。像我們師父老人家給我們做示現，所有的別人的供養，他轉手拿去布施，印經、做法寶來流通佛法，身上不帶錢。可是有需要用錢的地方立刻有人送來，不用錢的時候，他身上可以是身無分文，不用為財掛念，這不就財物自在嗎?下面講的福德自在，也是這樣，隨心所欲，物皆備故，需要用的時候一切物質生活都非常的豐足，需要做好事幫助眾生有人送錢來。甚至到現在師父他都不用自己去做，口頭說一說就有人去干。譬如說他提倡要用遠程教學，要建一個衛星電視台，真的就有人建一個專門播他老人家講經的電視台，華藏衛星電視台。建一個衛星電視台哪裡那麼容易?那要耗費巨資，他想做，隨心所欲，物皆備故，這麼提一提，就有人幫他成就。 第四是王位自在，珍奇妙物，皆奉獻故。王，世間來講是講國家領導人，實在講它可以廣義的，他如果德行崇高，受大眾的愛戴，也可以稱為王，我們講精神領袖。像佛就是法王，他不是國王，他有國王的位置他不要，出家修道成佛，做法王。王位自在是什麼?沒有人能夠侵占他的位置。國家的領導人如果不貪，他不貪，下面人就能廉潔，就能奉公守法，所以國家就會安定、安全，沒有人敢去謀奪他的王位。法王之位更是如此，你要能夠成佛都是你自己的事情，別人是沒有辦法奪得了。像提婆達多想要害佛害不了，他想作新佛做不了，他沒放下貪欲。做王，不管是國家的領袖也好，或者是一個宗教的領袖、精神的領袖也好，他都能夠有很多珍奇妙物，珍寶，別人給他的供養，大家都來奉獻給他。像我們師父上人，別人給他供養就比奉獻給皇帝那個心還要虔誠，自己最心愛的物品都能夠拿來奉獻給老人家。老人家的德之高，大家把他看作是無上的福田，這是他老人家自己一生沒有貪欲的果報。我們不貪，對這個世界什麼都能放得下，求生西方極樂世界，在極樂世界那真的是珍奇妙物皆奉獻故。你是隨心所欲，像《無量壽經》講的，「郁單成七寶，橫攬成萬物」，隨手拈來都是七寶，「手中常出無盡之寶」，這是誰給你奉獻的?阿彌陀佛奉獻給你的，阿彌陀佛來供養你。 第五，所獲之物，過本所求百倍殊勝。因為你不貪，所以你獲得的東西都遠遠超過自己預料，超過百倍殊勝。你沒有求的心，你得到的更殊勝;你要有求，反而會有苦惱。這都是由於昔時不悭嫉故，悭是捨不得，嫉是嫉妒，這是捨貪之後的五種自在。這種自在我們也不貪，我們不求人天果報，我們求的是阿耨多羅三藐三菩提，我們回向往生作佛。後成佛的時候，三界特尊，皆共敬養。成佛了，三界天人統統都尊敬你，都供養，這是因為過去因地上永離貪欲所得到的自然的果報。 底下經文講「離瞋恚」，我們看《十善業道》的經文，「復次龍王，若離瞋恚，即得八種喜悅心法。何等為八?一，無損惱心;二，無瞋恚心;三，無诤訟心;四，柔和質直心;五，得聖者慈心;六，常作利益，安眾生心;七，身相端嚴，眾共尊敬;八，以和忍故，速生梵世，是為八。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得無礙心，觀者無厭」。所以，你要真明白這些殊勝的功德利益，你一定非常歡喜斷瞋恚。瞋恚也是一個深重的煩惱，而且它很猛烈，一發作起來自己很難控制。貪欲往往感得的是餓鬼果報，瞋恚感得的是地獄的果報，下面講的愚癡是畜生果報，貪瞋癡這是三惡道的主要的業因。有瞋恚的人，心就沒有喜悅，你從他的相上就能看出來，一天到晚是愁眉苦臉，因為他覺得樣樣不如意，久而久之，他的相就是個苦相，沒有喜悅心。所以你能永離瞋恚，就能得八種喜悅心法，這八種是分成八大類，每一類都很細。 何等為八?第一，無損惱心。你瞋恚心放下了，你就不會有損害別人的念頭，就你不會有害人的念頭。有瞋恚就容易惱害眾生，自己控制不了自己的情緒，說話、做事往往不理智，這就損惱眾生。損惱眾生，一定會按照因果去受報，我們今天傷害眾生，將來遇到了，他會同樣傷害我們，而且可能傷害的手段比我們要更慘烈。因為你傷害了他，他心中也有這樣的怨恨，積久了怨恨就深，遇到之後，仇人見面分外眼紅，所以瞋恚心那是殺業一個很重要的原因。第二，無瞋恚心。就是不會有惱怒，不會生氣，對自己身體也是很有利的，老生氣就會致病，因為一生氣身上就有毒素排出來。印光大師《文鈔》裡講到，有一個婦女跟自己先生發脾氣吵了一架，就給小孩喂奶，為他哺乳，孩子喝了這個奶，結果沒幾天就死了，檢查之後是中毒身亡。什麼毒?就是喝了這個母親身上的奶，因為這母親發了脾氣，有這種瞋毒，這種毒素就到了孩子身上，孩子小，受不了，就死了。我們成年人體型大，現在身體也比較強健，這個毒素產生我們還能夠挺得住，但是日積月累，這毒素多了，人就病倒了。第三，無诤訟心。诤是爭斗，訟是訴訟，跟人打官司。瞋恚心就容易引發爭斗的心，好強爭勝，訴訟上法庭，一爭訟，這都會得到很不理想的果報。《朱子治家格言》也說，「居家戒爭訟，訟則終凶」，這一打官司往往都是沒有好結果，自己即使打贏了也是損失慘重。第四，柔和質直心。心地柔軟而正直，沒有瞋恚心了，他的心總是正的，不偏不倚，很柔和，對一切人都有愛心，不會跟任何人對立，又能堅持原則，清淨的慈悲的心。 第五，得聖者慈心。聖賢人都有慈悲關懷眾生的心態，這是聖者。為什麼?因為聖者知道一切眾生跟我一體，我傷害眾生就是傷害自己，所以他這種愛心是由內心自發流露出來，愛別人就是愛自己。大聖人是指佛，佛的慈悲是「無緣大慈，同體大悲」，無緣是沒有條件，沒有條件的慈愛，跟眾生一體的悲心。「慈能與樂，悲能拔苦」，見到眾生有痛苦，自己願意代受，因為他了解眾生跟自己就是一體。所以幫助眾生他出於自然，不起心不動念，就是本來就要這樣做，這是自然反應。好比你身上哪裡出了毛病，你的手立刻去撫摸，你都不用去思考，不用去想我要不要去給它關懷，我要怎麼關懷它，甚至說我要什麼條件才去關懷它，你沒這個念頭，自然反應就是關懷它，因為這是同體的。第六，常作利益，安眾生心。沒有瞋恚的念頭，自性的慈悲就能流露出來，因為這個業障消除，障礙自性性德這些惡念沒有了，這個性德能流露出來，他自然會利益眾生，令眾生得安樂。如果一個人常常有瞋恚的習氣，他就很難想到讓眾生安樂，那他自己就更不安樂。所以這個瞋恚業習重，重到最後跟自己都會發脾氣，看一切人都不順眼。第七，身相端嚴，眾共尊敬。沒有瞋恚的習氣，心地就很慈悲，身相就端正、就莊嚴，我們說滿臉的慈悲相。他的一舉一動都是很柔和，帶著慈悲的磁場，別人在他身旁就感覺到很溫暖、很安全，自然就由衷生起敬意，這就是厚德載物。 第八，以和忍故，速生梵世。和忍對治瞋恚，和就是和順，忍是忍耐，遇到不如意的事情，你能夠隨順，能夠忍耐，這叫和忍。一開始忍可能是強行的壓制，但是你不能只停留在這個強忍的基礎上，你要通過學習道理明白這個來折磨我的人也是我的善知識，他用這些方法幫我消業障，我怎麼能跟他瞋恚?所以你會歡歡喜喜的忍。這些眾生來折磨我的，都是善知識、都是佛菩薩，因為他能消我業障，增我的智慧。你有這樣的發心、這樣的智慧，就能轉境界，跟一切人都能和了。所以修六和敬，一定是要求自己跟別人和，決定不能夠要求別人跟自己和。你有要求別人的心，那已經對立了，你會看人家的毛病。人家跟我不和，甚至他處處刁難我，沒關系，我跟他和，我能夠忍，忍久了你心就清淨。 速生梵世，梵是清淨，世是世界，清淨的世界是哪裡?西方極樂世界，你能很快就到西方極樂世界去了。所以你想到，我過幾天就要到極樂世界了，我這裡還有什麼不能忍?什麼都忍，什麼都順，即使你忍一輩子、你能活一百年，也就是忍三萬六千天，三萬六千天之後你就生無憂國土，壽命無量。所以把這些道理想清楚，甘心情願，歡歡喜喜來忍。業障消得愈多愈好，我的品位將來就很高。修和忍，斷瞋恚，種種功德都要回向阿耨多羅三藐三菩提，這是無上正等正覺，我希求的是成佛。因為永離瞋恚，你成佛的時候你能得無礙心，觀者無厭。礙是障礙，沒有障礙這是指我們的智慧無有障礙。跟隨你學習的這些大眾，包括天人都敬仰你，看到你慈悲的身相生歡喜心，觀者無厭，就是怎麼看都不會煩厭。就像我們看佛的身像，看一輩子都不會厭，這是慈悲的身相。 我記得我在二十四歲那年，剛剛在美國開始念博士，師父上人那年，一九九七年到達拉斯去主持佛七，在佛七中開示，我去參加這個佛七。我是第一次近距離跟師父老人家在一起，那個佛七的道場一百多人，人不多。我們跟著師父一起吃飯，聽師父講經，我當時就是目不轉睛的盯著師父，目不暫捨，感覺到師父老人家那種威儀、那種慈悲很有攝受力，真的是百看不厭。這是什麼?師父老人家幾十年修行的功夫，他自然就有那種慈場，能夠攝受眾生，所以第一次跟師父交流就完全被師父深深攝受。不僅我有這種感覺，凡是跟師父上人接觸過的人都有這樣的感覺，哪怕是其他宗教的人士。像我們在新加坡跟師父老人家去拜訪其他宗教，事後大家一起座談，談到師父老人家，每一個宗教人士對師父老人家是贊口不絕。師父老人家只要走進一個他們的廳堂，他們本來坐下的，見到師父立刻都站起來，油然而生敬意。這就是厚德，多年修行，勇斷貪瞋癡感得的果報。 我們再看最後，《十善業道經》裡講到「離邪見」的經文，邪見也就是愚癡。「復次龍王，若離邪見，即得成就十功德法。何等為十?一，得真善意樂、真善等侶;二，深信因果，寧殒身命，終不作惡;三，惟歸依佛，非余天等;四，直心正見，永離一切吉凶疑網;五，常生人天，不更惡道;六，無量福慧，轉轉增勝;七，永離邪道，行於聖道;八，不起身見，捨諸惡業;九，住無礙見;十，不墮諸難，是為十。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，速證一切佛法，成就自在神通」。 這是講離愚癡得到的十種功德法，這個功德是智慧，所謂戒定慧，這是功德，由戒生定，由定開慧;如果只是持戒，沒有定、沒有慧，就不叫功德。永離邪見就是永離愚癡，愚癡的見解叫邪見，你就能開智慧，這是功德。哪十種功德法?第一，得真善意樂、真善等侶。我們能夠放下自己的邪知邪見，學習佛法、學習聖教，自然就有喜悅心，這個真善意樂就是法喜。你看儒家都能做到，孔老夫子「學而時習之，不亦說乎?」他學習聖教，天天斷除迷惑、增長智慧，他覺得快樂;顏回是「不改其樂」。學佛的人天天跟佛菩薩在一起，這是得真善等侶，這個快樂無窮無盡，法喜充滿。佛菩薩在哪裡?佛菩薩在經典裡頭，我們能夠天天不離開經教，現在可以通過光盤、通過網路，天天跟著師父上人學佛法，這不就是得真善的伴侶嗎?師父永遠能夠陪伴我們，二十四小時可以不間斷的陪伴，這個快樂非世間之樂可以比擬，正是古德所謂的「世味哪有法味濃?」 第二，深信因果，寧殒身命，終不作惡。斷了邪見，一定能深信因果，反之，不信因果就是邪見。真相信因果的人不會作惡，知道作惡必有惡報，必會下惡道，所以寧願犧牲身命都不肯犯戒、不肯作惡，因為犯戒、作惡將來要墮惡道，長劫受苦。第三，惟歸依佛，非余天等。佛的教誨是最純正的宇宙人生真相，我們跟佛學習，皈依佛，皈是回歸，依是依靠，從我們邪知邪見回頭，從迷惑顛倒回頭，皈依佛、皈依法，不皈依外道。其他的其余天等，這是講外道，教你將來生天，教你能夠做人，甚至還有的是邪教，欺騙你。你能真正皈依佛法，學習佛陀的教育，不離開經典的教誨，這些外道、邪教不可能誘惑、迷惑你。我們所修所學，志求菩提，不是為了在人天享福，這些外道乃至邪教，都是用這些人天的福報來迷惑人，你不求這個，我求佛菩提，他們就沒辦法。當然發了願，志求菩提，就是每天都要不離開經教，用經教指導我們修行，就不至於盲修瞎練，不至於增長邪見。 下面第四是直心正見，永離一切吉凶疑網。心地是正直的，如果沒有邪見、沒有愚癡，自然心地正直，有正知正見。譬如說這些吉凶禍福，你知道它因果的道理，像《太上感應篇》講「禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形」，你知道行善必有善報，作惡必有惡報，你不會有迷惑。即使是你現在可能遇到了不順的這些境遇，甚至是凶災，你也不會動搖對因果的信心。你知道這現在的凶禍，是過去世中或者今生曾經做過的惡業感得的苦報，我不怨天不尤人，沒有這些吉凶疑網。最怕你懷疑，一懷疑了，難免會怨天尤人。看到世間有的人作惡多端，怎麼還有這麼多吉利?辦事還很順，還很有福報，做生意都能賺錢。或者是看到他開海鮮店生意很紅火，開海鮮店殺生，怎麼還有這個福報?產生疑慮了，那是你沒有放下邪見。如果你真正明白因果通三世，你就不會有這個懷疑，他現在的福報是因為前生修的善業，而今生造惡業，他把福報快速享完，以後就苦了。甚至可能不用等到來世，這一生你看他晚年就苦，會很多病、很多災難，甚至可能短命。第五，常生人天，不更惡道。沒有邪知邪見，他自然不會犯錯誤。人為什麼會犯錯誤，為什麼造業?因為有邪知邪見，迷惑顛倒。所以學了佛法，知道什麼是善、什麼是惡，什麼是正、什麼是邪，就能夠斷惡修善、改邪歸正，他就常生在人天道，不會墮三惡道。而真正斷了邪見，就是斷見惑，證須陀洹果，他就不會墮三惡道，他只會在人天七次往返，就證得阿羅漢果，證阿羅漢就永出三界。 第六，無量福慧，轉轉增勝。他的福德很大，為什麼?因為他沒有邪見，就會修福，他也就知道什麼是正、什麼是邪，他就有智慧，不會迷惑。有福的人又有智慧，他又更加會修福，他這個福報他不會自己獨享，他與眾生共享，用福報來造福人類、造福眾生，所以福報智慧都轉轉增勝。佛法講三種布施，布施財得財富，布施法得智慧，布施無畏得健康長壽，他就可以非常努力的去做，三種果報都愈來愈殊勝。我們看師父上人一生就能看到，他年輕的時候沒有財富，貧窮;沒有地位，這是屬於賤;還沒有長壽，年輕的時候好幾個算命先生算過命，都說他活不過四十五歲，他自己也知道。後來老師勸他講經說法，講經說法是法布施，法布施裡頭也有財布施，也有無畏布施。因為你講法需要去准備，需要用你的體力、用你的精神，這是內財布施;你講的法讓人家開智慧，這是法布施;你讓人開智慧，人家就解脫了煩惱，解除了恐懼，這就無畏布施，所以講經說法三種布施具足。我們師父非常努力的做，做了幾十年，活過了四十五歲不止，多活了一倍，今年八十六，身體還是很健康;很有智慧，智慧愈來愈高，在我們眼中，他都是等於佛的智慧;福報更是，財物，需要的時候應有盡有，不需要的時候也不會出現在面前，根本不用去煩心，財物自在。你看三種布施得三種果報，給我們做示現。所以我現在努力的來修這三種布施，學師父老人家，我相信到晚年也應該很不錯，誰修誰都能得到。 第七，永離邪道，行於聖道。離開邪見了就會離開邪道，不會誤入邪途，而能夠行聖道，你能學正法。第八，不起身見，捨諸惡業。對於身見能放得下，知道這個身不是我，就不會為這個身造作種種惡業。往往凡夫都因為有這個身，就有五欲的追求，財色名食睡這地獄五條根都具足了，就會造惡業，將來會墮惡道。九，住無礙見。永離邪見的人，他智慧無礙，所以他的見地是自性流露出來的智慧，能夠看到宇宙的真實相。第十，不墮諸難。不會墮落三惡道，不受這些苦痛。 這十種功德法，都因永離邪見得到。這個永離邪見的方法，只有不離開經教的學習，天天要聽經聞法，要深入經教，你將此功德回向阿耨多羅三藐三菩提，後成佛時，速證一切佛法，成就自在神通，你能夠圓滿佛道。佛是無上的自在、無量的神通，都是本性中本來具足，你能夠成就，你能夠恢復。這是《十善業道經》裡面講的離貪瞋癡三毒所得到的這些殊勝果報，我們學習之後要發心斷貪瞋癡，改習氣、改毛病，你這個功德輔助你念阿彌陀佛，你就很快能拿到往生的把握。今天時間到了，我們就學習到此地。有講得不妥之處，請大家多多批評指正。謝謝大家。
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