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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：假的都放下，真的就現前
我們今天修淨土，這是個特別法門，這個法門主張要抓住這一句佛號，信、願、持名，不許有雜念，不許有分別、有執著，這叫真念佛人。如果念佛裡面還有執著、還有雜念、還有分別，這個功夫不純。能不能往生?很難講，多半不能往生。因為往生是著重最後的一念，最後一念是真信、真願、真念這一句阿彌陀佛，沒有妄想雜念、分別執著，決定得生;如果最後一念還夾雜著妄念在裡頭，就不能往生，這個我們不能不知道，關系太大了。所以經上這四句話要牢牢的記住，經不會背沒有關系，這句話能記住就好，就是「知一切法悉皆空寂」。 不但世間法是假的，佛法也不是真的，兩種假的都放下，真的就現前。真是什麼?真如本性，真如本性就現前。這一現前就叫成佛，比菩薩高。菩薩將世出世間一切法放下了，但是他還有妄想沒放下。妄想，無始無明煩惱，這個非常微細，微細到什麼程度?就像彌勒菩薩告訴我們的，一秒鐘裡面有二千二百四十兆念頭的生滅，太微細了。一個念頭存在的時間是二千二百四十兆分之一秒，我們確實沒這個概念，對於這個事情完全是陌生。但是這樁事情在我們面前，從來沒有間斷過。我們要記住，我們今天看電視屏幕、電腦的屏幕，一秒鐘它的畫面有多少個生滅?這個是普通常識，很多人都知道，一百次;也就是百分之一秒，這個畫面在屏幕上波動的現象是一秒鐘一百次。現實的這些環境，包括我們的身體，包括我們地球，乃至於太空，一秒鐘多少次?彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘二千二百四十，單位是兆，什麼是兆?萬億是兆。太微細了，我們完全不知道，就在眼前，眼見色、耳聞聲，乃至於起心動念，都是二千二百四十兆分之一秒完成的幻相。 《金剛經》末後四句偈說得好，告訴我們事實真相，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。電，我們今天看這個屏幕是電，電是百分之一秒，無法想像，所以它不是真的。世法、佛法都是悉皆空寂，大徹大悟的人在空寂裡頭做佛事。誰知道空寂?法身菩薩，圓教初住以上，《華嚴經》上所說的;別教要初地以上，他才能入這個境界，他不再迷了。別教的三賢菩薩，沒見性，不能生實報莊嚴土。實報土裡面有四十一個階級，這四十一個階級就是都是圓教，十住、十行、十回向、十地，他們見性了。所謂見性，就是見到這個事實真相，他看見了。今天科學家看見了，科學家是從儀器上看出來，是藉外面的助力知道事實真相，但是不能回歸自性，什麼原因?妄想、分別、執著放不下，不能見性，不能成為菩薩，甚至於連阿羅漢的資格他都取不到，阿羅漢不執著了，他還執著，科學家執著。 他們的報告對我們學佛的同修來說有很大的幫助。佛經上講的這些都是關於科學方面的事情，科學家沒有證實，我們對佛講的產生懷疑。現代科學家已經把物質現象搞清楚了，物質從哪來的?從念頭生的。這佛在經上講得很多，相由心生，心就是念頭，妄心，「一切法從心想生」，這都是大乘經上常說的。所以我們有理由相信，再過二、三十年，佛教不是宗教了，科學家承認佛教是高等科學。他們用了四百多年的時間，一代一代接著去深入研究，一直到現在才發現微中子，所謂微中子就是物質現象裡面最小的單位。八十年前科學家發現原子，認為原子是最小的單位。隨著這些年科學技術的進步，觀測的器材不斷在改進，發現原子還是由更小的東西組成，這就是原子核、電子、中子，並不很單純，也很復雜。一直到現在，算是把物質厘清了，得的結論跟佛講的一樣，悉皆空寂，告訴我們這個宇宙之間確確實實沒有物質這個東西的存在，物質現象是什麼?是念頭在高頻率之下產生的幻相。它念念不住，你說物質存在它的壽命多長?那就是剛才說的，二千二百四十兆分之一秒，一秒鐘它生滅二千二百四十兆次。幻相，不是真的，沒有一樣是真的，整個六道輪回是假的，整個十法界也不是真的。所以六道、十法界都應當放下。 什麼是真的?常寂光是真的，淨土宗最高的層次，常寂光淨土，那是真的。證到常寂光淨土，也就是我們平常講的回歸自性，我們從自性裡頭流出來，最後還回歸自性，回歸自性就是圓滿的成佛。四十一位法身大士，前面說過的再加上一個等覺，四十一個位次，他們住實報土，證得的報身，住在報土。這個境界裡頭沒有生滅的現象，十法界有生滅現象，六道有生滅現象，實報土裡頭沒有生滅現象。釋迦牟尼佛的實報土，華藏世界，《華嚴經》上說的，是釋迦佛的報土。在娑婆世界修行證果，真正得到大徹大悟明心見性，他不求往生極樂世界，他就是住在華藏世界，在華藏世界修行。華藏世界報身佛叫盧捨那。毗盧遮那是法身佛，沒有形相，就是常寂光，無處不在，無時不在。盧捨那佛他的助手，幫助他的人，是文殊、普賢兩位菩薩。我們要知道，文殊、普賢，在華嚴會上我們看到，最後十大願王導歸極樂，到極樂世界去參學、去訪問，聽阿彌陀佛教誨，佛在《華嚴經》上說的。 ...真正明白了，這個理深，這是菩薩的境界，「知一切法悉皆空寂」，對於傷害我們的人你就會原諒他，不再計較。為什麼?如果計較，不原諒他，這個果報是生生世世沒完沒了，那個太苦了!所以吃一點虧，受一點傷害，不要緊，縱然把命丟掉了也不去怪他，我們的帳一筆消了，以後再不搞這些冤冤相報的事情。這是智慧，這是聰明人，這是有福報的人。我們在這個世間受一點小的傷害，不至於要命的傷害，更應當原諒，不要放在心上就好。為什麼?一切法空寂，沒有一樣是真的，物質現象是假的，念頭也不是真的。 這兩句話黃念老有注解，他引用《維摩經弟子品》，「《維摩經弟子品》曰：諸法究竟無所有，是空義。又《大乘義章二》曰：空者，就理彰名，理寂名空。」這句話的意思，像這樣的句子，類似的，諸法究竟無所有，不只《維摩經》，《般若經》上講得更多，《金剛經》是大家喜歡讀的，《金剛經》、《心經》可以說通篇都講這個字，都講這個理、講這個事。佛常說，幫助我們記憶，常常回光返照，對於這個世間不再貪求了，真能放下。真能放下，你就沒有障礙，很容易契入佛菩薩境界。凡是不能契入，沒放下，關鍵就在此地。諸法的范圍大，不僅僅是物質現象，還有精神現象，還有自然現象，所有這些現象究竟無所有，無所有上加上究竟，是真的不是假的，這是佛法講空的意思。 為什麼是空?你得不到，你沒有辦法掌控，你沒有辦法擁有。我們從最根本的一個講，身體，晚上睡著了，人把你身體抬走你都不知道，你在作夢。身體不是我，能夠把這個看破，好，你入門了。小乘須陀洹，大乘初信位的菩薩，五種見惑斷掉了。第一個就是身見，我們還執著這個身是我，換句話說，你在佛教是幼稚園，一年級沒有上過，無我才入一年級，正式的學生，我們是門外的，還有我，身見放不下。有我就會有邊見，邊是什麼?對立，這身是我，那是你，那是他，對立了。沒有邊見、沒有對立，是一體，好，真的是一體。邊見不是正常的觀察，不是佛菩薩的觀照。佛菩薩觀照是沒有這個身相，整個宇宙是一體，就像惠能大師所說的，「何期自性，能生萬法」，這個萬法是宇宙。整個宇宙從哪來的?是自性所生所現，現的幻相，有緣就現相，沒有緣不現了。現相的時候不能說它有，不現相的時候不能說它無，四句百非都要放下，四句是有、無、亦有亦無、非有非無，都叫戲論、都叫空話，沒有實質的意義，這個一定要知道。所以究竟無所有，一切法究竟無所有，你怎麼可以要擁有它?釋迦牟尼佛一生，當年在世為什麼不建道場?要建道場就有了，不建道場是空義，連道場也放下了。真正道場在哪裡?他講經說法的地方就是道場，今天在樹下講經，這樹下是道場;明天在河邊講經，河邊是道場，在哪裡說法哪裡是道場，沒有固定的，與妙有真空相應，這是我們要學的。 ...《大乘義章》裡頭講的，為我們解釋的，什麼叫空?就理彰名，是個理，是個道理，理，理上來看是空的，事上來看是有，理上看是空。最明顯的，我們睜開眼睛，豎起耳朵，六根對六塵，有，我看到了。今天我們睜開眼睛看到的是整個地球，交通便捷了，資訊發達了，坐在電視機面前收看整個世界，這做到了，六十年前做不到，現在做到了。過去旅行，從台灣到英國，歐亞大陸的東西兩邊距離兩萬裡，坐船要一、二個月才能到，現在十個小時到了。所以對於事理自自然然就明白，事是假的，理是空的，真理真空，假事假相，真空真理不可得，假相假事也不可得，它是生滅法。所以無論是事是理，統統要放下，這叫空。 ...下面又舉《萬善同歸集》，裡面也講到這個，「教所明空」，教是教下，禅宗以外的都叫教。大小乘在中國十個宗派，除了禅宗叫宗門，其余的九個宗派包括小乘都叫教下。教下所講的這空的意思是什麼?是不可得，你得不到，所以叫它做空。說到這空的意思，你心就定下來，不起念頭了，起心動念不可得，你能得到什麼?我們這個身體，前面說過，一秒鐘換多少次?一秒鐘換了二千二百四十兆次。哪一次的生滅是你，你能掌握到嗎?掌握不到，念念掌握不到。像我們的時鐘，秒針一秒一秒過去，它不停。一秒鐘多少次?我們這個畫面，在屏幕上顯示多少次?彌勒菩薩告訴我們，二千二百四十兆次，單位是兆。所以不可得，身體不可得，我們居住的環境不可得，沒有一樣你可得，佛法也不可得。 所以佛法能不能執著?不能。不能執著裡面，阿彌陀佛慈悲，教我們執著一個名號，阿彌陀佛的名號，就這一句名號就行了。海賢老和尚給我們做了好榜樣，這個人我感覺當中菩薩再來，他不是凡人;他的師父傳戒和尚，也是菩薩再來，不是菩薩他怎麼認識這個人。這人是法器，一生能成佛，這哪裡是普通人?一眼就看中了，這個二十歲的年輕人來找老和尚，求老和尚收他做弟子，他要出家，老和尚很歡喜就收了，給他剃頭，剃了頭之後傳法。傳什麼法?就是一句南無阿彌陀佛，六個字。告訴他一直念下去。這個人的禀性老實、聽話、真干，具足這三個條件決定成就;凡是不能成就的，都是不老實、不聽話、不肯真干，那個老師就不真教他了。所以他具足這個條件，師父傳他這句佛號，教他一直念下去。又告訴他，明白了不能亂說，不能說。當時他不懂，他只是聽到、記住，什麼叫明白他不曉得。等到他念佛念到理一心不亂，大徹大悟，明心見性，他什麼都知道，世出世間法全通了。通了怎麼樣?老師告訴他，不能亂說，就是不能隨便說，不能說，還得裝糊塗。他什麼時候開悟的?我看老和尚的《永思集》，我看了幾遍光碟，我的推測，老和尚二十歲開始念佛，就這一句佛號不間斷，要求的是一句佛號當中，沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，這叫真念佛。 ...經上講的這個空寂，這個空的意思不是斷滅，不能做這個解釋，做這個解釋就錯誤，是不可得，空是不可得的意思，你決定得不到。名聞利養，假的，沒有一樣你能夠帶得走，你得不到，要看破。甚至於大乘佛法都是假的，都不可以執著。淨宗只教我們執著阿彌陀佛，只教我們執著《無量壽經》，我們能執著《無量壽經》、阿彌陀佛就決定得生淨土。所以這個空的意思是不可得，是「無實性」，它沒有真實的性，無實性，「不是斷滅之無」。我們一般人認為斷滅，這個叫無，佛法裡頭不是斷滅的意思，是不可得的意思。 「綜上引證，簡要言之」，念老給我們做個結論，「極樂菩薩以般若妙慧，了知一切諸法，皆畢竟無所有，不可得」，是這個意思，「平等空寂」。所以叫萬法皆空。空寂的意思是畢竟無所有、畢竟不可得。這是真實話，絕不是妄語，絕不是騙人。釋迦牟尼佛當年在世，講經說法四十九年，他萬緣放下，只維持日中一食，去托缽，晚上樹下一宿，表演出來，畢竟無所有，畢竟無所得。所以，他把能得的這個念頭放下，說到做到了。「但應谛知一切皆空，不是斷滅。此空寂是實際理體，不是斷空，是第一義空，乃不斷之無。如是契入寂滅平等，故雲知一切法悉皆空寂」。 下面接著，『生身煩惱，二余俱盡』。「生身，可指分段生死之身，與變易生死之身」。此處則指菩薩變易生死之身，因為他有二余俱盡。這個二余裡頭，「又生身者乃二余之一。二余者，生身之苦報與煩惱之殘余。生身是苦果，煩惱是惑因。此二俱盡，謂之二余俱盡」。這裡說得很好，說得很明白，我們一定要搞清楚。此二俱盡，人死了，身體死了，這個俱盡大家都知道，容易懂。還有，我們一般講你那個靈魂沒死，它在，它又去投胎去了，這個事情可麻煩了。所以那個余沒有盡，必須把這個余也要盡掉，你才真正脫離六道輪回，你要不然出不了六道輪回。所以把身、心，就是煩惱習氣，這個也要斷盡。這兩種余，這個余是指煩惱、習氣，我們在夢中它起作用，你就很容易能覺察它。為什麼會作夢?夢就是煩惱、習氣，煩惱有善惡不同、有苦樂不同，在夢中，你在迷惑的時候，控制不住，它起作用，夢境是這麼來的。睡覺睡得很好，沒有作夢，這個好。凡是睡覺夢多，你有沒有在休息?沒休息，身體在那裡休息，你的神識沒休息。必須神識也休息，那真休息，這個睡眠是正常的。夢太多，這個睡眠不正常。所以不斷，它有東西，有個東西不斷的，不是斷滅的無，斷滅的無容易懂。 這個地方是講實際理體，我們佛法裡頭講真我。身體是個假我，除了假我之外還有個真我。真我有迷有悟，覺悟了就是阿羅漢、辟支佛、菩薩，迷了就是六道凡夫，這個要認識清楚。換句話說，你要不認真念佛，死，死不了。不要以為說死了就了了，這是天大的诳語，絕對的錯誤。死了，你神識做不了主，跟著業力去了。如果一生心善行善，到三善道去了，三善道是天道、人道、修羅道，習氣牽著你去了，三惡道是地獄、餓鬼、畜生。三善道雖然好，不長久，福享盡了，阿賴耶裡面還有很多罪業，嚴重的煩惱習氣，牽著你到三惡道。三惡道的時間長，三善道的時間短，出不了六道輪回不算成就。所以千萬不要把修行的成就看作是善法，那你就錯了，你不是在學佛。佛是要出離三界，要了生死，要出輪回，這是佛法。誤會了，把天道當作究竟，大錯特錯!學佛同學不能不知道。這個經文四句，最重要是兩句，「知一切法，悉皆空寂」。你是不是真的知道?真知道、假知道從哪裡看?從放下看。你放下多少你知道多少，你沒有放下你完全不知道。從哪裡放起?從身。真正放下的人，不計較身心煩惱，不把這個東西放在心上，這真放下。其他就容易了，貪瞋癡慢疑，不難;煩惱習氣沒放下，很難。別人欺負你、傷害你、侮辱你，你能不生氣嗎?你能放得下瞋恨嗎?怨恨惱怒煩統統放下，身心健康，身心自在。儒佛所講的幸福快樂，「學而時習之，不亦說乎」，那個悅是喜悅、快樂。 二O一四淨土大經科注 (第三六五集) 2016/8/17 台灣台南極樂寺 檔名：02-041-0365
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