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悟顯法師:禅

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  眾生都有佛性,即使是在末法,也都很有善根,特別是中國人,很喜歡學習禅宗。甚至有不學佛的人,他愛喝茶也要把他的愛好跟禅宗搭上一點關系,顯示自己的清高、有學問。

  現在外面有很多地方開設禅修班,說他能教人如何學禅、用禅。但去仔細觀察,依經典來看、依圭峰宗密大師的《禅源諸诠集》,裡面講:「禅」無外乎分為五種。

  圭峰宗密大師,是荷澤神會禅師第五世法孫,荷澤神會禅師是南宗的正傳。南宗就是指慧能大師;北宗是神秀大師。南宗慧能大師傳的禅法,就是菩提達摩大師直指人心的修行方式。因此宗密大師所講的,具有相當的公信力。宗密大師又身兼華嚴宗第五代的祖師,有修有證,他講的絕對沒有問題。

  基本上來看禅分為五種,首先解釋什麼叫「禅」?「禅」翻作中文叫做「思惟修」。梵文叫「禅那」,也就是「定慧」的意思。你在修禅當中,涵蓋著有定、有慧,而不是只有禅定,如果只有禅定,那是在黑山裡坐,不是真正的禅。

  第一種,帶異計者:也就是邪知邪見,或是撥無因果,或是認心外有法,這都是「帶異計」。或是別有目的,就像現在有的人學禅,他的目的不是要見性,也不是要了生死,而是想要得神通、要求感應的,這些都算是「帶異計」,也就是知見不正。帶異計者,心態是欣上厭下,厭惡世間,想要得禅定,這個稱為「外道禅」。在現代還要再加上一種,叫「附佛外道禅」,這種附佛外道禅也跟佛門所講的很像。

  第二種,他相信因果,也就是說他的知見是正的,但也是有「欣厭取捨」之心,欣上厭下,想要生天,想要得「捨受」,想得人天福報,這種修禅定者,稱為「凡夫禅」。

  再來是第三種,現在外面到處有很多,教你內觀的,也說他是禅修,祖師講這些人只是悟「我空偏真」之理,也就是說他的知見,僅知道「一切法當中無我」,入了偏真、偏空的概念,用這種觀念來修,這稱為「二乘禅」,也就是「小乘禅」。

  第四種,是悟「我、法二空」,所顯「真如之理、真性之理」而修禅者。是說他知道一切法當中無「我」,也知道心外無法,全法是心,這稱之為「大乘禅」。這才是大乘的,但是還沒有達到真正禅宗最高標准。

  第五種,是最高標准,「頓悟」,知道這一念心,眾生的心本自清淨,跟佛心無二無別。「煩惱即菩提。生死即涅盤。」這清淨心本自現成。祖師稱之為「最上乘禅」,亦稱為「如來清淨禅」,也叫做「一行三昧」、「真如三昧」,這是最上乘的,是一切三昧根本。

  達摩祖師未到中國前,古來諸家所解的都是前面四種。達摩祖師所傳是第五種「直指人心」。

  所以你要能夠揀別,你修的是「凡夫禅」,或是「外道禅」,還是「二乘禅」?當跟你說到是禅修,你還要看看學的是那一種?如果他說你學了會發神通、得感應,得個天眼、他心通……,能夠見到天上、地獄……,那都是所謂的「外道禅」,不是要了生死、出三界的。如果要了生死、出三界的,最起碼要學小乘禅。可是小乘又不究竟,雖然出了三界,但是習氣還在。入胎、出胎猶有隔陰之迷,遇到一些境界,還是會迷惑顛倒,需要遇到因緣或大菩薩點化才會繼續學佛。所以小乘禅我們也不學。

  你要學習禅宗,就要學達摩大師的最上乘禅,直指人心的方式,這種禅才能夠幫助我們永脫輪回。其他的地方開課程雖然也稱作修禅,但有的是漸次的,有的是不究竟的,那你就沒有辦法學到真正的禅法,這點大家要搞清楚。不然你去外面亂聽人家胡說,每個教禅修的,都說自己教的禅很妙,都能夠當人家師父。不然就說他是禅宗第幾代的傳人,胡說禅法已經傳給在家人……,這些都是附佛外道瞎說。這樣暗示,大家就應該很清楚了。

  現在的附佛外道很多,有一些喜歡種田的、種茶的,他們稱之為「農禅」;喜歡練武術的,稱為「禅武」……很多。這些無外乎都是想跟禅宗搭上一點關系,當然這些只是它運作的一個形式。最重要的,是在於這些所謂的茶禅、農禅、禅武……種種與禅掛鉤的課程、修持當中,並有沒有給你正確「直指人心」的方法,有沒有直接告訴你煩惱即菩提。「禅」不是只叫你在那裡練氣功、練武術,或教你種田、種茶、種花等等;這些都只是在事相上、皮毛上打轉,不是真正究竟的「禅宗」。

  佛教這禅法在中國傳得非常地久,所謂「法久生弊」,時間一久自然裡面就弊端叢生,或是錯解的、或是解得不圓、不究竟的,把打妄想當禅觀……都非常地多。傳到現代末法,更有很多都假禅宗之名,行詐騙之實。他騙你說他也是學禅的,也教你打坐、冥想,把打妄想當禅修,要你坐在那裡,想些讓你快樂的事情,這是錯誤的教法,因為樂是壞苦不是究竟,想得再快樂也不會是真的。

  所以,真正的禅是「直指人心。見性成佛。」絕不教你向心外求,也不教你黑山裡坐。你心外求法,是外道;所謂在黑山裡坐,也就是沒有桶底脫落,禅宗講這就是沒見性,往錯誤的方向去修都是枉然一場。

  我們學佛對於佛法要去了解,你要看祖師大德的著述,它裡面會為你揀別,會為你說清楚。當然,你要知道「揀別」不是「批評」,很多人沒有智慧,把揀別當作是批評。

  如果揀別外道、揀別大、小二乘、揀別了義與不了義是批評的話,那麼釋迦牟尼佛天天都在批評,即使讀經也都是在批評。為什麼呢?因為經典一開始的「如是我聞」,就是告訴我們這經典不是外道,也不是小乘,是究竟一乘。所以要知道「揀別」跟「自贊毀他」是不一樣的。

  講了這五種禅,前面三種外道禅、凡夫禅、小乘禅都是不了義的,是取相分別,都不用學的。大乘禅就是像:大乘的止觀,天台宗的觀法,三止三觀……等等。禅宗的直指法,大家都可以去學習、都可以去參究,這樣修一定會有成就,而且是成就無上菩提,這才是「常隨佛學」。

  你要是去學世間的凡夫禅,那是跟人學、跟天學。若是學二乘禅,那你是跟羅漢學、跟辟支佛學,都是不了義。唯有學大乘禅,學最上乘禅,才是跟佛學習。這點大家要清楚。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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