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常讀《心經》能有效治療心理疾病 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	在佛教浩瀚的三藏十二部典籍中，凝煉的《心經》包涵著佛法的精髓。 　　《心經》從印度梵文經典中譯出，在漢地比較常見的一種譯本是唐代玄奘三藏法師譯的《般若波羅蜜多心經》，大家耳熟能詳的“色即是空，空即是色”就出自其中。譯文如下： 　　觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。捨利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。捨利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭谛揭谛，波羅揭谛，波羅僧揭谛，菩提薩婆诃。 　　這篇經文屬於般若波羅蜜多經典系統中的一部分內容。正如一句老話所說：“麻雀雖小，五髒俱全”，《心經》是般若系統裡篇幅最短的經典，但它具備般若經典的核心要素，也是般若經典中最為精要的部分。 　　今天我從《心經》的角度探討如何建立正念，完成心理治療。 　　中國人最早對佛教的接受與老莊思想有一定關系。般若講的是“空”，老莊講的是“無”，空和無的思想比較容易掛鉤。空和無是不是一回事?還是有差別的。但是這兩種思想的接近之處，對於佛法的弘傳起過很大作用。比如魏晉南北朝時期，中國的文化界盛行玄學，這是從老莊思想中發展出來的學說。當時佛教的高僧和社會上的名士交往頻繁，經常在一起談玄說妙。著名的佛教法師支遁(支道林)由於擅長與名士清談而備受推崇。 　　般若經典在中國佛教的歷史上造成了非常重要的影響。在隋唐時期，般若思想形成了一個宗派：三論宗。同時，禅宗早期以《楞伽經》為主導思想，四祖之後則以般若經典《金剛經》作為修行的重要依據。在中國的社會上般若經典也影響廣泛。在臨床心理學沒有出現之前，佛教在中國社會上長期擔任心理治療的角色，可以說《金剛經》和《心經》為中國人的心理治療早已立下了汗馬功勞。古代的很多士大夫、文人乃至老百姓，苦惱的時候念誦《心經》，內心就會平靜下來。 　　《心經》為什麼具備這樣強大的心理治療功能? 　　我來嘗試說明它的治療原理。 　　(一)認識自己 　　“般若”在漢語中沒有能夠准確對應的詞匯，可以方便地譯為“智慧”，但般若智慧不同於世間的普通智慧。“波羅蜜多”意為“到彼岸”，也可譯為“度”，通俗地說就是擺脫和解決問題。般若經典承載的內容正是告訴我們如何用智慧解決問題。“到彼岸”既是方式又是結果。 　　解決什麼問題?佛法解決的是生命的問題。 　　怎樣解決問題?心理治療的功能來自正念。般若就是最高的正念，《六祖壇經》把這種最高的正念稱為“無念”。平時我們坐在禅堂裡修正念，這通常只是在進行基礎練習——努力建立一種抵達最高正念的基礎。 　　生命的問題來自無明，眾生處在無明的狀態，無明帶來了迷惑和煩惱。 　　說到“明”，我們立即就會想到光明。現在我們所在的這個房間裡有光，什麼都可以看得很清楚，如果沒有光就會漆黑一片。同樣，生命也存在這兩種狀態：明和無明。無明相對明而言，明是指每個人的內心都有一盞智慧的心燈。這盞燈沒有被點燃的時候，整個生命處在昏暗之中，這就是普通人的現實狀況。 　　只要對生命進行深層的思考，我們很快就會發現內心存在很多困惑，存在很多難以解答的問題。比如：生命從哪裡來，歸宿又在何方?還有：我是誰? 大家在生活中早已習慣於以自我為中心。但是什麼才是真正的“我”?是你的身份代表著你，是你的相貌代表著你，是你的事業代表著你，還是你的觀念代表著你? 　　對自己的不認識和錯誤認識是人生一切煩惱的根源。這就是佛教要解決的問題。禅宗講“明心見性”，禅宗的修行讓我們認識“本來面目”，也就是幫助我們認識自己。 　　在西方哲學中，“認識你自己”也是一個橫亘千古的謎題。 　　我們認識自己嗎?我們認識自己的生命和命運嗎?生命的開展遵循著什麼樣的規律?誰決定我們的命運?命運能不能掌控? 　　關於這些問題，有的宗教認為有一位萬能的神在主宰一切，但人們不一定都會接受這個答案。 　　很多人不信任何宗教，認為命運只是是偶然，認為一切都要依靠自己去努力奮斗。不過，活到一定年紀以後，殘酷的現實會讓這些人逐漸明白：事情恐怕不是這麼簡單! 　　還有一個問題也很重要：人為什麼活著?這裡又牽涉到一個問題：生命的意義在哪裡?如果我們對生命缺少認識，我們的生命就談不上有多大意義。 　　大多數人可能都不會仔細考慮這些問題，只是根據感覺和需求忙忙碌碌地活下去。每當一種需求被滿足的時候，就覺得“這對我很有價值”。於是問題又回到了起點——我是誰?自我是什麼?人們拋下這些重要的問題不去探索，需求什麼就會去追逐什麼，卻沒有去審視：我們的需求健康不健康?某種需求給自己的生命帶來的是成長還是墮落?給社會的發展帶來的是正向的推動力還是破壞力? 　　這些問題關系到你如何決定和選擇你的未來。如果你根本不知道推動命運的力量是什麼，那你的未來怎麼可能幸福呢? 　　關於幸福的問題，這是一個很大的問題。大家都關心自己的幸福，可是有多少人找到了通往幸福的正確道路? 　　以前在相當長的一段時期之內，由於社會經濟不發達，人們把不幸福的原因歸結於物質環境。現在很多人都富了起來。然而許多富起來的人驚訝地發現自己並不幸福，幸福的程度並沒有隨著物質的提升而提升。 　　主導幸福的力量是什麼?幸福到底是個什麼東西? 　　凡夫的生命處在無明的狀態，看不清楚生命的走向，只是在昏暗中不斷地追逐和摸索，團團打轉。[page] 　　(二)保持距離 　　看不清楚自己的生命，也就看不清楚世界。 　　我們對世界的認識，取決於認識的模式。在生命成長的過程中，每個人都會形成自己的一個認識模式，這個模式和經驗、觀念、心態息息相關。我們戴著業力構成的有色眼鏡認識世界，對世界的好惡和判斷以自身的認識為標准。 　　比如，你認為某個東西有價值，另一個東西沒有價值，覺得這個人很可愛，那個人很討厭，這些判斷的過程都被你的情緒處理過。我們看到的不是客觀事實，每個人都活在自己的情緒和設定范圍之內。環境符合我們的設定、滿足我們的需求，我們就覺得開心;環境和我們的需求沖突，我們就覺得痛苦。 　　對於自身的錯誤認定是很多煩惱產生的根源。我們每天都會遇到很多問題，這些問題能夠對我們產生影響的關鍵在哪裡?就在於我們用什麼樣的觀念看待這些問題，用什麼樣的心態面對這些問題，而不是這個事件本身。同一個事件用不同觀念去看，對人產生的影響大不相同。因此，遭遇同樣的金融風波，有的人自殺了，有的人發瘋了，有的人還是很淡定的。 　　面對自己的觀念，不同的態度也會帶來不同的結果。有的人我執、我見很重，當他的一些觀念被人反對的時候，他會勃然大怒。把一個觀念與自我緊緊捆綁起來，你會覺得“這就是我的想法，我的想法必須保持一定的權威性”，當這個想法受到抵觸，你受到的沖擊就特別大，引發的煩惱也特別重。這樣一來，你內心的回旋余地就很小了。如果你認為“這只是我的思維過程中的一個想法”，你就比較超然。 　　大多數人會在內心的情緒裡介入自我的成分，當情緒生起時容易陷進去，而且找出很多理由讓情緒變得越來越大。這樣不停地發展不良情緒，人生的痛苦就會沒有盡頭。 　　情緒並不是你，它只是和你有一定關系。不良情緒是內心錯誤觀念的產物，就像身上長出的毒瘤。有了這樣的認識，你可以對情緒進行觀察，與情緒保持距離。缺乏智慧的觀照，你的情緒就會變成你的一切。 　　(三)輪回之河 　　古印度的宗教與哲學關注的內容，和中國哲學、西方哲學關注的重點不同。古印度宗教哲學最關注的核心是輪回與解脫。 　　釋迦牟尼佛在世時，印度的宗教很發達，佛教以外還有九十六種宗教。那時在印度，人們普遍相信生命就是無盡的輪回。在這個問題上古印度的多種宗教已經基本達成了共識，他們要做的主要是兩件事：一、根據自己的修行經驗對輪回做出诠釋;二、試圖超越輪回，走向解脫。 　　可是在當今社會上說起“輪回”這個詞，大家覺得這個概念好像有點遙遠，不少人根本不相信輪回的存在。 　　其實說清楚這個道理，並不復雜。你會發現這是一個很現實的問題。 　　輪回是一種生命現象。輪回代表著心靈中的一種重復，而且是低級的重復。輪回的根源在我們的內心。內心推動輪回的是兩種力量，一是渴求，一是執著。 　　經商的人是這樣，搞藝術的人也這樣，每個行當的人都是這樣，大家都在各自追求的領域裡面使勁輪回。生命就在這樣的追求中重復下去，在重復的過程中繼續強化這種需求的力量。這種輪回的力量推動著你生生不已。 佛法並不認為是神決定了我們的命運。佛法對世界的解釋是因緣因果，核心內容就是“業”。 　　業是行為，身體、語言、思想的行為。思想的行為即是我們每天的起心動念。 　　行為發生之後，一般人都關注外在的結果。其實外在的結果不是最重要的，重要的是內在的結果。心就像田地，行為會在內心播下種子，形成心理力量，形成性格和能力。在座的諸位今天能有這樣的心態、觀念、性格，這是生命積累的結果。 　　每個生命都是無盡的積累。我們來到這個世界的時候不是一張白紙，人是有天賦的，這天賦代表著過去生生世世的積累。 　　生命就像一條河流，從無窮的過去延續到無盡的未來。我們每天的想法和做法構成了這條生命之河的水源。我們的起心動念又來源於我們的思想、觀念、習慣。人在這條河流當中往往身不由己，隨波逐流。 　　(四)直面現實 　　生命蘊涵著各種各樣的力量。 　　無明代表一種強大的蒙昧的力量，這使人們看不清楚自己的生命。 　　還有貪欲的力量。各種各樣的對外界的需求，對財色名食睡的需求，對地位的需求，對情感的需求……這些需求推動著你不停地向外追逐，在追逐中又不斷制造需求。 　　還有情緒的力量。這些力量共同組成了生命的瀑流。 　　在這種瀑流的沖刷之下，我們千方百計地滿足需求，逃避恐懼。比如沒有安全感的時候，大家總想著多賺錢，賺了錢多買點保險，等等。還有的時候，我們用各種各樣的娛樂讓自己暫時忘記痛苦。但我們很少回頭審視：“恐懼”是什麼東西?“沒有安全感”又是什麼東西?是否多買保險就有等於有了安全感?是否逃避恐懼就沒有了恐懼? 因為科技的發展、文明的進步，現在的人解決問題的能力很強。但是現在的人制造問題的能力更強。社會問題很多，因為我們從來就沒有直面問題的根源。所有問題的根源在哪裡?就是內心的焦慮和恐懼。這個問題一般人都不敢面對，一天到晚都在逃避，拼命逃避。 　　逃避不是解決問題的辦法。 　　佛陀對這個問題是怎麼解決的呢? 　　《阿含經》記載，佛陀在深林裡修行時如何面對恐懼。當佛陀禅修時恐懼生起，他不改變姿態，繼續禅修，回光返照，觀察恐懼。看看恐懼是一種什麼心理?它到底能對我怎麼樣?運用智慧的覺照直面現實，恐懼終將消失。 　　禅宗二祖向達摩祖師請教如何安心，達摩曰：“將心來，與汝安。”不安的心是什麼?當你向內審視，你會發現不安的心了不可得，根本找不到。這就是佛法的禅修，幫助我們直面內心的情緒和糾結。這些情緒是沒有根的，它的產生來源於錯誤的設定。 　　輪回的河流從無盡的過去延續到無盡的未來。佛陀在解決輪回的現象時，探討輪回的源頭在哪裡。普通人做事隨波逐流，佛陀則是逆流而上。這個探討源頭的心理過程，用佛教常規的方式來表述，叫做“十二因緣”，十二因緣的十二個要素是：無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死。 　　老死是我們當下的現象，凡夫的生命必然老死。從老死去尋找產生老死的因，這種因是業力的因，也是內心煩惱的源頭。會找到什麼呢?就會一步步追溯到無明。 　　光明不在時，黑暗讓你感覺到它是個實實在在的東西，很可怕的東西。它是一種力量，讓你什麼都看不清楚。可是只要點燃一盞燈，黑暗又是什麼?黑暗了不可得。智慧的心燈通過禅修被開啟出來的時候，內心的無明就被驅逐了。 　　學佛的過程就是點亮心燈的過程。 釋迦佛對我們這個世界的眾生最大的貢獻是什麼?就是發現了每個人內心都有一盞智慧的心燈。 　　每個人的生命裡都具有佛性。“佛”意為覺，佛性就是覺悟的本性。中國的禅宗就是秉承這樣的見地修行的。《六祖壇經》的核心命題：“菩提自性本來清淨，但悟此心直了成佛”。我們的內心都具有菩提自性——覺悟的本性，這種本性本來就是清淨的。修行者體認到了覺悟的本性，就可以邁向成佛。 　　(五)自我治療 　　每個人的內心都具有覺悟的潛質，每個人都有解除迷惑煩惱的能力，也就是說每個生命都具有自我拯救的能力。 　　誰是最好的心理治療師?佛法的智慧告訴大家：你自己才是你最好的治療師。 　　無論是從身體的角度還是心理的角度來說，我們都具備自愈的能力。優秀的心理醫生所做的工作就是疏導，幫助來訪者獲得內在自我治療的一種正向心理。傳統的中醫也是給病人做一個疏導，讓身體恢復本身的潛能。 　　佛陀不是一位發明者，他是一位發現者。無論佛陀是否出世，佛法的真理都存在，佛陀出世的意義就在於把真理給大家開顯出來。佛教開顯的真理其實是超越佛教的，佛法提供的是普世的智慧和道德。 　　既然佛法的真理是超越佛教的，為什麼我們還要笃信佛教、學習佛法呢?因為只有通過佛教的這個渠道才能很好地認識真理。不學佛，我們很難找到一種方式了解生命是怎麼回事，這就是學佛的意義所在。如果我們以為憑借凡夫的錯誤觀念和胡思亂想就能觸及生命的本質，那就太自不量力了。 　　佛陀一生說法的目的何在?《法華經》中說：“諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世”。這裡講的“大事因緣”就是引導眾生悟入佛的知見。 　　眾生都可以修行成就，佛的智慧就在每個人的心頭。佛陀來到世上就是告訴我們這樣一個道理。 　　釋迦牟尼佛成佛以後，在長達四十五年的說法中以各種各樣的方式教化眾生。佛法開設了八萬四千法門，猶如條條道路通羅馬，覺悟就是目標。這像登山一樣，前山後山有很多條路通往山頂，其中有大路也有小路，有近路也有遠路，有平坦的路也有崎岖的路。不同的道路對應著眾生不同的根機。佛教分為南傳佛教、藏傳佛教、漢傳佛教，漢傳佛教有八大宗派：唯識、中觀、天台、華嚴、禅宗、淨土、律宗、密宗。 　　經常有人問我：“如何看待佛教宗派?”簡單地說，一個宗派就是一套修學體系，這些宗派是一套一套導向覺醒的課程，不同課程設置針對不同群體，但終極目標是一致的。 　　眾生通過修行走向覺悟，所有心病都將不藥而愈，所有問題都會迎刃而解。
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