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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：轉載
起說之門，說之為口
《虛堂和尚語錄》裡有這樣的話：五祖因。僧問。如何是佛。祖雲。口是禍門。坑坑坎坎。險險巇巇。一言易出。驷馬難追。口業，在佛教中是三業之一，業有善有惡，若妄語、離間語、惡語、绮語等為口惡業;若不妄語、不兩舌、不惡語、不绮語則為口善業。口說善言，能令人心生歡喜，口出惡言，除了令人生惱，還須自受惡業苦報。上次我們講了在寺院勿談是非，現在我們把這個問題擴展開來講，講一下關於“口業”的問題。 慎護口業 在《舊雜譬喻經卷下》記載了一個故事：以前有一鱉，遭遇枯旱，見到湖澤干涸，自己又沒有辦法靠自己的能力到可以覓尋食物的地方，就去求助在河邊的大鶴，大鶴就銜著鱉飛，越過了幾個城市，但是鱉在途中一二再，再而三地問大鶴“為什麼還沒有到呢?”大鶴沒有辦法，就要回答鱉的問題，剛一張口，鱉就從空中墜落地上，很快就被人捕食。《法苑珠林卷四十六》也記載了這個故事，並且進行了注釋：謂鱉於不應開口時而開口，遂遭橫禍;比喻凡夫愚頑，因不慎所言，而遭口舌之禍。所以我們一定要言語謹慎。 咱們寺院裡經常舉行法會，全國各地的善士都會來，盡管我一再給大家講在寺院裡一定要謹言慎行，可還會遇到很多因為語言招來惡果的事例。 一位三門峽的善士，她母親生重病，她到寺院裡發願，說：如果我母親病好了，我終身不嫁，出家為尼，為一切眾生服務。她這願力發出後她母親真的病好了。可是她又後悔了，原因是她在單位上班看到一個小伙子，陷進去愛得死去活來。最後她母親哭著去找我，我也驚呆了，這是你發的大願啊!如果你這個大願不算那不是開玩笑嗎!這個業力誰來背負?師父也沒有辦法，因為這是你自己當初懇切虔誠發的願。她母親一氣之下就說，你要真的結婚我就自殺。 你看這個語言有多大威力，諸佛菩薩在成佛之前都是言行發出的願力，我們既然已經發願，就要努力去執行，說出去的話不能收回來。現在很多人隨便發願，在求佛的情況下，恨不得把自己的所有都許給佛，後來目的實現了，也忘了自己當初發的願。這宿世劫的因果能逃掉嗎? 除了發願毀願，還有一種情況很可怕也很可悲。有的居士拜了某位法師、學了某個法門，然後就開始哄抬自己所修的法門，貶低其他法門，看到一些與自己所學的不同就拼命地議論、誹謗。佛法八萬四千法門，有人學顯宗、密宗，有人讀《地藏經》、《金剛經》，這些法門和經典都是平等的，學哪個、讀哪個都很好。佛法沒有一點區別，有區別的只是我們眾生的心態，是我們的心把它想成這個大那個小了。從這一點看出，一方面我們要謹慎自己的言行，另一方面我們也要精進修學，有自己的分辨智慧，不要隨波逐流，也不要被拉入歧途。現在每個人修學水平都不一樣，且末法時期，邪師說法很多，如果誤入歧途那真是毀了自己以往所有修行並造下惡業，可憐可悲! 在寺院為什麼止語?答案就在這裡。只要你們踏入寺院這個門，說話一定要注意，三思而後行。不管你是發誓願或是談論是非，一定要想想因果。如果像佛一樣具無量智慧辯才，所說之法，隨眾機宜，皆得證悟，能做到口無失，說出來的是有益於大家修行的話你就說。否則就什麼都不要說。佛教有個詞語叫：口定，意思是寂然靜默，不談是非。 不只是單單是寺院，就包括家庭、社會，我們都要清淨口業，不要妄談是非，往往很多不必要的事情都是由口舌之爭引起的。舉個例子來講，鄰裡之間經常會講到家長裡短的，有的人就喜歡翻口舌，今天那個婆娘怎麼樣，明天這個婆娘怎麼樣，遇到這樣的人你千萬不要和她說話，一轉身她又添油加醋在其他人面前講你什麼了，到時候又牽扯不必要的麻煩。鄰居家媳婦回家看了婆婆一眼沒有說話，被她看到了，她馬上添油加醋和其他人說，“那個媳婦怎麼怎麼樣，你別理他，也別再和他說話了，我說真的，我真的煩死他了” 。完了，其他人一傳播，找到這個婆婆，對你媳婦好一點呀!婆婆很迷茫，說我對我媳婦很好呀!怎麼了?引誘著慢慢說出來了，話又傳回來了，聽到這裡那婆婆哭起來了，很委屈呀。這一哭被她孩子看到了，如果是孝子的情況下，他們兩個該離婚了，一個家庭因為他人無妄的口舌之爭破裂了。如果不是孝子的情況下，翻口舌、傳口舌的人背著因果關系。等他們老的時候他們的兒女怎麼對待他們呢?這都是犯口舌產生的語言上的傷害。捕風捉影、造謠生事的行為或作法與挑撥離間、煽風點火之類的接近，往往其行為和人品已被否定，即非君子之流。口業不清淨，要受拔舌地獄之罪，切不可大意。有時候有些女眾是非很多，這不是批評女眾。你看為什麼轉生過來的小孩，男身，他要不眼睛壞掉了，而啞巴多為女性，這就是宿世是非口舌太多。你看到什麼?那是真實的嗎?不是真實的，不是真實的你為什麼要去講?所以我們修學人，一定要知道這個因果關系，該說的話說，不該說的話怎樣都不要說，免得受罪。也不要天天去找別人的過失，說別人的是非，你自己都對嗎?自己做得很好嗎?修成了嗎?沒有修成，就不要說別人。諸佛菩薩都不看眾生的過失，你為什麼非得看別人的過失? 口業的情況很多，但作為我們要時刻管著自己，不可放肆，胡說八道。若種下不清淨的因，將來必定結不清淨的果。身業和意業也應如此。一個人清淨與否，時時反省至關重要。佛陀開示道：“汝應如此修：時時反省，清淨身業;時時反省，清淨口業;時時反省，清淨意業。” 凡聖之見 口業說到底就是我們心的問題，心清淨了，自然而然能說出來清淨的語言，一切口業隨智慧行，一切語業智為前導隨智而轉。佛以微妙清淨之語，化導利益一切眾生。我們學佛也要學佛的智慧，用智慧來看待一切問題，這樣說出來的也就有了智慧，自然不會有偏頗，甚至是造下口業。 昨天，有個居士來找我，我不太清楚她修學到什麼程度，她對我說：師父，我是單親媽媽，老公不在，家裡很不清淨，你能不能到我家住幾天鎮鎮宅?師父應該怎麼回答，去還是不去?不去，說師父不慈悲，去，又難免會引起爭議，容易讓大家誤會，甚至是造口業。猜猜師父怎麼答應?師父答應了，我對她說，在你離開寺院的時候，帶上師父的照片回去，危難時可以觀想師父加持，師父隨時會到。這樣一來，師父肯定是去她家了，對不對?怎麼會說不去呢?所以有時候，這個話，不要誤解。對師父來講，所有眾生都是一樣看待，不管任何道的眾生都一樣，亦不管你有任何想法，都是一樣看待。師父也希望用一些善巧的方法來幫助所有有緣的眾生，就像這件事，如果是沒有講清楚，大家一聽師父答應了，很多人對出家人的看法很多，是不是又開始用一些凡夫猜想來造口業? 剛才我講到這一塊，引用前面這個居士問的話，意思告訴大家，師父不會做什麼出格的行為，不要拿凡夫的思維去看待這些事情。我們無論是說話還是做事，一定要有智慧，從事性分析，而不僅僅是看到事相就妄下結論，凡夫之眼看聖人之事都會出問題。我們無論怎樣，不要拿凡夫的眼睛去看待別人，以凡夫的思維去想像一些事情，否則都會出問題。那時候不僅害的別人，同時也是害的自己。 做很多事情一定要心行清淨，要用慈悲與智慧對待身邊的人。 清淨口業 我們常說：群處守口，獨處守心。就是說一定要管住自己的口，常說是非，口業不淨者，人見人厭;反之，常以好言真誠稱贊別人的長處，人際關系必定很好。經常說，要做自己心的主人，如果你連自己的口都管不住，更何況自己的心呢?我們話出口之前一定要好好思維。我們既有這個因緣修學佛法，就應培養一種坦誠的心態，當我們說真實語時，在生命中積聚的就是真實的種子，這也是開發智慧的根本，如果說假話說多了，我們勢必會越來越虛偽。所以，一方面要說真實語，一方面要說利他語，多贊歎別人，如果對他人無益的話則不必說，故佛陀教導我們應帶著愛心和慈悲心與人交流，遠離兩舌、惡口、妄語、绮語這些不善的語言。 我們不僅不要造惡口業，可以做口業功德，口稱佛名，不雜余念，依此而聲聲相續，一心不亂，發得三昧。嘴上沒事兒的話念著“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……”，萬事皆太平。阿彌陀佛口業功德是極樂淨土二十九種莊嚴中佛八種功德之一，是為對治眾生虛诳之三業。據往生論注卷下載，眾生因毀謗正法或毀呰賢聖，而受拔舌、喑啞等苦者，聽聞阿彌陀如來至德之名號與說法之音聲，即能解脫種種口業之系縛，入於如來之家，畢竟得平等之口業。故大德有言：“無論在家出家修行，若能守住口業，則成佛一半。”如九華山有位老尼師，年紀已136歲，身體健朗，從出家至今從不講任何閒話，開口閉口一句“阿彌陀佛”;有人問她話，若有關修行，則正面開示數言;若非關修行，則閉口不答;生活簡樸，三餐起居生活，完全自己料理，從不假手他人。從老尼師之修行，便可體悟念佛實相功德與口業的真實相。口業之罪甚重無比，修行若不斷“妄語、惡口、兩舌、绮語”四種口業，當永遠在惡道受“苦口無量”，出脫絕對無期。故修行應閉是非之嘴，開念佛之口，為人處事當謹言慎口為是，方能不墮入惡道輪回受苦，得證西方菩提。 羅侯羅年幼出家擔任佛陀侍者，常喜歡開人玩笑。有人來拜訪佛陀，佛在精捨時他就說佛不在，佛陀不在時他卻又說在。一日，佛陀喚羅侯羅用澡盆取水來洗足，洗畢將水倒棄後，佛要他把澡盆覆地，之後又叫他注水，羅侯羅心想：“覆盆怎麼裝得進水呢?”此時佛陀訓斥：“這就像無慚無愧的人，喜歡打妄語，使自性被覆蓋，道法不能入心一般。”犯口四過，不但損福缺德，心中亦難與道相應，由此可知口業清淨對修行之重要性。 “一言以興邦，一言以喪邦。”一個家庭裡，姑嫂、妯娌或兄弟姊妹之間，彼此不和，產生嫌隙，這個家庭必定無法和樂興旺;社會裡，人與人之間，或團體與團體之間經常互相攻讦，這個社會必定亂象頻生。若是人人都能淨守口業，多觀察、學習別人的優點，多稱贊他人的長處，這個社會就能充滿和諧。
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