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| 聖嚴法師 |
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如何具備弟子相?
如何具備弟子相 【學修中必須要具足弟子相】 一、具足弟子相的好處和不具足弟子相的壞處 大家如果帶《廣論集注》的，是在65頁，“親近善士——能依學者之相”。《廣論》的是在28頁。在親近善知識的時候，要講善知識具什麼德相，就是作為我們的老師應該是什麼樣的。接著是講作為學者——一個學佛的弟子，應該是什麼樣的，他應具有哪些條件才是一個如法的學者、弟子。這對於我們來講是很重要的，如果我們成為具相的弟子，就可以得到依止善知識的好處。 很多人在想：為什麼佛不慈悲，不來照顧我們?為什麼我遇到的人都不是具德的善知識?現在為什麼找不到大成就者來給我做老師呢?通常都帶有這樣的疑問。在這裡，從師和徒來講，如果我們具弟子相了，對方又是一個合格的善知識的話，那你就可以得到他的好處;如果他不是一個合格的善知識，你也不會從他身上得到壞處，因為你是具器的弟子。也就是說，你如果成就了具器的弟子，那外面只會對你有利而沒有弊。如果你沒有具足弟子相，即使對方是一個具德的善知識，也會被你看成是一個有過失的人，所以你也得不到他的好處;如果他是一個不具德的善知識，有很多過失，由於你不具弟子相，很有可能就看為功德，然後把他的過失學來了。這樣的話，不管對方是如理如量的善知識也好，還是不合理、不具相的善知識也好，只要你不具弟子相，都會產生很大的過失。如果你具弟子相，那就都只有好處、沒有壞處。所以我們在學習、修行的時候，這是必須要具足的。不具足的話，就有很多很多的過失。那我們就努力地去具足。 【如何在事上訓練“正住”這個弟子相?】 二、弟子相的三個特點 我們要知道具體是什麼樣子呢?這裡說“說正住具慧，希求為聞器，不變說者德，亦不轉聽者”，具有這三法，就是堪為聞器。 1.正住 第一個是正住。這裡就是“正直住”——正直而住。什麼叫正直而住?“不墮黨類，若墮黨執，由彼蔽覆不見功德，故不能得善說妙義”，正住，就是不墮黨類。“黨類”就是分黨，分成什麼黨?自黨、他黨，和我一樣的、和我不一樣的，和我是一個黨、一個派的，和我不是一個黨、一個派的。由於這樣的話，不能得善說的妙義。 (1)如何做一個好聽眾，這是最低的法 我們在講這三種——正住、具慧、希求的時候，可以回憶前面的聽聞軌理、講說軌理。總的來說，《菩提道次第廣論》也好，所有其他的論也好，“論”具有救護的意思，它是一個聲音，不能理解為一本書，它是由聲音作為載體的。像彌勒菩薩講的《現觀莊嚴論》、龍樹菩薩講的《中論》，這些論指的就是所講的聲音。這個聲音叫作能诠聲，就是有指示的東西，他要表達一個東西。談到表達東西，就有一個講的人，還有聽的人。因為要講的人是講給誰聽的呢?講給聽的人聽。我們現在的“學者”，通常就是聽的人。我們要怎樣做一個好的聽眾呢?高枧的居士們要聽最低的法，這可以說就是一個最低的法。我們每天要跟很多人進行交流和溝通，人和人之間溝通交流，最主要的方式是什麼呢?就是講話和聽話。如果你如理地去聽了，那跟人的交流和溝通就抓到了要點;如果你不掌握這個原則，就會把他表達的東西聽錯。 前面講的具德的善知識，他所表達的是什麼呢?所表達的就是佛法，主要的是什麼呢?就是抉擇是道、非道，苦集滅道。把我們引向什麼?增上生和決定勝。引攝的方式是什麼?就是佛教的教法。教法是以音聲為體，首先佛陀要講，講了以後干什麼?講的那些話也好，論也好、經也好，是在表達一個東西，就好像為我們指向一個地方。那我們聽的人最主要要做到什麼?要正確地聽懂、聽明白。這樣的話可以順著講者所指的方向，找到我們的目標。所以總結起來就是說，我們要正確地理解對方所表達的內涵。所表達的內涵如果說講到最低、最基礎的，那我們每天都在表達著一些東西，也在聽別人表達一些東西。可能我們很多本地居士重點是提出要聽最低的，講高了、講深了聽不懂，那我們從最簡單易懂的地方開始鍛煉，就是聽話怎麼個聽法。 (2)不正住的特點——墮黨類 通常“不正住”是什麼樣子呢?我們現在談論“正住”，為什麼解釋的時候說是“不墮黨類”呢?為什麼來個“不墮”?這很重要。因為我們的心通常習慣於不正住，我們要變成正住，首先要找到心裡的不正住。比如現在，正住在我們的心裡不好找，不正住卻很好找。這是我們學佛法一開始的關鍵。 我們再看什麼叫墮黨類。墮黨類的特點就是“貪著自宗，瞋他法派”。在學法一開始的時候，我們聽任何內容，跟任何人交流的時候，如果一開始我們就有一種自己的觀點不可改動的，就像大家開會一樣，比如你是某個地方的領導也好，一個團隊的組長也好，你想今天我們開會要干什麼、干什麼，如果你已經想好了，你開會是為了讓大家同意你的話，會上比如說有五個人，你說“同意的請舉手”，有三個人舉手，你就高興，“這是我的一個黨派”;“不同意的舉手”，有兩個人反對，“這兩個是反對派”。你在開會的這整個過程，就變成什麼?同意你的三個，再加上你，四個人聯合起來找出很多很多理由把那兩個人說服，“你還是同意我們吧!”這樣就叫作墮黨類。它的特點就是貪著自宗，“宗”就是觀點。我們已經想好要別人同意自己的觀點，以這樣的出發點去聽，如果別人舉出“一二三四”幾條理由，說明為什麼反對，由於我們已經安立好自宗，所以就認為所有的不同觀點都是反對我的、這是我所不需要的，那就不會放棄自己的觀點，反而對他的觀點生起了瞋恚，因為是不同觀點。這就要注意。我們在觀察的時候，這很容易找到，一看到、一想到什麼，就說“這是我喜歡的，這是我不喜歡的”。如果有這樣的心覆蔽，自然而然的你就學不到新的東西，你的智慧也不會開發，因為你不正住了，反而會有嫉妒、起瞋恚等等。通常的開會，很多時候都是這樣，到後來就吵架。 (3)正住，就是據理為宗 作為正住，我們要怎麼樣?就是據理為宗，誰說的有道理就聽誰的。什麼叫據理為宗?宗，簡單地講，比如我們在學習佛法的時候知道，人的生命是無常的，“死無常”，死總會到的。什麼理由呢?因為死是決定的，這是佛說的;還有死期也是不定的。壽命只有那麼一點點，但是它卻不會增加只會減少，所以肯定是會死的。為什麼人一定會死?因為有這樣的理由。如果我們去聽一個老師講經，他跟你說人是會死的，(舉出)為什麼、為什麼，你心裡已經貪著自宗，你說：人是不會死的，因為我現在還沒死，你看昨天我沒死，今天也沒死，你說馬上就死了，沒有啊!你看你昨天說死無常死無常，今天我還在這兒好好地待著呀!這就是我的宗。所以你還要跟你說死無常死無常，那就生氣了——瞋他法派。如果這樣的話，死無常的這個宗、這個觀點就不能用正理去成立，所以你也不會接受。然後你也得不到進步，他所指示的道理你就不能懂、懂不了，原因是我們的心被這種不正住、墮黨類障蔽了。 (4)如何在生活中找出自己的“貪著自宗”並加以改正 由此推而廣之，如果我們開始聽聞的時候會這樣習慣性地去貪著自宗、瞋他法派，那在生活中如何鍛煉呢?如果我們在座下，還沒有聽經的時候，已經意識到這一點，那我們抱著一種客觀的、追求真理的、不是先入為主的想法，去串習和鍛煉。哪怕你去買菜或者在家裡做飯，都有自宗和他宗。自宗就是一個觀點，是由一個理由成立的。比如說大寮(世間叫作食堂，僧團叫作大寮)今天做飯，放了一勺鹽巴，吃的人有兩種宗派：一個是太鹹，一個是太淡。如果我們貪著自宗——做飯的人貪著自宗，“這個一勺，我說合適就是合適的，你認為淡是你的事情，你認為鹹是你的事情，我不管你”，這樣就表示我們在做飯的過程中貪著自宗，認為自己做的這個飯鹽味正合適，不太鹹也不太淡。如果我們仔細地去考察，到底是鹹還是淡呢?這肯定要觀待吃的人，吃的人如果十個都說太鹹，做的人只有一個，還拼命放很多很多鹽，這就不是據理為宗，而是貪著自宗。這個我覺得是很低很低的(法)。 不管是什麼情況大家都可以練習，掃地、擦佛像也一樣，都有。大家從這上面就可以鍛練，不可能說“這個我也不會”。如果我們在事情上鍛煉的話，就可以以此來調我們的心。比如你到寺院裡來培福，出家師父跟你說：“這個燈要這樣擺。”這是出家人的宗，比如空的燈應該不要擺在那裡，點火的燈要擺在那裡。如果你認為一定不要這樣，那就不行。你到這個殿上去培福，那就要聽殿主師、香燈師的宗派，聽他的觀點;如果談到如何挖地、如何種菜(你是做這個工作的)，這時殿主師肯定要聽你的觀點，因為你是專業的，你的宗是合理的宗，你認為要多澆水那就多澆水。我們要訓練弟子相，可以這樣去訓練。比如掃地應如何掃?供佛如何供?如果我們不要去貪著自宗，是很快就會學會的。有很多人，大家不知道接觸過沒有，別人總是說他很笨，為什麼?因為說什麼他都聽不進去。這種人通常認為自己很聰明，你跟他說什麼他都認為“我的是對的”。這是由於太貪著自宗，所以嚴重地違背了客觀，嚴重地阻礙了吸收新的知識。通常這種人到了年紀很大時，脾氣也越來越固執，什麼都改變不了。這就可以看出，只要我們善於放棄自己的這種貪著，學東西是會很快的。學不會的一個重要原因，就是我們沒有好好地去聽對方所表達的是什麼，老是用自己的想法去理解，認為就是這樣的，再沒有其他的。所以大家在討論的時候——討論佛法也是這樣子的，經常爭執不下的時候要觀察：是否在貪著自宗?要善於放棄自己(不對)的觀點。其實我們不是因為觀點本身合理不合理，而是因為覺得“我喜歡”“這是我說的”。通常都有這個習慣性，只要是“我說的”，就變成一個很好的理由。這要觀察，否則的話就會有種種的過患。這個過患最主要的是障蔽了我們對真理的了解。這就是不正住。 【辨別是否是善的言論，需要第二個弟子相——具慧】 2.具慧 下面是具慧。“若念唯此即完足耶?雖能正住，若無簡擇善說正道、惡說似道二事慧力，尤非其器。故須具慧解彼二說”，這裡就是說，正住相當於一種學習的態度，就是我們一種客觀的態度。我們不是站在誰的立場來聽誰的，我們是站在合理不合理的立場來決定一個事情。比如開會的時候，這個意見我同意不同意，不是因為是誰說的，而是因為它合不合理、能不能成立。這樣是一種比較客觀的態度。雖然我們有這種態度了，是不是就能達到客觀的效果呢?比如你認為張三說的有理，李四說的沒理，如果你把這個理搞錯了，這肯定就是能力的問題——智慧不夠。所以要具慧，具慧就是學習的能力問題，要有這個簡擇(力)。總的來說慧心所以簡擇為性，簡擇這個是或不是。簡擇的內容是什麼呢?簡擇善說、惡說。 (1)善說的三個特點 在所有的能诠聲當中，因為佛教的體性是能诠聲，要靠說話來作為載體。話是由舌根發出來的，它表達一個內涵。在《瑜伽師地論》第十九卷裡有講到，什麼叫善說?[1]“言善語者，所謂善說、善言、善論”。善說有三種相，就是“悅意、無染、唯善”。悅意是由第一種語產生的，什麼語呢?是愛語，不是非愛語。愛語就是說起來柔軟的話，聽起來好聽，不是那種難聽的、粗惡的、一聽就令人生氣的。第二種叫作谛語，谛實的語，就是實話，不是虛假的話，這可以令自己的屍羅沒有違犯、缺失。第三種是法語，法語是能夠讓人從不善處出來，安住到善處的。這三個是善說的特點，如果具備這三點，那就是善說。是否善說，首先要看它是讓人愛聽還是不愛聽、高興還是不高興;其次看它是不是真實的話;再一個，要看這話所表達的內涵能不能讓人脫離惡趣，安住於善趣。通常的善說，具有(前面說的)這三點。特殊的善說、善說中的善說，那就不僅僅是(達到)這個最低的下限。最低的下限，就是脫離惡處、能到善處。世間的一般人也可以產生這樣的話(達到最低的下限)，不需要一定就是佛教。但佛教的特殊不共之處，比如佛陀的善說，它更加殊勝，能夠闡明世間人無法闡明的意，像空性、無我，還有細的無常等。這些是實在的話，而且也能令人出於不善處、安住於善處;但並非僅此而已，還能夠令人得到涅槃——佛陀的果位。所以這就是佛陀教法的殊勝。 (2)辨別是否是善說，就要具慧 佛陀的教法這樣說出來以後，這麼好的善說，我們作為聽眾，聽佛法的人，如何能讓這個善說顯現為善說?也就是說，它是個好東西，你也能把它看成好東西，那就要具慧。具慧，就能夠辨別：這是對的，這話說得好;這話是不對的，那就棄捨。前面說過具德的善知識，他如何饒益我們?主要是靠說法。他已經具德了，那他也具有能夠表達善說的能力，也能夠創造一些善說的言論。現在是弟子如何得到這個好處?除了前面說的正住，必須還要具慧。由於我們具慧，那就能夠把本來是善說的，在我們心中體現為善說。這樣的話你就會起大敬重，為什麼?你認識到他的價值。由於你認知到他的價值，通常接著就會生起什麼?——希求。 大家又可以回到最低的，就是我們如何提高我們的鑒別能力?像我們收字紙、收佛像，在我們不認識其價值之前，可能你就當成垃圾一樣扔掉了，沒有任何的希求。當你認知到這是必須要恭敬的，恭敬後你能得福、開智慧，那你看到這些在垃圾堆裡，你也要將其撿出來。這就是說，你認知其價值和沒有認知其價值，會產生一種希求，或者不希求。如何能夠發掘其價值?這就看你有沒有眼光，也就是說我們具不具慧。通常，如果有一百元人民幣在垃圾堆裡，很多人會把它撿出來，因為它是有價值的。如果我們看不到人民幣的價值，是不會希求把它撿出來的。所以在這裡，我們必須具備的一個(條件)，就是要把本來是善說的，能夠顯現為善說——這是好的、善的。 (3)由聽聞善說，可以了知正道 善說所表達的是什麼呢?——正道。佛法中的善說，凡是佛陀的說法，必然能夠給眾生帶來什麼?——增上生和決定勝。就算說的是世間的因果，也是能夠令人脫離惡趣，往生善趣。往生善趣有一個正方便，如何能往生善趣呢?這需要靠一個正道，通過這樣做，就能夠通往善趣的果位，這稱之為道，比如下士道。善說表達的就是正道，像世間共通的道;如果是出世間的道，比如通往解脫、通往涅槃、通往佛陀的果位，即小乘道、大乘道，這樣的正道就是佛法主要的所诠。 如果我們抉擇的時候，把善說認為是非善說，那也就遠離了善說所表達的正道。由於你不具備辨別什麼是正道、什麼是善說的能力，自然而然的，你內心當中會把惡說所诠的似道顯現為道，“非道謂道”，世間的就是這樣的。要具有這樣的智慧。如果我們能夠排除這個障礙，那就有了希望，也就是說，佛陀所做的以及祖師大德所做的善說，他所诠、所指示的，我們就可以正確地把握。 比如我們在座的很多人都皈依了，皈依最基本的(目的)，我們要脫離惡道，下輩子不墮三惡道。通過皈依能夠不墮三惡道的主要方法是什麼呢?往生善趣、脫離三惡道的想法要靠什麼來成辦?剛才的問題是說，一個人如果已經具有要脫離惡趣的真實的想法，以及真實地想往生善趣，這種想法就已經基於想出離三惡道、獲得善趣的這個點上，在停留在這個想法的時候，雖然說沒有念死無常、沒有念三惡趣苦，這種感受是不會生起的，但已經有了脫離惡趣的想法，在如何脫離的時候，那就一定會回到它的正方便，那就是行善止惡。止惡，這個正方便可以讓我們脫離惡趣，行善能夠成辦我們往生善趣的正因，因為業果決定了。所謂的善趣——樂趣，是善業主要的異熟果，如果我們想得到樂的異熟果，比如人天，那就必須要積集因——行善業，這就是正方便、正道。通過修持這樣的道——下士的道，抉擇業果以後，止惡行善，對所行的惡要忏悔，通過這樣去遮止墮惡趣，這就是它的正道，離開這個是不會再有這樣一個道的。也就是說，我們僅僅說“我相信三寶了”，然後就以為像其他某些宗教所說的只要信他就可以生天，什麼壞事都可以做的話，這很顯然就是似道，因為因果不相順。 我們在抉擇的時候就知道，想法有了，比如說我們想生善趣;做法就是什麼呢?行善業。想法和做法如果配套了，那我們就找到了所謂的正道。首先要認知什麼是正道，那要靠善說來了解，這就靠聽聞。聽聞善說，我們先去了解，修解脫道也一樣的。所以具慧是第二個重要的(條件)。 【具有廣大希求——第三個弟子相】 3. 具有廣大希求 第三個，“縱有此二，若如畫中聽聞法者，全無發趣，仍非其器。故需具有廣大希求”，這裡是說要對法具有很大的希求。對法具有很大的希求，在這之前要具有什麼呢?就是前面說的，要見到它的好處以及它的因果關系。這不僅僅是簡單地說一句，比如現在你很累了，你想打個瞌睡，不想去聽經，然後你強迫自己要去聽，“我一定要有希求心”，倒不是這樣的。僅僅這樣是不能成為廣大的希求的，希求肯定是要看到它的好處，看到好處了自然就會需要。 (1)真正有希求，要靠見到缺乏的那一分 我們平時，如果僅僅是說“我要希求、我要希求”，這是不夠的。你希求來做什麼?比如剛才問大家想不想生善趣，我們都一致公認，沒人說自己不想生善趣。但是你真正想生善趣嗎?什麼叫真正?我們在自心當中見到了什麼問題?見到了生三惡趣的過患，深深地厭惡。厭惡就像什麼?比如大家想不想穿著很柔軟、很干淨的衣服，坐在一個很舒適的房間裡，度過一個中秋之夜?這大家肯定喜歡嘛。這就表示，我們深深地厭惡渾身塗滿大便，頭上也塗滿大便，坐在糞坑裡，就算是讓你去打坐你也不願意。你喜歡這個、討厭那個，這兩個在我們內心當中一定是有關系的。如果僅僅是想著坐在那個好房間裡很舒服，但是坐在糞坑裡無所謂，如果有這樣的人的話，那他說很希望坐在干淨的房間裡、穿著干淨的衣服也是沒有多大的實際意義的。 同樣的，如果我問你想不想生善趣，如果你說想、很想、真正的想，那接著我就會問：那大家肯定不希望墮到惡趣了?如果大家說“對對對，我不想”，那你肯定就已經很深切地知道惡趣有多麼痛苦了。現在問題是說：我們如果平時沒有仔細地去觀察惡趣有多麼的痛苦，甚至惡趣在哪裡，或者惡趣是什麼樣子，我們都不是很仔細地去了解過，我們只是聽說惡趣很恐怖，只是這麼聽說而已的話，那希求也就是這樣了，“好像差不多吧”“對對對”。所以希求要靠什麼?見到缺乏的那一分。就好像現在很多人很深切地希望做個有錢的人，這肯定在座的各位也想，不管是在家、出家。大家不要認為想做個有錢人就一定是壞事，這有好的一分也有壞的一分。比如有的人很善良，聽說某某地方有十頭牛要被殺，要五千塊一頭，十頭牛五萬塊，養它們的話可能養一輩子一百萬還不止。然後你就想：現在我只有十萬塊，那這牛救不了。心裡就十分的無可奈何。如果這個時候問你“想不想要錢?我給你一百萬”，你說你想不想要?你想要，“我想要去放生啊!”所以想要錢的原因是看到錢可以帶來什麼樣的好處。 (2)看到功德，才會生起廣大希求 如果我們對這個法——善說，看到它的功德、好處，自然接著就會生起廣大的希求。為什麼會生廣大的希求呢?由於我們知道了一分好的說法，就有可能脫離一分痛苦，得到一分快樂。高枧居士說“我要最簡單，我要最低的”，最簡單的，比如我們在供佛的時候，供佛可以帶來極大的福報,點燈可以帶來極大的智慧，如果我們之前連這都不知道，那我們這個好處也得不到。後來聽說只要去點一盞燈，好好地發一個願，就會有很大的功德;去掃個地，可以消除很多的罪障，這一分的了解就導致什麼?我們去做這個事情的時候，能夠獲得極大的功德。由於看到這一點，如果我們再多學一點的話，這樣的好處不就更多了嗎?所以我們會希求。如果人家說：“你這輩子什麼都不要學，你就學個掃地吧!”那你肯定不願意，“我能學，為什麼只學個掃地呢?”就表示“我必須要希求，我還要(學)”，“我還要”就是希求。這是第三個，有廣大的希求。 如果這三點具足了，就可以成為一個聞器。 【什麼是真正的善的語言?】 三、如何將真正的善說在自己心中體現為善說 1.什麼是真正的善說 再看善說，善說裡面講了幾個例子。比如有的話叫作不善說，不善說裡面有愛語，說起來很好聽，以美妙的語言稱贊他人非真實的功德，比如花言巧語。花言巧語是很好聽的，但是它贊歎的都不是真正的功德。比如一個人明明是騙人的，但是他說的話都是別人愛聽的，你還去贊歎他，說這個人十分的善巧方便;再比如一個人整天說謊，你給他安立說：這個人很有智慧、善巧方便，碰到什麼人就說什麼話。你如果這樣去贊歎的話，這就不是善說。因為雖然也是愛語、也是令人愛聽的，但不是真話，聽了這話也不能讓人往生善趣、脫離惡趣。 有一種是實話，但是卻不是愛語，也不是法語。比如你看見張三做了一件不如法的事情，他為常住掃地，卻是亂掃，揚起了很大的灰，灰都飄到佛像上去了。這是一個過失，是不善巧的掃地。如果你以一種染污心、一種很瞋恚的心(想)：這個家伙太壞了!怎麼能把灰弄到佛像頭上去呢?然後就大罵：“你這個大笨蛋!”罵了一通很難聽的話。雖然說的是有一分是實話，比如說他把佛像搞髒了等等，但是由於這個話也難聽，然後你自己也生氣了，不是以一種清淨的心去說別人的，這樣的話也不是善說。 還有一種是法語，也是愛語，也是谛語。就像一個很善巧的人，他知道哪些是你的過失，哪些是你的功德。可以稱贊的他就好好地稱贊，不該稱贊的他就不稱贊;可以呵責的就呵責，不該呵責的就不呵責，然後善巧方便地給你說一些法，讓你不做壞事了。這樣就很好，就是善說。 【是什麼讓我們不能辨別善的言論?】 2.障礙我們將善說顯現為善說的三個因素 像這樣的“說者”，這個配合前面的具德善知識，他所說的善說，然後聞者要去除內心當中的這種覆蓋——能夠障礙我們將這些善說顯現為善說的，第一個就是墮黨類，不正住。要把這種態度去掉，我們本著一種客觀的態度、據理為宗的態度，去聽聞對方的善說，這樣就可以獲得善說的好處。 第二個就是不具慧。要去簡別對方說的到底是不是對的，經過這樣的抉擇。比如對方雖然說的是一個最正確的真理，但是你不僅僅是憑感情。 我們通常就是模模糊糊地認為一個東西，沒有通過理由(去成立)，沒有具慧去了解善知識所說的一個道理，而是簡單地去理解、拿到一個觀點，然後人家問為什麼時，就說“因為這是大寶恩師說的”。這樣就不是一種正住和具慧的心態，反而會搞得好像是在比較。如果別人說另外一個大德、其他的大善巧者也說了一個(觀點)，如果跟我們師父講的不一樣的時候，那就開始比較：哪個更像大成就者?哪個更厲害?我搬出來的是級別最高的。這樣就完全偏離了佛法的意趣。我們通常也會這樣，比如在一個學校，十個班級，有十個老師，如果甲班說“因為這是我的老師說的”，那乙班不承認，“因為我的老師不是這樣說的”。那就根本沒有用。這個老師、那個老師，搬來搬去的，這樣是不能成為理由的。 所以我們聽到一個結論的時候，首先要觀察。比如他說人是必定要死的，那麼後面接著他會有什麼理由來成立?要看這個理由合不合理。你經過抉擇以後覺得確實合理的，“對，就是這個意思”，那以後別人問你“人為什麼一定會有死無常”，那你就會說因為什麼、因為什麼，你就不會說“因為我看了某某書這麼說的”，僅此而已。引教證和理證，兩個都是非常必要的。 我們要有一種學習的能力，就是要有簡擇力，簡擇他說的是對還是不對。這樣才能夠像前面說的“不變說者德”，不會把說法者說得對的當成不對的，也不會把不對的當成對的。如果你把不對的當成對的，那接著你會把自己原有的功德也喪失了。像吃素、放生，由於我們錯誤地理解吃素和放生的目的，最後可能就放棄了吃素、放生。因為有的人吃素不是為了保護動物，是為了減肥，結果反而長得更胖，這就成為放棄吃素的理由。因為他吃素的結果是長肥了，那就必須放棄吃素。放生也是一樣，如果放生的目的是把全世界被殺的動物解救出來，顯而易見，這樣做一輩子也放不完;既然達不到這個目的，別人一說，“你這樣是不對的，你永遠做不完的”，那就放棄放生了，反而會認為放生是在破壞生態平衡等等，這樣就會把自己的功德也放棄了。不但把聽到的放棄，接著自己所要趣向的(也錯了)。因為(不管)正道、似道，它的趣向，就是聽完以後要起行的時候，是依著你所聽到的、按所指示的去做的。由於我們把指示的方向搞錯了，所以跟著去行的時候一定就是搞錯了。本來你是走得是對的，由於方向已經錯了，那你肯定要改變你的方向，所以就會變成：走的本是正道，然而卻要改變成似道。這是第二個。 第三個就是不希求、沒有發趣。這要排除。沒有發趣、沒有善法欲，就沒有精進。這三個就是它的障礙。所以我們在學習的時候，要找到“正住”、“具慧”和“希求”。 【如何將所學的理論應用起來?】 四、如何將所學的理論應用起來 1.先找到我們的所破，然後截斷它的因 我們學習這個道理是這樣的，大家總愛討論這樣一個問題：“學的這些道理到底有什麼用?聽那麼多干什麼?”聽那麼多就是為了做。如何把聽到的變成能做起來呢?首先要找到它的所破。什麼是它的所破?就是“非正住”、“不具慧”和“不希求”。把“非正住”在我們內心當中找到，把“不具慧”在我們的內心當中找到，還有把“不希求”在我們內心當中找到。找到以後，對之進行對治，把它抓住，再去找它的因，然後截斷它的因。非正住的因就是墮黨類，墮黨類就是喜歡、貪著自己的宗，瞋他法派。這就要知道原因是什麼，原因就是他的心不是觀待理由、正住，只憑自己的感情。必須要扭轉這種想法，你扭轉一點，你就會感覺到你貪著自宗少了一點;少了一點，也就是說你向正住已經邁進一步。你要觀察，你的不正住一出來的時候，你就把它減少。減少以後，你隨之可以觀察：你正住的這種心有多少?具慧也一樣。你不具慧，不具慧的樣子怎麼找呢?你可以回憶，比如你現在懂了一些理和以前不懂理兩者對比，推測現在還有哪些不懂的理，就去找。 2.要善於總結 我們在實驗的時候，如果你用的一些方法老是出錯，老是得不到想要的結果，那就要思考：是不是這個方法有問題?通常我們不善於總結，這樣的話，錯在哪裡也找不到，到底是對還是錯也搞不清楚。這要靠總結，我們做任何事情，最低的法，也可以實驗。比如掃地，我們要掃很大的一塊地，如果我們沒有掌握掃地的方式，掃地的方式當中有一條是不能逆風掃，如果你逆著風掃，風一吹過來就把灰吹到你身上了，所以我們要順風掃。在了解這個以後，我們總結：今天的地，為什麼從東掃到西、從西掃到東，這些紙片總是被吹來吹去、總掃不到一起?然後總結得出：是我逆風掃的結果，導致沒掃成功。那就要吸取經驗：明天我就換一個方式，不這樣掃。那樣地就掃干淨了。還有，如果我們掃完後就把垃圾堆在那裡不管，風一吹，又全都吹到各個地方，所以掃了垃圾你不把它集合起來倒掉的話，也是一個不善巧。 通常我們做事情，辦法會也好，做其他的也好，為什麼老是失敗?明明同樣一個問題會反復地出現三次四次，你說你不懂嗎?很懂，很簡單。但是為什麼會這樣?——沒有總結。比如今天出了這個問題，那我們下次該怎麼辦呢?下次怎麼辦的辦法沒拿出來、也不去實驗的話，那很顯然，不用問，下次肯定又出問題，只不過換一個人而已。大家希望說最低的(法)，我想這個就是多總結，再沒有智慧的人，多總結就變得有智慧了。 【先成就聞器，才能把好老師的作用發揮出來】 五、先具足弟子相，再選擇具德老師好好依止 我們可以通過訓練，學習如何具弟子相。如果我們沒有的話，怎麼去做?下面接著說，“是諸堪為尊重引導所有之法，應當觀察為具不具”，你是不是可以作為尊重引導、師父引導的法器呢?你是不是一個聽聞的聞器?是不是具有這些功德?那應該看有沒有，有了那應該高興，沒有的話就要從因上求，該怎麼去做。如果你不這樣去做，剛才說了，會“退失廣大義利”，即使你遇到一個真正的善知識，也就錯過了，因為你無法顯現他為善知識德相。所以接下的一科就是“彼應如何依師之理”。這兩科結合，首先前一科是說，在具德的善知識面前，你應該怎麼樣做一個堪為引導的人、成就自己;如果你已經具足了弟子相，就應該用這個抉擇力去觀察對方是不是具德的善知識，如果他是具德的，那就應該在他面前好好地依止。 通常，討論的時候有人就說：這到底哪個是在前，哪個是在後?在不具備如量標准的條件下，以何種方式親近善知識、成為弟子相?這就是說，在實際情況當中，大家認為：我沒有學習《廣論》、沒有學習這些道理的時候，很顯然，好像不具足弟子相，也不知道對方是不是具德;當我知道的時候，可能已經來不及了。一般來說不會出現這樣的問題。因為剛才說過，就算你一開始什麼也不懂，而你的老師也什麼都不懂，但是你通過具備弟子相，具備了“具慧”，你已經有能力解決：你的這個老師是具德的或不具德的?如果他真的一點德都不具的話，那就應該去找具德的進行依止。 去找具德的不等於說捨棄這個不具德的，如果他已經成為你的老師，比如他已經給你授皈依了，給你傳五戒了，也給你剃度了，然後你觀察：他怎麼不具德?這個時候怎麼辦?你肯定要去找具德的老師，但是不能棄捨這個老師。棄捨的話，就是看不起他、不要他，“我跟你斷絕關系”，這樣是不合佛法的。佛法裡面說，就算他不具德，就像世間上，他已經成為你的爸爸媽媽，你不能因為他干壞事就棄捨他，“我跟你斷絕關系”。孝順是要孝順的，但是你不要去跟他一起干壞事就對了，他叫你去偷東西你不偷就好。他是你的爸爸媽媽，你還是要好好地去孝順他。同樣，這個老師不具德的話，你好好地報他的恩，你籍著這個因緣，在佛道上提升了一步，那你就好好地去學法，好好地用法恩來報答他，不能說從情感上你也去瞋恚他。 如果你具器了以後，還有一種情況，你會發現，原來你看起來很差的一個老師，好像也變得越來越厲害了。這不是老師變厲害了，而是你的眼睛變厲害了。我們通常會遇到很多這樣的情況，有時候說周邊的人變了，到底是誰變了?應該多分是自己變了。如果自己不具器，就要努力地去具器。 假設你現在不能確定對方是不是具德，像聽《道次第廣論》這樣的法，或者是聽一般顯教的經典的話，你再去抉擇的時候，也不需要一開始就覺得這就是你依止的老師了。聽顯教的經，還不一定會成為老師。如果你聽了經之後，覺得這個老師對自己太有利益了，在你決定的這個時候，那他就成為你的老師了，通常是這樣的。 所以說可以先觀察，慢慢地提高自己的量。當你成就聞器了——這是先決的，你成就聞器了，你才可以把好老師的作用發揮出來。否則，好的老師對你都沒用，何況是壞老師，對你還有什麼好用處?我們在具體當中，已經把它的因果關系理清，如果不具器會怎麼樣?具器會怎麼樣?老師也同樣的，如果具德怎麼樣?不具德怎麼樣?這就是前面說過的。如何成辦達到具備弟子條件的因?剛才已經談到，首先找到障礙，然後對治。 【如何讓心和法相應】 六、如何讓心和法相應 1.對初學者來說，了知和產生覺受是存在一段距離的 如果對治的過程中，你已經明知道墮黨類不好，但是你還是墮黨;明知不具慧不好，還是不具慧;明知不希求不好，還是不希求，這個時候，就要修持《六加行》這樣的法類。比如《道次第》學完以後實修，大家總是抓不到，說“怎麼搞的?總是生不起來”。《道次第》裡說：如果你真的明白法了，你去對照法的時候，應該會感覺到你的心和法好像越來越遠。就像山上丟下一個線團，大家打毛線的人都知道，一個線團，你把線頭扯住，把那個大團團丟下去的話，你越拉，線團離你越遠，你一扯的話，它往下跑得更快。當我們去觀察我們的內心，如果我們一開始就覺得好像都懂了，沒有不懂的;都做到了，沒有做不到的，這很顯然，我們的心實際上沒有真正懂這個法。因為什麼呢?當我們才了解一個道，比如我們才了解到世間是無常的，由於無常，有粗分的苦，是由業和惑所控制的這樣一種苦，我們了解到這一點，這和內心當中也生起這樣的一種有感受的認知，有一段距離。如果說我們在縮短這段距離的時候，這就是開始用功了，這是修行。 2.通過修《六加行》可以成熟我們的心相續 如何修呢?我們的身心要成熟，成熟我們的心續，把原來的這種不正住、不信、沒有智慧的心，變成為一種具信、正住的心，這中間的距離如何讓它縮短?如何成熟呢?可以通過修《六加行》。《六加行》這樣的修，就是成熟我們的心。它主要的方式是什麼呢?就是供養、積集資糧，忏悔業障，然後猛利地向皈依境和資糧田祈求加持。這整個就是一種實踐佛法的方式。如果沒有宗大師這樣的祖師，光憑我們的智慧是無法從佛經當中挖出這樣的教授的。通常的人也就是說“我知道了，我知道了”，如何行呢?“我現在的心就是無法相應，這中間如何變成相應?”通常的人都是卡在這裡，卡在這裡時間久了，也就慢慢懈怠了。因為他覺得這個心好像始終無法調伏，他就放棄了。就像打仗一樣，總打不過，就投降了。 3.修的時候，前行、正行目的要明確，結行猛利回向此目的 我們前行的時候要明確，比如我們在修的時候，“為什麼我總是喜歡貪著自宗、瞋他法派?不行，我要對治”，如何對治?我們在釋迦佛像面前、宗大師像面前猛利地去供養，譬如供一盞燈也好、供一朵花也好，掃地也好。如果問你為什麼要做這樣的事情，你說“我很明確，我要培福”。培什麼福呢?“我要培植生起能夠正住、不瞋他法類的福，我要把福報回向到這裡”。問你為什麼掃地，“我要掃除貪著自宗、瞋他法派的這些障礙”。然後我們還要觀想，觀想宗大師的甘露灌進我們的身心，讓我們得到這樣的證量。比如正在觀，你的腰痛了、頭痛了、腿痛了，你就希望這些痛消除，不要障礙你來修這個所緣。是這樣配合的一個修法。在正行的時候目的很明確，不是說：我是為了成佛來打坐的，這一座都在想如何成佛。不是這樣的，這太空泛了;而是很明確的：我就是為了消除我的貪著。你仔細地思考貪著自宗、瞋他法派的過患，有很多很多，就生起厭離的這種心態，然後觀察正住的好處，通過這樣去思維。譬如念咒，不斷地念“嗡牟尼牟尼嘛哈牟尼耶梭哈”，還有密遮瑪等等，在這樣觀想的當中，猛利地發願。結行的時候也這樣，猛利地發願回向。這樣持續地做做做，就會感覺到一段時間後，心開始轉變了。如果大家始終不去實驗的話，那是不可能有結果的。 4.心的改變，需要給它一個過程 通常我們做的時候沒有持續性，這次參加過藥師佛七的人會有這樣的體會。這七天當中，我們修了一個無常的所緣，在修的時候，每天會念兩遍到三遍，包括早晚課。通常這樣比較密集地修的時候，在頭兩天跟以前的狀態是一模一樣的，很多人在第三天、第四天、第五天的時候，覺得好像有覺受了。這是什麼原因呢?就是說我們的心在不斷變化時，你必須給它一個過程，心是由前因才生後果的。比如我們的心一直是執生命為常的這種想法，它有慣性勢力，就算現在你不斷地想無常、不斷地求加持，它仍然有一個過程。通常我們能夠堅持到三天、四天、五天的時候，已經花了不少的精力和功夫進去了，總算有很多人(據說有百分之三、四十的人)都有了一定的覺受。這來自於什麼?其中一點，就是來自於堅持。也就是頭兩天他基本上沒有任何所希望的覺受，到了第六七天有的人甚至覺得身體也比較舒服了，就克服了很多的(障礙)。那個時候不是熬在那裡的樣子，而是一種有點享受的感覺。這就是說心要有一個過程。同樣，七天，當最後一天出來的時候，大家那種覺受是最舒服的時候。當時就跟大家說過，如果你回去以後每天看電腦、看電視，再言情電視連續劇看幾十集的話，這個心慢慢又會演變成以前一模一樣。才出來的時候，你即使在看電視也覺得這個沒有意思、不過如此而已。然後你就覺得這個沒關系，“我現在功夫不錯了，你看我一邊看電視一邊還憶念無常，這個主人公快死了”等等。但是你看到第七天的時候，已經完全就變了，什麼無常啊，已經忘記了。這就是說，心，你只要給它養分、給它因，它就會變。 通常而言我們做壞事，會不斷地給它時間、不斷地給它條件;做好事的話卻很難堅持，堅持七天都已經很難了，哪裡會有什麼覺受?這些就太遙遠太遙遠了。所以我們可以靠得住的就是每天的念經，這是很重要的一種持續的方式。如果現在我們還是很煩惱，如果你甚至連念經也停下了，那只會更煩，這是毫無疑問的。有時雖然我們一邊瞌睡一邊念經，心想有沒有用等等，瞌睡是造了很大的過失，也是個壞習慣，但是畢竟我們念經大的方向、主流總不會是在瞌睡，主流還是在緣念善法。就像我們天天念的“道次第”也是一樣的，念久了，這個心就會產生力量。也是在給它養分。所以我們真正想修出點覺受，就必須去實踐，實踐的方式一個就是反復地去念，憶念、思考;再一個就是修《六加行》，廣的、中的、略的都可以。 【如何得到佛法的好處?】 七、多提問，把經文生活化、真實化，這樣可以得到法益 這是給本地的居士供養一些經驗，希望大家去把具體的問題提出來。我的辦法就是，這裡有僧團，有宗振和尚、了塵法師，具體的問題可以去問他們，然後就會得到一個具體的解決辦法，我們抓住一個東西反復地去練習，這樣就熟能生巧。有的人一開始的時候好像什麼也不懂，後來慢慢努力，若干年後懂了很多，這是可以轉變的。 大家如果一定要說什麼是最基礎的、最低的，那比如皈依之後，皈依學處具體怎麼做，佛堂怎麼擺設，這些都可以去做，做的當中就會有收獲。像現在，三門多寶講寺僧團已經開始應大家的邀請去受飲食的供養，如果法師(應供)去吃飯，你就可以問：“法師，你幫我看看這個佛堂擺得對不對?佛像擺在中間了，旁邊經書怎麼擺?佛塔怎麼擺?還有那些鬼、神的像擺著合不合適?能不能供?”那麼很具體的問題就可以解決了。還有具體掃地的時候應該怎麼掃，這應該也要好好地問。我聽說很多人很發心，喜歡掃地，如何讓掃地的利益最大化?裡面有很多學問。不是一邊掃一邊聊天——我聽著挺熱鬧的，在大聲地聊天，這可能就讓掃地的效果減弱了。掃地的時候要專注，很專心地掃，注意地上的很多細節，這是一種修持的方式。還有觀想，比如我們很多人有病，可以把我們的病觀想成垃圾掃走了。這樣我們越掃智慧就越會開發。還有比如供養燈怎麼供，是不是把燈一擺就行了呢?還是要觀想一下我們供養誰呢?比如擺在宗大師面前時，我們就觀想宗大師接受我的供養。 我覺得高枧的居士完全可以把念經的這些做法生活化、真實化。怎麼真實化呢?比如說你去見大寶恩師，你拿著一個水果供養大寶恩師，通常而言，你不會把那個水果往大寶恩師面前一放，然後什麼話也不說就走掉了。很顯然不會有人這樣做，你把這個水果放在那裡就走掉了，這是什麼意思?你肯定要說幾句話：“大寶恩師，這是供養您的，是給您吃的。”同樣的，在佛面前你就想：我在佛面前放了水果，我還要念一下“嗡啊吽”“供養佛、供養法、供養僧”。這是一套的。再一個，比如你求加持，求加持要啟白，有很多人說“我不會啟白，我不會回向”，其實這很簡單，你們都很會回向、很會啟白，比如到了大寶恩師面前，“大寶恩師，我供養您一個果子，現在我媽媽病了，您給她回向、給她加持，阿彌陀佛!”啟白就是這樣的，你在佛面前就這樣說。你把這個水果拿到佛面前，“阿彌陀佛!我供養您一個水果，您保佑我媽媽，讓她身體好起來。”這就動機也有了，正行供養也有了，回向也有了。你不會做的話，就是可以把它真實一點、具體一點。 同樣，觀想的時候，比如念經也好，都這樣具體化、真實一點，而不是光念經文。比如念《上師供》，這裡很多老居士都在念，到底念的是什麼意思也搞不懂，覺得很難。覺得很難的話，總的你就想：我是在供養上師。首先是把上師請過來，把宗大師請到面前，然後供養、忏悔。這些要真切一點，就好像真的宗大師來到你面前，這樣的話作用就很大。這是觀想資糧田的重要性。觀想完了，你供養、忏悔完了以後，你就必須要把你所求的東西說出來。求什麼呢?就是要求我們該求的。什麼是該求的?你學到的東西做不到，這就是該求的。比如你們都認為自己現在沒有智慧，那就去求：宗大師，您給我一點智慧，加持我!加持的方式要了解，很多人就是不愛學習，那你想，如果你到宗大師面前，宗大師對你會怎麼幫助呢?肯定是給你講法嘛!到了極樂世界也一樣，你見了阿彌陀佛，阿彌陀佛怎麼幫助你呢?就是講法嘛!不僅僅是給你一個果子、給你一堆錢、給你一個房子，不是這樣的。當然這樣的方式也有，但主要的目的還是讓你好好地住舒服了就開始聽法。所以就要想：我現在聽不懂怎麼辦?那要從因上求，具足這個器。慢慢地做、慢慢地做，“我是想要成為一個器的，現在我為了具足這個，從因上求”，然後你目標要明確，哪怕你現在八十歲了，什麼都不懂，也聽不懂，你有這樣的希求：我發願生到極樂世界去，我見到阿彌陀佛的話，希望阿彌陀佛趕快給我講法，希望我有這個智慧，一聽就懂，證無生法忍。這樣的發願，動機就很好。 同樣的，我們要把這個運用到親近善知識上面。親近僧團，僧團裡有很多的法師，多去問，不怕你問得細，問得細沒關系，只要跟佛法有關的都可以問。 所以，我們自己在這裡如何得到法益?就是多請問，不懂的就問。要做得如法的話，首先就要問什麼是如法的。我們首先可以學，怎麼樣了解宗大師的功德，怎麼樣了解釋迦佛的功德，怎麼樣了解點燈的功德、點香的功德，這些都可以、也應該去了解的。拜佛的功德是什麼?掃地的功德是什麼?繞捨利塔的功德是什麼?繞殿的功德是什麼?一個一個地去學。學了以後，你還可以跟別人介紹、跟別人講，比如為什麼要擦佛像?為什麼要把佛像撿回來?我覺得有很多事情是現在就可以做的，這個不難，也很簡單，而且大家很多都在做。 八、結語回向 今天就給大家講了一些弟子相，還有最基礎的——如何得到佛法的好處。希望對大家有所幫助。高枧這個地方可以說是很有因緣的，定公上師是在這裡出生的，這裡是他的家鄉;大寶恩師在這裡也住持了很多年。所以，我們作為大寶恩師的弟子，在這裡好好地、努力地學習，努力地護持這裡的僧團，好好地去做，這樣大家都能夠越來越好，離苦得樂。佛法興盛，眾生得安樂。 下面我們把剛才的講說以及聽聞所積集的一些善根——身語意的善根(一起回向)。身，我們坐在這裡好好的沒有去干壞事，沒有去殺人、沒有去偷東西，也沒有去邪淫;語，大家靜靜地坐著聽，我在這裡說，說的都是一些跟佛法相關的;意，主要是大家很認真地聽聞這些道理，在思考。這是跟善法相應的，那就積集了很多的善根。我們一起回向，回向我們能夠開發智慧，能夠以聽聞作為一個具足弟子相的因，漸漸地越來越相應，成為一個合量的弟子。合量的弟子就可以得到善知識的歡喜。《普賢行願品》就有，“所有益我善知識，為我顯示普賢行，常願與我同集會，於我常生歡喜心”。善知識能夠對我們生起歡喜的話，我們就會得到他的攝受;得到攝受的話，就不墮惡趣，能夠往生善趣，能夠跟佛法相應。當然，我們還要回向大寶恩師、大吉上師都能夠長久住世，這樣才可以不斷地給我們說法，不斷地饒益我們。下面我們就念回向偈。 願以此功德， 普及於一切。 我等與眾生， 皆共成佛道。 願消三障諸煩惱， 願得智慧真明了， 普願罪障悉消除， 世世常行菩薩道。 (圓滿)
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