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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
智慧怎麼能得到？我在這裡再補充一點，告訴大家!
【無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著而不證得。若離妄想，一切智、自然智、無礙智，則得現前。】 這段經文把佛教圓圓滿滿的為我們講出來。佛教是宗教，為什麼是宗教?中國「宗教」兩個字，它給我們所表的這種教育，是人類。范圍再擴大一點，它包括了六道、十法界，在六道十法界裡面，它是主要的教育、重要的教育、尊崇的教育。宗教兩個字可以包括佛教，佛教確確實實符合。這段經文，《華嚴經》上的，跟給我們把這樁事情講明白了、講清楚了。 第一句說明『無一眾生不具有如來智慧』。一切眾生跟如來關系是什麼?是一體。所以如來對於虛空法界、過去未來無所不知、無所不曉，他都曉得，這是如來的智慧，圓滿的智慧。過去現在未來，此界、他方，此界他方講空間，過去未來講時間。無量無邊際的空間，這裡面無論是什麼事、是什麼理，道理，佛都知道。 佛家稱「如來」，本來的意思，今佛如古佛之再來，所以稱作如來，今佛跟古佛是一不是二。這些有一些經教裡頭沒有，經教裡頭共同有的就是「神愛世人」。我們今天需要這一句，希望每位宗教的傳人、宗教的信徒、宗教的傳教師，都有正確的認識，今佛如古佛之再來。今佛的智慧跟古佛的智慧是一不是二，究竟圓滿的大智慧，佛法講開悟，明心見性、大徹大悟就成佛了。這是真的，不是假的。 我們現在跟佛比，佛有圓滿智慧，我們有圓滿的顛倒。這什麼原因?是因為我們有妄想，妄想讓我們顛倒了，執著讓我們不能證得。現在學了佛，佛教我們什麼?佛教給我們的，把妄想、顛倒放下，就行了。 所以早年間我向大師，章嘉大師請教，佛法裡面有沒有最簡單、最容易，讓我們也能夠很快契入境界，像佛陀一樣?老師告訴我兩句話：「看得破，放得下。」看得破不容易，放得下也不容易，這是關鍵。 放下看破難!為什麼放不下?我們對於一切事物都起心動念、都想占有，包括壽命，希望長壽，希望有大福報、有大財富，過著人間天上的生活。哪一個眾生不想這個?所以迷了。每一個眾生都有如來德相，現在我們跟如來走的是兩條路，他是圓滿大覺，生活在圓滿智慧當中;我們是妄想、分別、執著，對於境界，無論是現前、過去、未來，全迷失了!無論對人、對事、對萬物，完全迷失了，還以為自己是對的，以為自己的妄想分別執著是對的。將來壽命到了，墮落到三途，才知道錯了，後悔來不及了。 我們的如來智慧迷了多久?過去，過去還有過去，生生世世都是迷惑顛倒，不是今天才迷。愈迷愈深，愈迷愈嚴重，這一生不開悟，來生迷得比這一生要加倍，前途一片黑暗，怎麼辦?佛給我們講真話，真話很難相信、很難接受;如果騙我們，我們反而容易接受，還認為是對的。 這一段，佛教給我們怎麼樣回歸自性，怎麼樣把跟如來一樣的智慧找回來;找回來就是要學佛，這是大事!本來有，不是本來沒有，這個要相信。你要能真相信，得到很大的鼓勵，我有機會成佛，跟釋迦如來一樣。釋迦講經四十九年，今天我們看到的佛教學的教材經典《大藏經》，分量那麼大，古時候用紙印出來字都很大，一套《大藏經》要一棟樓房去裝它才能容納得下。人一生能不能讀得完?能讀得完，學不到，它內容太豐富了，像一個完整的大學，什麼科系都有。於是我們知道，我們遇到難關，在大乘經典裡面，就像《群書治要》一樣，找到答案，知道怎麼樣應付。 我們有『一切智』，無所不知，『無礙智』，沒有障礙。你講經教學，聽眾很多，有許許多多問題提出來問你，你有無礙智，你都能夠講明白、講清楚，讓這些人覺悟。『自然智』，自然智是不需要學習的，一問，本來也沒有想到，這一問問出來了，自自然然就解答了。阿羅漢、菩薩、佛陀他們都有，都有這種智慧。 是不是老師教的?不是;老師教你個原則，就像此地一樣，告訴你，你的智慧現在不能現前，是什麼原因，是你有妄想分別執著。所以像佛那樣圓滿的智慧，你本有的，失掉了。你現在必須重學，學的怎麼樣?學的是錯誤的，不是智能，知識;知識解決問題有限，智能解決問題是無限的。所以我們要牢記住，我們丟掉的，是妄想顛倒執著而不能證得;如果我們能夠離開妄想，一切智、自然智、無礙智則得現前，智慧就現前了。 下面有白話解釋，我們把它念一遍，「究竟圓滿的智慧是每一個眾生本來就具有的」，一定要承認，我跟佛沒有兩樣;「但是，由於被自己虛妄顛倒的妄想、分別、以及執著等煩惱所障礙與纏縛，所以，一切眾生雖然本自具足究竟圓滿的如來智慧，但卻對其不覺不知，不能得其受用。」佛陀、菩薩、阿羅漢應用得很自在，我們望塵莫及。 所以下面我們就要記住，修行修這個，「然而，當眾生把自己的妄念煩惱都徹底放下時」，這話是真話，一點都不錯，徹底放下時，「他們」，他們就是講的這些智慧，一切智、自然智、無礙智，無量無邊的智慧，你就完整的獲得，那是圓滿智慧的真實受用。佛法是完全講平等，佛所有的我們都有。 智慧怎麼能得到?我在這裡再補充一點，告訴大家。睜開眼睛我們要不要看?看到些什麼?看了以後起了什麼作用?起了妄想;起了妄想，佛法裡面叫做起心，這是妄心，不是真心。起心動念就把我們的真心變成了妄心，本來知道的、完全了解的真實智慧，這一起心動念，智慧就變成了煩惱習氣。煩惱是什麼?分別、執著，麻煩就是此地。你有沒有聽懂?你要真聽懂了，我問你，什麼叫修行?你答不出來，或者你答錯了，這是自然的現象，不足以奇怪。起心動念、分別執著起來了，全迷了。應該要跟佛學習，學習什麼?不起心、不動念。眼睛睜著，看到一切山河大地、樹木花草，沒有起心動念，對了，你這個就是如來知見。要一直保下去，念念都保下去，不能是一閃讓它過去了，不能起心動念，又起心動念了。 修行，在見色，一切眼所見到的，你要問問，釋迦如來他是怎麼對應的?他是看得清清楚楚、明明白白，沒有起心動念。菩薩呢?菩薩比佛差一等，有起心動念，沒有分別執著。所以他起心動念是有限制的，一剎那之間，馬上掉過頭來不分別不執著，他守住這一點。我們凡夫，起心動念之後，馬上分別執著就現前，愈陷愈深;菩薩陷進去一點點，他就明白了，他就跳出來。我們不但起心動念、分別執著，執著來了，跟著的貪瞋癡慢疑全出來了，愈迷愈深。這是凡夫，你怎麼迷的。 佛是怎麼成的?他就是覺。為什麼?自性清淨心裡面，講照見，沒有說起心動念見;他沒起心動念，像鏡子照外面，他就是能照，照得很清楚，他就不起心不動念。我們要學這個本事，學這個本事的人沒煩惱。煩惱從哪裡來的?從妄想分別執著來。他沒有妄想、他沒有分別、他沒有執著，用真心不用妄心，這就對了。 這段文，第四十七面還有一大片，講到究竟圓滿的智慧，是每一個眾生本來就具有的。「眾生本有的圓滿智慧，乃是一種對於宇宙萬法徹底通達無礙的智慧」，叫無礙智。下面跟著起來的，一切智、自然智統統能現前。「這也是一切眾生真心本具，不從外得的稱性真實之智慧」，這叫自然智。「這種智慧，就是如來大覺者的智慧;在此一智慧之中，覺者們能夠究竟地認識到自己的真心乃是本自清淨無染的」，返妄歸真。 所以修行人搞錯了，什麼叫真修行?看破、放下叫真修行。看破就是統統明白了、明了了，眼見色不迷，不起心不動念，耳聞聲不迷、鼻嗅香不迷、舌嘗味不迷，六根對六塵境界完全沒有迷失;就是說你用六根對六塵境界，沒有起心動念、沒有分別執著，樣樣清楚、樣樣明了，這就對了，這真會修。 總的來說，宗門常說的，總的來講，修行是六根對六塵境界不起心不動念而已。起心動念有幅度的，佛是圓滿證得，菩薩是多分證得，阿羅漢是少分證得。證得叫真心，沒有證得不能說真心。 好，今天我們就學習到此地。學會了真管用，進步很快。好，謝謝大家。--學習神愛世人 --10集
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