無量壽經 (第62集)
劉老師 復講於2018年05月21日
尊敬的各位同修:大家好!阿彌陀佛!
這一節課,我們學習第三十九品經文。這品經文的題目是:
【慈氏述見第三十九】
這品經文的主要內容是說,彌勒菩薩述說自己親見的境界,為我們做證明,讓我們知道,極樂世界的依正莊嚴是真實不虛的。
看下面一段經文:
【爾時佛告阿難。及慈氏菩薩。汝見極樂世界。宮殿。樓閣。泉池。林樹。具足微妙。清淨莊嚴不。汝見欲界諸天。上至色究竟天。雨諸香華。遍佛剎不。阿難對曰。唯然已見。】
看兩個名詞:
〔色究竟天〕這是色界十八層天最頂的一層天。
〔唯然〕表示非常恭敬地回答,就是是的。“唯”是表示答應的詞,“然”是是的。
看下面兩句經文:
〖爾時佛告阿難。及慈氏菩薩。〗
慈氏菩薩就是彌勒菩薩。阿難和彌勒這兩位,是本經的當機者,也就是與會大眾的兩位代表,也可以說是我們的代表。阿難是聲聞眾代表,彌勒是菩薩眾的代表。
〖汝見極樂世界。宮殿。樓閣。泉池。林樹。具足微妙。清淨莊嚴不。〗
佛對兩位當機者說,你們都親眼看見了極樂世界,看到這裡的宮殿是菩薩們住的,是佛住的,是聲聞大眾住的。
“樓閣。泉池。林樹”
這只是在生活的大環境裡舉幾個例子來說明。
“具足微妙。清淨莊嚴”
是指前面所說的宮殿、樓閣、泉池、林樹,極樂世界的一切一切,樣樣都是微妙、清淨、莊嚴。
〖汝見欲界諸天。上至色究竟天。雨諸香華。遍佛剎不。〗
極樂世界是純一菩薩的法界,不但沒有聲聞緣覺,哪裡來的天人呢?但是在經上又明明說“欲界諸天。上至色究竟天”。色界天就是四禅天。
天人在西方極樂世界阿彌陀佛的法會中散花供養,這個境界怎麼理解?
如果我們同修們讀過《華嚴經》,對這個事實自然就明了了。如果沒有讀過《華嚴經》,對這個說法、這個境界,的確是比較難理解。
佛講《華嚴經》,是在定中講的。釋迦牟尼佛在菩提樹下,夜睹明星,證入圓滿的菩提。他就在菩提樹下入定,二七日中宣講的《華嚴經》。這個法會要是不能入如來的大定之中,就沒有辦法參加。所以參與《華嚴經》的大眾,皆是四十一位法身大士。
我們在《華嚴經》的開頭,就看到許多天龍鬼神,不但有鬼神,還有山神、樹神,也都來參加法會。經中列舉的神眾,就有三十多種。這些都是居於欲界。
比如說餓鬼道的鬼神,他們為什麼有能力參加法身大士的境界呢?
大家大部分都讀過《地藏經》,《地藏經》是釋迦牟尼佛在忉利天宮講的。在天上召開法會,天人參加這個法會,那就不足為奇了。那為什麼閻羅王也來參加,而且他還帶來了許多鬼王來參加?大家都知道,這些都是惡道的眾生,他有什麼能力參加佛的法會呢?還能在忉利天宮,面對釋迦牟尼佛,提出問題向佛請教?你要是把這個事弄明白了,你就不會有疑惑了。
怎麼弄明白呢?這是諸佛菩薩慈悲到了極處,在六道裡沒有一道不化身,他們化身在六道中,救度苦難的眾生。這些人從形相上看是天人、是鬼王、是閻羅王,實際上他們都是大菩薩。他們回到西方極樂世界,身相沒有改變,還是他方世界天人的樣子,其實他們是大權示現,不是真正的天人。他們是現天人之身,在十方剎土六道中度化眾生的。
通過這一段解釋,我們大家就明白了。佛在《普門品》中說,應以什麼身度化,菩薩就現什麼樣的身相,可見他們不是真正的天人。極樂世界沒有真的阿羅漢,也沒有真的聲聞、緣覺,這些人全是菩薩,都是菩薩的化身,他們是來表演的。這是一類。
第二類是阿彌陀佛以神力變化。依正莊嚴無非是佛的神力變化所作,這是真正的莊嚴,顯示出大自在。
“汝見欲界諸天。上至色究竟天。雨諸香華。遍佛剎不”
佛問阿難,你有沒有看到諸天散花供養?
〖阿難對曰。唯然已見。〗
阿難恭敬地回答:是的,我已經見到了。
請看下面一段經文:
【汝聞阿彌陀佛大音宣布一切世界。化眾生不。阿難對曰。唯然已聞。】
我們在這裡說說這個“大音”。
〔大音〕是指佛陀說法的音聲,普及盡虛空遍法界,無處不聞。並能普度一切眾生,一生圓滿成佛。
這一句話是問:阿彌陀佛說法,你聽見了嗎?
彌陀大音周遍法界,“大音”在這裡可以這樣解釋,它有三層意思:
第一層意思,大音是說無處不聞。盡虛空遍法界,沒有一個地方聽不到的。
第二層意思,是阿彌陀佛藉此說法,教導我們要一生圓滿成佛。佛不是教你成阿羅漢,不是教你成菩薩,而是教你一生成佛。這是大音,沒有比這個教導更大的了。
第三層意思,阿彌陀佛教化的對象,不只是一個西方極樂世界,而是十方三世一切世界。從這裡,我們可以看到這部經的無比殊勝,這個法門的不可思議。
善導大師說“如來所以興出世,唯說彌陀本願海。”一切諸佛出現在世間,給眾生說的什麼法?就是說這部《無量壽經》,就是說淨土念佛法門。
所以說,佛出現在世間所說的第一經,我們在這裡得到了證據。
〖阿難對曰。唯然已聞。〗
阿難與大眾都聽到了,看得很清楚,聽得很明白。看看極樂世界往生的人,他們的生活狀況,真是令我們羨慕。
看下面一段經文:
【佛言汝見彼國淨行之眾。游處虛空。宮殿隨身。無所障礙。遍至十方供養諸佛不。及見彼等念佛相續不。復有眾鳥。住虛空界。出種種音。皆是化作。汝悉見不。慈氏白言。如佛所說。一一皆見。】
解釋一下〔淨行之眾〕這個詞語。
這是具足清淨行持的大眾,在這裡指西方極樂世界的菩薩們。
〖佛言汝見彼國淨行之眾〗
在這句經文裡,我們要特別注意“淨行”這兩個字。
西方世界稱為極樂,極樂是從哪裡來的?即是從每一個人都修淨行而來的。這就是大經裡常說的,心淨則土淨,人人修淨行感得的淨土。我們身心清淨,將來到哪裡去?當然生淨土。心不清淨生穢土。
只要一念發心求願往生,佛必定來接引你。
但是我們要注意一個問題,是什麼呢?不要以為誰念佛多就能往生。
念得再多,心不清淨,往生不了。一定要心行與佛相應,心清淨、行清淨,業就清淨。
凡是生到西方極樂世界,從凡聖同居土下下品,到實報莊嚴土的上上品,都是淨業之眾。大家要記住,這個淨業是非常重要的。
〖游處虛空。宮殿隨身。無所障礙。遍至十方供養諸佛不。〗
這幾句經文,是講極樂世界菩薩們的日常生活概況。他們的生活很自在,比如說他們不需要翅膀,就可以在虛空中自在地飛行,站著、坐著、躺著都能飛行。不但身體能夠飛行,他們所住的宮殿,也能夠自在飛行。這太自在了!
不但在西方世界他們飛行自在,就是到了十方世界無量無邊諸佛剎土,也無不自在。無論距離有多麼遠,念頭才起來,身體已經到達了。這個自在真是太讓我們羨慕了!
〖及見彼等念佛相續不〗
這是世尊又問:你有沒有見到他們在念佛?
凡是生到西方極樂世界,念佛的功夫從來不間斷,真正是百分之百地圓滿地做到了“都攝六根。淨念相繼。”
〖復有眾鳥。住虛空界。出種種音。皆是化作。汝悉見不。〗
阿彌陀佛以他的神力,變化出很多珍奇的異鳥,來為一切眾生講經說法。
為什麼佛不現佛身說法,而變現出許多鳥,來給大家說法呢?我們是不是想聽聽這個答案。
因為十方眾生根性不同。有的喜歡端身正坐聽佛講經說法;有的喜歡歪著,有的喜歡躺著,有的喜歡翹起腿來聽經。這樣變現小鳥為他講法,佛真是慈悲到了極處。可見在這個世界修行,真的是得大自在。
不但鳥會說法,風也會說法,樹也會說法,六塵皆說佛法。妙不可言,不可思議。
〖慈氏白言。如佛所說。一一皆見。〗
凡是佛在經上所說的,《無量壽經》所講的,《阿彌陀經》上講的,《觀無量壽佛經》上說的,大家都看到了。所看到的狀況跟佛說的一模一樣,證明佛在《金剛經》上講的“如來是真語者,實語者,如語者”,是完全正確的。
這是佛與慈氏菩薩及阿難尊者的一問一答,在給我們做表演。
看下面一段經文:
【佛告彌勒。彼國人民有胎生者。汝復見不。彌勒白言。世尊。我見極樂世界人住胎者。如夜摩天。處於宮殿。又見眾生。於蓮華內結跏趺坐。自然化生。何因緣故。彼國人民。有胎生者。有化生者。】
我們先來解釋一下“胎生”。
在這裡〔胎生〕是比喻,說明因疑惑心而念佛,往生到邊地,在蓮胎中不能見佛聞法。和我們這個世界的胎生完全不同。
〔夜摩天〕是欲界的第三層天。
〔跏趺坐〕是盤腿而坐,就是我們所說的雙盤。表端身正心。
〖佛告彌勒。彼國人民有胎生者。汝復見不。〗
佛提醒彌勒菩薩,西方世界還有胎生的,你們看到沒有?
其實這不是真正的胎生,為什麼說胎生?因為胎生很苦。西方世界都是化生的,這一類雖然也是化生,往生西方極樂世界,但是不自在。不自在就苦,這是比喻。
〖彌勒白言。世尊。我見極樂世界人住胎者。如夜摩天。處於宮殿。〗
有一類往生到西方極樂世界的人,他們不自在。沒有聽佛說法,沒有見到佛菩薩,好像是到了西方極樂世界,被幽禁在禁閉室裡一樣,不得自由。這種人往生到西方極樂世界,他們也是西方極樂世界的一員。
他們雖然不見佛、不聞法,除了這個之外,他們生活上享受的快樂,“如夜摩天。處於宮殿”。這樣的情形在西方極樂世界,已是苦不堪言。一天聽不到佛法都不得了,日子都不好過,這是他們很大的苦惱。
〖又見眾生。於蓮華內結跏趺坐。自然化生。〗
這是彌勒菩薩為我們說出來的。一般正常的九品往生的,都是蓮花化生。生到西方極樂世界,都是在蓮花裡盤腿打坐。這樣的姿勢,跟一般佛的坐相是一樣的。皆是這樣往生,而且是自然化生。
這裡我們要特別注意,蓮花自然化生,從上上品到下下品,皆是蓮花中自然化生,因此西方極樂世界稱為極樂。
〖何因緣故。彼國人民。有胎生者。有化生者。〗
到底是為了什麼樣的緣故,有九品往生的;也有一般化生的;還有生到西方極樂世界住胎的,也就是不能見佛,不能聞法。彌勒菩薩在這裡把問題提出來了。釋迦牟尼佛在下一品經文裡,為大眾解答。
上面的內容就是第三十九品經文。
我們下面看看這一品經文裡的幾個要點。
第一個要點,這一品經文,是彌勒菩薩向與會大眾,述說他的親見的極樂世界依正莊嚴的真實不虛的境界,用他親見的境界作證轉。
第二個要點,解決大眾的一個疑點問題。
《華嚴經》是釋迦牟尼佛成道之後,在定中為法身大士講的,為什麼居於欲界三十多種天龍鬼神前來參加?如山神、樹神、餓鬼道的鬼神等。他們為什麼有能力參與法身大士的境界?
《地藏經》是釋迦牟尼佛在忉利天宮講的,在天上召開的法會,何以閻羅王帶了許多鬼王來參加?他們都是惡道眾生,有什麼能力參與佛的法會?能在忉利天宮面對釋迦牟尼佛,並提出問題向佛請教?他們有資格參加這樣的會嗎?
這個答案有三。
第一,這些天人、鬼王、閻羅王等,都是大權示現。這是諸佛菩薩慈悲到了極處,化身在六道裡度眾生的,他們是來表演的。
第二,是阿彌陀佛以神力變化所作的,這是真正的依正莊嚴。顯示出佛無量無邊的智慧、無量無邊的德能,彰顯佛的威神和大自在。
第三,阿彌陀佛教化的對象,不只一個極樂世界,而是十方三世一切世界。從這裡,我們可以看出《無量壽經》的無比殊勝,念佛法門的不可思議。
第三個要點,只要一念發心求願往生,佛必定來接引你。不要以為念佛多就能往生,念得再多,心不清淨往生不了。一定要心行與佛相應,心清淨、行清淨,業就清淨。
凡是生到西方極樂世界,從凡聖同居土下下品,到實報莊嚴土的上上品,都是淨業之眾。
這就是這品經文的三個要點。
下面,我們繼續往下學習第四十品經文。
這一品經文的題目是:
【邊地疑城第四十】
這一品經文是說明,有一類念佛往生到極樂世界的眾生,他們為什麼是胎生的原因。當然胎生是形容詞,不是真的胎生。從而勸導人們,深信切願,莫生疑慮,一心求生淨土。以免墮入邊地疑城,導致五百歲中,不能見佛聞法,不得自在。
這一品經文,主要向我們介紹“邊地疑城”。
看下面一段經文:
【佛告慈氏。若有眾生。以疑惑心修諸功德。願生彼國。不了佛智。不思議智。不可稱智。大乘廣智。無等無倫。最上勝智。於此諸智。疑惑不信。猶信罪福。修習善本。願生其國。】
這一段經文,有幾個很生僻的詞語,先來給大家說明一下。
〔不了佛智〕就是不能相信和明了佛的智慧。這一句是總說。
〔不思議智〕佛的智慧深不可測,即成所作智。另外一個名字叫成所作智。
〔不可稱智〕佛的智慧眾多,不是言語所能盡述的。另外的一個名字叫妙觀察智。
〔大乘廣智〕佛的智慧深廣,能夠窮盡一切法門,這個叫平等性智。
〔無等無倫。最上勝智。〕
這個是說佛的智慧至高無上,究竟圓滿,無與倫比,也叫大圓鏡智。
看經文:
〖佛告慈氏。若有眾生。以疑惑心修諸功德。願生彼國。〗
世尊告訴彌勒菩薩,因為疑惑心所致,不能說他不信,否則他怎麼會念佛呢。
凡是往生到西方極樂世界,都必須具備三個條件,那就是信、願、行,缺少一個都不能往生。因為信不純才有疑惑。
這裡講“修諸功德”,這個“功德”就是指信、願、行。
既然是這樣,他怎麼能信呢?他怎麼可以修呢?
“願生彼國”
這一句話非常重要。說明這個人他有這個願力,他想往生極樂世界,只不過是他有懷疑。
下面說:
〖不了佛智。不思議智。不可稱智。大乘廣智。無等無倫。最上勝智。於此諸智。疑惑不信。猶信罪福。修習善本。願生其國。〗
這一段經文,是說第一類往生邊地疑城的業因。
他們對於如來果地上的智慧,沒有真正地了解而產生了疑惑。這是哪類人呢?知識分子居多。
有一類知識分子,懷疑經典裡所講的佛的智慧。比如我們佛家常常贊歎,佛有圓滿的大智,萬德萬能。不但一般的知識分子聽了不相信,甚至佛的弟子,也以為這是對佛恭敬贊歎的話,不是真的。他們認為,佛也有所不能。就是這樣的人,如果念佛往生,就可能會生到邊地疑城。他不知道佛的能力是圓滿的。
這是第一類往生到邊地疑城的業因。
“不了佛智”
這一句是總說。佛智就是如來果地上究竟圓滿的智慧。
我們下面,再具體把這個四智和同修們簡要地介紹一下。
第一,“不思議智”,即是成所作智。
說白了就是佛有大智慧,能成就一切圓滿的誓願,也就是我們常常所說的無所不能。這個成所作智,就是無所不能的意思。世出世間一切法中,沒有一樣是佛不能的,沒有一樣是佛做不到的。這就是不思議智。
第二,“不可稱智”,就是妙觀察智,這種智慧就是無所不知。
剛才第一個是無所不能,這第二個是無所不知。世出世間一切法,過去、現在、未來,此界他方,完全沒有障礙,這才是究竟圓滿的智慧。
第三,“大乘廣智”,即是唯識裡所講的平等性智。
佛知道世出世間一切法,都是平等的,都是從自性裡流露出來的。
第四,“無等無倫。最上勝智”。這個智慧是沒有與它相等的。這個“倫”是同類的意思,沒有與佛同類的,是至高無上、究竟圓滿的智慧,唯識經論裡稱大圓鏡智。
這四種智慧,確實是有許多知識分子,聽了疑惑,這是對佛智慧德能的懷疑。但是這種人他相信有極樂世界、相信有阿彌陀佛,也相信經典裡所說的念佛可以往生。他具足了信願行三資糧,只是因為他一念疑惑,而往生到邊地疑城。
這種人的疑惑不信,是對佛圓滿智慧德能的疑惑。但這種人“猶信罪福”,他們相信在六道裡輪回是罪,相信往生到西方極樂世界成佛是福。因此他們能夠修習善本,就是發菩提心,一向專念,斷惡修善,正助雙修,所以能夠往生西方,只不過是往生到邊地疑城。
看下面一段經文:
【復有眾生。積集善根。希求佛智。普遍智。無等智。威德廣大不思議智。於自善根。不能生信。故於往生清淨佛國。意志猶豫。無所專據。然猶續念不絕。結其善願為本。續得往生。】
這裡面又出現一個“普遍智”。
〔普遍智〕就是大乘廣智。
〔無等智〕即“無等無倫。最上勝智。”
〔威德廣大不思議智〕即是不可稱智,即不思議智。就變化一個說法而已。
這一段經文,是給我們講第二類往生邊地疑城的業因。
我們前面講的是第一類業因,這一回講的是第二類業因。
這一類人,他們對佛的智慧、對佛的德能沒有懷疑,崇敬到了極處。那他們怎麼會生到邊地去呢?他們是對自己沒有信心。他們懷疑自己造的業太重,能往生嗎?雖然他們對自己沒有信心,但還不算是那麼嚴重,可以試試看。他們心是這樣想的,往生了當然更好,不往生那也就算了。這種人呢,他們也很用功,因為他們修積的善根,使他們臨終能夠往生到邊地疑城。
這是第二個往生邊地疑城的業因。
〖積集善根〗
是信願行三資糧具足。
〖希求佛智。普遍智。無等智。威德廣大不思議智。〗
如來果地上的五種圓滿智慧都具足。
〖於自善根。不能生信。〗
認為自己罪業深重,沒有資格參與西方極樂世界諸菩薩的法會,過失就在於這裡。
所以他〖故於往生清淨佛國。意志猶豫。無所專據。〗
對於淨土法門的修學與果德,時信時疑,信心不堅定。處在這樣狀態的人很多。我們要反思自己,要想往生西方極樂世界,一定要斷疑生信。
這一類人,雖然他們對於自己的善根有懷疑,可是他們還是抱著僥幸的心理。
〖然猶續念不絕〗
他肯真念佛。
〖結其善願為本〗
他確實具足了信、願、行三個條件,臨終佛一樣來接引。
〖續得往生〗
所以,我們看這兩種人,一是對佛的智慧懷疑,一是對自己的善根懷疑。但是都是信、願、行三個條件具足了,還是能夠往生,只不過是往生到邊地疑城。
看下面經文:
【是諸人等。以此因緣。雖生彼國。不能前至無量壽所。道止佛國界邊。七寶城中。佛不使爾。身行所作。心自趣向。亦有寶池蓮華。自然受身。飲食快樂。如忉利天。】
看下面這一個詞語:
〔道止〕就是停留的意思。
〖是諸人等。以此因緣。雖生彼國。不能前至無量壽所。道止佛國界邊。七寶城中。〗
這幾句經文就告訴我們,因為他們有懷疑,雖然不是大疑,只是心中稍有一點疑惑。
我們一定要警惕自己,於自、於他不應該有絲毫的懷疑,才能夠成功。
學佛的人心地要清淨,平常處世、待人、接物都要隨緣。
這個隨緣我們可以這樣解釋,就是絕不自作主張,於隨緣中斷惡修善。什麼是善?什麼是惡?對於善與惡的基本概念,一定要搞清楚。凡是對自己有利的都是惡;凡是對整個佛法有利益的都是善,凡是對眾生有利益的都是善。就這麼個標准,非常容易記。
一定要學隨緣。須知人的一生,只不過是一個匆匆過客,這裡不是我們的家鄉。我們既然是在這裡作客,何必認真,何必計較。因為不多時日,我們就走了。
隨緣什麼都好,順境也好,逆境也好,我都能跟他歡喜相處。因為他們有執著,我沒有執著;他們有分別,我沒有分別;他們有妄想,我沒有妄想。沒有,就什麼都能夠隨順;有了,就對立,就摩擦。
能夠隨緣、隨順,哪有不能相處的環境,哪有不能相處的人和事呢?
我們上面所說的這些人,雖然是他們帶著疑惑,往生到西方極樂世界,不能立刻見佛,止於佛國的邊界。
“七寶城”是比喻,其實還是蓮花化生。絕不是極樂世界真有邊界。
極樂世界沒有邊界,不見佛,都是邊界。不管在什麼地方,甚至在阿彌陀佛講經的大講堂外面,或者在七寶池裡,只要見不到阿彌陀佛的地方,都是邊地。如果我們解義,看到“邊地”這兩個字,以為就是極樂世界的邊緣地區,那就想錯了。是我們的分別執著,是我們自己在打妄想,錯解了如來的真實義。
這回大家應該清楚了,什麼叫邊地。
〖佛不使爾。身行所作。心自趣向。〗
世尊告訴我們真相,不是阿彌陀佛故意不跟他們見面,是他們自己有障礙。佛心清淨、佛心平等,佛與眾生是感應道交。佛看到眾生,眾生看到佛,說經、聽經都是緣。這個緣是平等的,佛對眾生是沒有障礙的,是眾生自作障礙,是往生的人“身行所作。心自趣向。”
〖亦有寶池蓮華。自然受身。飲食快樂。如忉利天。〗
“自然受身”是化生,依然是蓮花化生。
他們生活的快樂,就像忉利天人一樣。
看下面經文:
【於其城中。不能得出。所居捨宅在地。不能隨意高大。於五百歲。常不見佛。不聞經法。不見菩薩聲聞聖眾。其人智慧不明。知經復少。心不開解。意不歡樂。是故於彼。謂之胎生。】
先看下面這四句經文:
〖於其城中。不能得出。所居捨宅在地。不能隨意高大。〗
他的苦處,不如九品往生的人,可以在蓮花裡自由出入。居住的宮殿可以隨意大小,可以在空中飛行,可以停住在蓮花裡,隨心所欲。這是九品往生的人,是這種狀況。因為往生到邊地疑城的人,他有障礙。他的宮殿雖然像忉利天,但是如果他想讓這個宮殿大一點兒,不行;想讓它小一點兒,也不行。想飛也飛不起來。這和人家九品往生的,是沒法比的。人家那個是自由出入,可以隨意大小,可以在空中飛行,還可以停住在蓮花裡。邊地疑城往生的,就沒有這個了。
〖於五百歲。常不見佛。不聞經法。不見菩薩聲聞聖眾。〗
他真正的苦是什麼呢?是要在那裡住五百年。這個五百年是指人間的五百年,不是指極樂世界的五百年。我們人間,感受到這五百年的時間很長,但是在忉利天是五天,在夜摩天是兩天半。
這裡告訴大家,這個五百年是個極限,很少有超過五百年的。不到五百年就覺悟了、就忏悔了,知道自己錯了。只要知道自己錯了,認錯悔改,就立刻得自在了。
認錯就是忏除業障。我們凡夫的業障,為什麼忏除不掉?是因為不肯認錯。尤其是現在,總是喜歡把錯推給別人,把功歸給自己。
〖其人智慧不明。知經復少。心不開解。意不歡樂。是故於彼。謂之胎生。〗
這裡的“胎生”,是比喻這個人智慧少,讀的經也少。若是能夠多讀誦大乘經論,也可以幫助人開智慧。智慧開了,信心就堅定了。
必須讀經研教的人有兩種。
這裡老法師特別告訴我們,有的人不是喜歡讀經研教嘛,有兩種人是必須讀經研教的。哪兩種人呢?
一種人是負有弘法責任的人。一定要在一門深入、長時薰修的基礎之上,廣學多聞。這是一種人,讀經研教。
另一種人是想學佛,但由於對佛的經典不甚了解,他們是心不開解。就是對佛所說的真實義,不能領悟,也不能完全相信。他們意不歡樂,就是心裡有疑惑、有障礙,生不起法喜。這種人,也必須通過讀經研教開啟智慧。
看下面經文:
【若有眾生。明信佛智。乃至勝智。斷除疑惑。信己善根。作諸功德。至心回向。皆於七寶華中。自然化生。跏趺而坐。須臾之頃。身相。光明。智慧。功德。如諸菩薩。具足成就。彌勒當知。彼化生者。智慧勝故。】
〔勝智〕是指佛智、普遍智、無等智、威德廣大不思議智。
這一段經文是說,一般正常念佛往生的人,也有兩大類。
一是專修淨土,就是上、中、下三輩往生者。這是一類人。
另一類不是專修,而是修學其他大乘法門的。但是他臨終時,回向求生淨土也能往生,這就是慈舟大師所判的一心三輩,這在之前我們已經講過了。他們往生極樂世界,品位如何,完全是看他的修學功夫。
無論修學哪一個法門,都可以把他的功夫分作上、中、下三等。淨宗,上等是理一心不亂,中等的是事一心不亂,下等的是功夫成片。禅宗也分三等,上等的是照見,中等的是照住,下等的是觀照。
不管修學哪一個法門,最重要的原則就是專精。
自古至今修學大乘,回向往生的人很多。明末清初許多學《華嚴》的,比如說楊仁山居士,他是教宗華嚴,行在彌陀。江味農居士,一生四十年在《金剛經》上下功夫,他留給後人一部《金剛經講義》。他是念阿彌陀佛往生的。
這說明,淨土法門非常廣大,阿彌陀佛並不是限定你非學我這個法門不可,否則就不能往生,而是隨便你修學哪個法門,回向求生淨土,都能往生。
因此,我們遇到修學其他法門的人,應當贊歎,勸他專修,回向求生淨土。他已經用了那麼多年的功夫,你不要勸他更改,如果他改了,他還不習慣。所以他念觀世音菩薩,就勸他一直老實念下去;他念地藏王菩薩,也要勸他一直念下去,受持地藏王菩薩,回向求生淨土。只要是真正發心,希望往生之後見到阿彌陀佛,生到極樂世界,都能滿願。我們修學這一宗,誹謗別人的宗派,看輕其他法門,這都叫誹謗三寶。
這一段經文說明,如果有眾生,對佛的智慧甚至四種不可思議的智慧,都能誠信,斷除疑惑,這是信佛的智慧德能。同時又能相信自己的善根,對念佛往生法門,真正生起堅定的信心,不懷疑,肯歡喜接受,證明你的善根非常深厚。
從現在起,努力〖作諸功德。至心回向〗。
一心一意求生淨土,專念阿彌陀佛,斷惡修善,把功德回向求生淨土。
將來往生,〖皆於七寶華中。自然化生。〗
這個“自然”就是自在的意思。
西方極樂世界,距離我們居住的地方,雖然是十萬億佛國土那麼遠,但我們的神識,速度是非常之快。
〖須臾之頃〗
就是剎那之間就到達了。
到了西方世界之後,自己的“身相。光明。智慧。功德”跟等覺菩薩是相同的,沒有兩樣,也就是跟佛一樣。說明了西方極樂世界,是平等的世界,是不可思議的境界。
〖彌勒當知。彼化生者。智慧勝故。〗
這是講四土九品往生的,是智慧超勝。
智慧超勝表現在哪裡?就是不懷疑。凡是有懷疑,即是業障深重。有業障,他才懷疑。即使是凡聖同居土下下品往生,也不懷疑。對佛的智慧德能,對自己的善根,都不懷疑,這叫智慧超勝。
看下面一段經文:
【其胎生者。五百歲中。不見三寶。不知菩薩法式。不得修習功德。無因奉事無量壽佛。當知此人。宿世之時。無有智慧。疑惑所致。】
〔不見三寶〕是指不見阿彌陀佛以及極樂世界的諸大菩薩,也聽不到佛說法。
〖其胎生者。五百歲中。不見三寶。不知菩薩法式。不得修習功德。無因奉事無量壽佛。〗
這一段經文是告訴我們,生在邊地疑城是有期限的,最長不會超過五百年。
邊地的苦處是什麼呢?是“不見三寶。不知菩薩法式。無因奉事無量壽佛”。
為什麼會這樣呢?
〖當知此人。宿世之時。無有智慧。疑惑所致。〗
總結歸到業障。
“疑惑”
這個疑心,就是思惑裡的五種根本煩惱:貪、瞋、癡、慢、疑。這個“疑”稱為根本煩惱。由此可知,這個疑的障礙有多麼的大!因為這不是對一般事理的疑惑,而是對大乘佛法的疑惑,對淨土法門的疑惑,這個障礙就大了。
這一品經文,我們就講到這裡。
這一品經文的幾個要點:
第一個要點,是明了往生邊地疑城的業因。
有兩種念佛人往生邊地疑城。
第一種,有信,但信不純,他們對佛圓滿的智慧德能有疑惑。
這一類人知識分子居多。
但這類人,相信在娑婆世界,六道裡輪回是罪;往生西方極樂世界,不退成佛是福。因此能夠修習善本,發菩提心,一向專念,所以能夠往生西方。但是因為有疑惑,所以生到邊地疑城。
第二種,這一類人,對佛的智慧德能沒有懷疑,對佛非常崇敬。他們是對自己沒有信心,懷疑自己的業造得太重,能往生嗎?
因為這種人他們也很用功,修積善根,所以他們往生到邊地疑城。
第二個要點,怎麼樣正確理解佛國邊界。
極樂世界沒有邊界,這裡所說的邊界,是指凡是見不到佛的地方,都是邊地。如果我們看到邊地,依文解義,以為邊地就是極樂世界的邊緣地區,那是我們錯解了如來的真實義。
第三個要點,怎樣正確理解“於五百歲。常不見佛。”
這裡的五百年,是指人間的五百年,不是指極樂世界的五百年。五百年是個極限,很少有超過五百年的。什麼時候覺悟了,知道自己錯了,忏悔了,就見佛聞法了。
佛心清淨,佛心平等。不是阿彌陀佛故意不見他們,是往生者自己的障礙。這個障礙是什麼?就是疑惑。
今天的交流就到這裡。
感恩大家!阿彌陀佛!