很多人都想有福報,但不知從何下手,於是就很計較現世的這些情況。
比如為什麼現在很多公司對剛出校門的大學生都不大感興趣?因為他們一來不談工作貢獻,首先就問待遇。他們認為所謂的好工作就是用力少、輕松,能得高工資,其實這樣理解就錯了。
試問人家公司怎麼想?還不知道作為新人的你工作能力怎麼樣,不知能給公司創造多少利益,怎麼就能給高工資呢?
應該是不要去談待遇問題,先老實做事。等福報修到了,待遇自然就來了。
看看孔子是如何教導我們去求福報的。孔子的學生子張想學干祿,即求福報。孔子對他的請求怎麼回答呢?“多聞阙疑,慎言其余,則寡尤”。
(子張問干祿)
我們一生在社會生活當中,會有很多見聞。對這些事情,要有所選擇。“阙”即是回避,保留。可以多聞,但對聞到的有懷疑的東西要保留。不要隨便下結論,也不要到處去傳。
“慎”就是經過意地當中的選擇,對有依據的,真理性的,正面價值的言語、事情,可以言說出來,這樣就能夠寡尤,少犯過失。
再就是我們見到很多東西時,有些是對個人、社會很好的東西,但有些把握不住它近期、遠期的效果時,就得要“阙殆”。
“殆”就是有疑惑,不能肯定它是不是好的一面,你就持保留態度,然後把所見到的正面的、好的東西從行為當中表達出來,這就叫慎行其余。
這樣就能夠“寡悔”,就是少後悔。有的行為一旦做得不對會常常後悔,這就不行。但如果前面每一步都有慎重考量,就會減少後悔。
(少言寡悔)
這樣在言語上能夠少過患,少過失,行為上還少後悔,“祿”就在其中了。就等於說福祿不求自來,這裡面就蘊含著因果的觀念了。
孔子的這一段言教是告訴我們身口意三業要精勤修行,就能夠減少外在的過失與內心的後悔,這就能夠自求多福。
這“福”是什麼呢?孟子談到福有兩種:有天爵,有人爵。
什麼叫“天爵”呢?能夠行持仁義忠信,做好事不疲不厭,這就是在修天爵。修天爵,公卿大夫就能夠作高官。
人爵就是富貴,所以修天爵是談道德問題,在人爵層面是談福德問題,福祿的問題。古代的人很淳厚,就修其天爵而人爵從之。
就是不要追求到底能得多少待遇,只要去修天爵,修仁義忠信等善行。修了天爵,公卿大夫的人爵自然會來,是這麼一個意思。
那這裡可不就是談因果的觀念麼?所以通過這個因果的觀念是要我們當下的行為去修天爵,不要注重一個現世的俸祿。
這段話我們看大部分的注解都是把這個“祿”稱為俸祿,或者作官的祿。好像子張學怎麼做官,得到高官厚祿,這種解釋就是不正確了。
(觀照好身口意三業,福報自然來)
其實是通過修天爵,人爵自然而來。修天爵就會去修善業,在這個過程當中,不免要多聞多見。在這其中一定要做到阙疑阙殆。如果我們在多聞多見當中不能保留那些懷疑的,或者有危險性的,不安定的東西而隨波逐流,那不僅得不到“祿”,災禍也就來了。
那我們真的能做到阙疑阙殆麼?其實不容易,這要有智慧的辨別能力。在多聞多見當中能夠阙疑阙殆,慎言慎行這不容易。
所以孔子說修天爵得天祿,在現世觀照、守護好身口意三業就可以。等做到了修天爵,自然得天祿,就是祿在其中矣!
這是法爾自然地因果法則,這樣做了,“祿”就會現前,不是去求、去爭來的。