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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
宣化上人：末法之中，多此妖邪熾盛世間
末法之中，多此妖邪熾盛世間 宣化上人慈悲開示： “我滅度後，末法之中，多此妖邪熾盛世間，潛匿奸欺，稱善知識。各自謂己得上人法，詃惑無識，恐令失心;所過之處，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其捨貪，成菩提道。諸比丘等，不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返。雲何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法?卻非出家具戒比丘，為小乘道。由是疑誤無量眾生，墮無間獄。” 這一些個魔鬼，我在以前遇著的多了!那麼在西方人，都還不知道有這種奇怪的事情。並不是中國人信神信鬼，才有這些個;這是時間久了，這個天地間奇奇怪怪的事情多得很!“ “我滅度後，末法之中，多此妖邪熾盛世間”：釋迦牟尼佛說：“我入涅槃之後，在末法的時候，這些個妖邪多得不得了，到處都是!”我們人不能因為沒看見，就不相信;這世界上，我們沒有看見的事情多得很!要完全等到我們親眼看見，這一生看不完的。 那麼這一生看不完那麼多的事情，我們也不知道那麼多的事情了!那麼“多此妖邪”，這一些個不正當的人多得很;“熾盛世間”，就像火似的，在這個世界上燒，把所有的人都燒死了。這一些個不認識妖魔鬼怪的人，就都跟著跑了;他們就像火那麼厲害，把人都燒壞了。 “潛匿奸欺，稱善知識”：“潛”，就是潛藏起來;“匿”，也是藏匿起來;就是潛伏到什麼地方，或者他這個盡是秘密的，不叫人知道。“奸欺”，用各種計謀欺騙人。“稱善知識”，他自己稱自己就是明眼善知識，他什麼都明白。 “各自謂己”：每一個都是自己稱贊自己“得上人法”：“上人”，就是菩薩;他說他就是菩薩了。你說，這就是邪知邪見!在佛教裡頭，就算你是佛菩薩來的，你在有生之日，不能講自己：“喔，我是佛，我是菩薩，我就是羅漢!”不能這樣講的。這樣講的，這就是魔鬼了!就是這一類的人了!要等到什麼時候呢?要等到死的時候。死後不妨叫人知道，你沒死之前，不能叫人知道你是誰。你一說出來你是佛，你什麼意思?你說你是菩薩，又是個什麼意思?為什麼要說你自己是佛?為什麼要說你自己是菩薩?為什麼要稱贊你自己是羅漢?這無非叫人相信我!“相信我”，是什麼意思呢?叫人布施錢。這就是一種攀緣!若不是攀緣，你是佛，你告訴人家干什麼?你是菩薩，自己就是菩薩，你告訴人家干什麼? 講到這個地方，我以前講過，有一個太守到天台山國清寺，去訪問豐干和尚。這個太守，他叫什麼名字呢?你不要問我，我也忘了!總而言之，就是個做官的;或者是你也不一定，或者是我也不一定，沒有一定的名字。兩個人談起來了，那麼這個做官的就問豐干和尚說：“以前很多菩薩都到這個世界上來，現在菩薩也沒有了。我想見見真正的菩薩，也遇不著了!” 豐干和尚就說：“你想要遇見菩薩嗎?那我們這兒有兩位菩薩，我給你介紹，你去見啦!”“啊，你們這兒有兩位菩薩?是什麼菩薩?是不是泥菩薩?木頭雕的菩薩?”豐干和尚說：“都不是!這兩位是肉身菩薩，是活菩薩，是人的菩薩，是生菩薩!”廣東話的生菩薩，就是活菩薩，活菩薩就是人。 他說：“真的嗎?”這豐干和尚說：“我騙你?我是一廟的方丈，我對你講，當然是真的了!”他說：“那是誰啊?”“我們廟上有兩個，一個煮飯的，叫寒山;一個燒水的，叫拾得。這兩個人，一位就是文殊菩薩化身，一位就是普賢菩薩化身。兩位菩薩都在這廟上行苦行，做苦工;因為沒有人歡喜做苦工，他們就願意做去。你如果想見一見他們，很容易的，你到廚房去就見到了!” 於是，太守就叫知客僧──就是招待來賓的和尚──帶他到廚房去見這兩位邋遢和尚。這個太守到廚房一看，這兩位和尚都像現在嬉皮一樣，長頭發、長胡子，臉也不洗，身上是污濁邋遢，很不干淨的，喔，very dirty ! 但是豐干和尚說他們兩位是菩薩，他也就不敢輕慢這兩個人，於是就叩頭。 寒山、拾得兩個就問他說：“你干什麼給我們叩頭啊?”他說：“豐干和尚說你們兩位是文殊、普賢菩薩來的，所以我要向你們叩頭!” 這寒山、拾得就說：“欸，豐干饒舌!豐干饒舌!”就說這個豐干和尚真多事，盡多說話，他是太多嘴了!於是這個太守向他們兩位叩頭，他們就向後退。這向後退，不知道退多少步?不只一步，四步，幾百步也不一定的;退、退、退到山上了，這後邊就是石巖。 這兩位和尚就對太守講了：“豐干饒舌!你彌陀不拜，你來拜我們做什麼?”太守說：“誰是彌陀啊?”寒山、拾得說：“這個豐干和尚就是阿彌陀佛轉世到中國來，到天台山國清寺來做方丈的嘛!你去向他叩頭好了!你不要叩我們!”當這個太守好像要入定這麼一怔的時候，這兩位邋遢和尚都退到石壁裡頭去了。在天台山有個月光巖，那個地方是寒山、拾得的隱身處;以後這寒山、拾得也沒有了。 這個太守就回去見豐干和尚──見阿彌陀佛去。回到國清寺裡一看，豐干和尚也坐那兒圓寂了。啊，他知道豐干和尚是阿彌陀佛來的，但是也看不見了，當面錯過了!死了，他才知道;那麼活著的時候，沒有人知道豐干和尚是阿彌陀佛。 所以佛來的，菩薩來的，他不教人知道的。為什麼?他教人知道，就都你也叩頭，他也叩頭，搞得他一天到晚很麻煩的，也沒有時間用功了，所以他不願意對人講的。 這是在佛法裡頭，就是佛菩薩到這世界上來的，也不能公開講，說：“我就是菩薩，我就是佛!”不能講的。若說自己：“喔，你看我開悟了!你看我就是佛啊!”這簡直的!你說這和經上這種人有什麼分別?我從來沒碰見一個人公開就承認自己開悟了。就虛雲老和尚或中國任何開悟的和尚，你問他：“是不是開悟的?”沒有人自己承認說：“喔，我是開悟的!”要是說自己是開悟的人，這在佛教裡頭那是沒有這樣子的;那除非是一個“新佛教”──美國這兒有個 new dharma(新法)。唉! 那麼“潛匿奸欺”，他說他自己是善知識;各自謂己，得上人法。“喔，我是什麼?你知道我是誰來著啊?我是彌勒菩薩來的!你知道我是誰來的?我就是觀世音菩薩!你現在知道嗎?你不要錯過機會啊!你拜我做師父吧!”就這樣子。(眾人大笑)他們不會聽中國話的，也都會聽了!“你如果不拜我做師父，你拜我的師父做師父，我給你一張戒牒啊!”(哈哈哈!)“六十五塊我傳給你一個法啊!”(眾人大笑) “詃惑無識”：可憐得很哪!可憐得很哪!這個“ 惑”，就是欺騙、迷惑，迷惑那些個無知識的人。這個我遇著的多了，不是單單這兒，這個真是遍地皆是!你說他怎麼說啊?“你要什麼的，信我這兒!我這兒有什麼什麼。我這兒有法寶，賣給你一個，一個三百塊錢。因為我對你最好，所以留給你的;如果不是對你好，這個我不給你的!我不賣，特意留給你的!”你就：“三百塊錢?好，這給師父三百塊錢，買一個法寶!”(眾人大笑)有的不只三百的，有的要拿幾千都不定的;所以這個老師的錢，喔，滿滿的! 我知道有一個，我們東北那邊有一個叫劉金童的。那時候在日本占領的時候，他的徒眾滿天下，多得很!人人都說他是什麼呢?是皇帝;將來日本退走，他就是皇帝了。人人要買大官做，這個就買個丞相，那個就買一個外交部長。你買個外交部長要幾萬塊錢，他買個丞相要幾萬塊錢;喔，那個錢多得不知多少!由關外往關內運錢，用火車來運這個錢。唉，他說這個，一般人就相信這個!可你給他講真法，說不要殺生，他不相信;不要偷盜，他不相信;不要邪YIN，他不相信。可是你若說有個什麼對他有什麼什麼好處，這樣就相信了，他就拿出錢來了。這樣子，我遇著的多了! “恐令失心”：“恐”，就是恐嚇;恐嚇你，使令你把真正的智慧都沒有了。“失心”，就是沒有智慧了，令你就迷了。 “所過之處，其家耗散”：他到什麼地方，哈，那個錢就多得很呢!什麼都來了!他到什麼地方，就把人家家庭裡所有的財產，都拿到他的腰包裡去了! “我教比丘，循方乞食”：我教化所有的比丘，依照次序，這麼順著方向去乞食。你向南去乞食，他就向北方去乞食，有的向東方，有的向西方;各有各人的方向，各有各人的處所。 那麼循方乞食，去化緣──去托缽乞食，就是托著缽到外邊去化飯吃。 為什麼要叫他化飯呢? (一)一切眾生供養出家人飯食，可以種他的福報，可以了去他的苦惱。(二)出家人自己不預備飲食，也不預備東西，到外邊化來什麼東西，就吃什麼東西。化來好的飯，就吃好的;化來不好的，就吃不好的，所以自己也沒有貪心。 “令其捨貪”：令比丘捨除這個貪心。你若自己做飯，今天做這個不好吃，我明天再做好吃的!後天做更好吃的東西，再後天做更好吃的東西，這就沒有止境。去到外邊化緣──化這個飯，有什麼東西吃什麼東西，不揀擇、不分別飲食好不好。不能說是今天化來的齋飯味道好，高興的就吃，吃到把肚子脹得大大的;明天化來不好吃的東西，就不吃了。不能這樣子，好的、不好的都一樣吃;總而言之，吃飽就算了，這叫“去貪”。 “成菩提道”：因為“君子謀道不謀食”，修道的人，只問“我這個道業成沒成就”?不管吃得好不好。所以你們到這兒來研究佛法，我告訴你們，不要知道那個吃的東西味道好不好! “諸比丘等，不自熟食”：這所有一切出家人，不立炊爨，不自己做飯吃。“寄於殘生”：就是維持這個生命，這個身體活著就可以了。 “旅泊三界”：我們人住在這個世界上，在陸地上住著，這叫“旅”;在水上住著，在船上睡著，這叫“泊”。我們現在在這個世界，就好像住到旅館(hotel)一樣，所以就不要這麼執著。三界，就是欲界、色界、無色界。 “示一往還”：這表示什麼呢?為什麼我什麼都不貪呢?表示我這一回生命結束了之後，再也不到這個地方來了!這個地方最不清淨了! 所以“去已無返”：再也不到這個地方來了。就是美國這麼樣子漂亮的廁所、漂亮的房子，也是來一次就夠了，再不要來了!不要貪戀這個廁所，廁所是臭的嘛!你貪它好干什麼?這個世界也是臭的，你不要以為這個世界是干淨的，這個世界就是個廁所! “雲何賊人，假我衣服”：雲何你做賊，盡偷東西啊?你穿著我佛教出家人的衣服，穿起來一件袍、搭起來一件衣，到那個地方，就說：“我是個法師，我可以講經給你們聽，你們大家要相信我!” “裨販如來”：就販賣如來的佛法，拿著佛法來做生意。 “造種種業，皆言佛法”：他只知道要斂財，只知道和人化緣，叫人布施給自己。卻說：“喔，這一切一切皆是佛法!你跳舞也是佛法，你喝酒也是佛法，你奏音樂都是佛法!這都是佛的八萬四千法門之一!”他講得是井井有條、津津有味。喔，你抽煙也是合佛法，喝酒也合佛法，你賭錢都是佛法;他什麼都可以，甚至於你一切一切都沒問題! “卻非出家具戒比丘”：可是怎麼樣?你叫他受戒，問：“你受了什麼戒了?你受了具足戒了嗎?”“什麼叫具足戒啊?”不要說具足戒，五戒他都不懂，八戒更不明白，十戒也不用問，更不要說十重四十八輕。所以果章到那兒問“十重四十八輕”，他怎麼能懂呢?這個“卻非出家”，可是他就不是一個出家受了具足戒的比丘。“為小乘道”：他就為這一小點攀緣心，和人拉攏社會的關系，這叫“行小乘法”。 “由是疑誤”：因為這個，他就有很多被人疑惑的地方，他自己也不明白，所以說疑誤“無量眾生，墮無間獄”：本來人家想學好的，你說遇著這麼一個糊塗師父，就是前邊講那個“懵懂傳懵懂，一傳兩不懂;師父下地獄，徒弟往裡拱。”這樣子，都墮無間獄了! 什麼叫“墮無間獄”呢? 無間獄，就是“無間地獄”，沒有間斷的。一個人在這個地獄裡也滿，多人也滿;一個人在這個地獄裡頭，沒有空余的地方;多人在這個地獄裡頭，也不會擠迫，也沒有空余的地方，這叫“無間地獄”。在這無間地獄裡，永遠都不會出來的，所以這是痛苦的，是很危險的! 恭錄自《大佛頂首楞嚴經》淺釋
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