佛就是覺者,最徹底的覺悟者。一切眾生在迷惑之中,尚未覺悟,可是都已經具有如來的智慧和功德,這是在釋迦牟尼佛之前,沒有任何人說過的。
中國人讀四書五經,老子《道德經》,諸子百家,都沒有這樣的語言。老子是恍恍惚惚的有這麼點體會,說道:“恍兮!惚兮!其中有物,吾不知其誰氏之子,象帝之先。”所以老子就比孔子高了。
“唯以妄想執著不能證得”。一切眾生都有如來的智慧功德,怎麼當前你不顯出來呢?鳥還要吃蟲子啊!蟲子還要被鳥吃呀!你們不都是佛嗎?這是為什麼呢?就是因為妄想執著的障礙,對於自身本具的智慧光明種種功德之相,不能證得。很簡單,就這四個字:“妄想執著”。因為妄想,妄就是虛妄,就是錯誤的。
近代大科學家愛因斯坦說:“物質、時間、空間,都是由於人類的錯覺。”咱們這個“妄想”對“錯覺”,天然的對子。形容詞對形容詞,名詞對名詞。這是愛因斯坦所說,物質是由於人的錯覺。佛教則說由於妄想,因心在妄動,才看見萬類萬物。
我們不但有妄想,而且執著。堅持所見,搞什麼就著什麼,抓著什麼就粘在什麼上頭,擺脫不開。執是堅持,著是粘住。妄想是錯誤,執著是堅持錯誤。由於妄想與執著,所以眾生就不能證得。本有的佛性、本具的智慧德相完全顯不出來。
本師釋尊以上的開示,道破了宇宙的玄秘,也道盡了宇宙的玄秘。這是十方如來的心髓,是三大藏教的源泉,一切經論,一切修行法門,莫不從此推演而成,因此這是聖教的基本。一切法門的出發點,也即是一切法門的歸止。一切莫不從此語流出,一切也莫不流歸此語。
一切眾生,蠢動含靈,平等平等,同具如來智慧德相,也即是同具佛性。佛性即是妙明真心、法身如來、真如、實相等等。所以經雲:“心佛眾生三無差別。”無差別者是本體,凡事有體有相有用,在本體上無差別,可是在相用上就有差別。
如來離妄,所以成聖。眾生執妄,沉淪六道,雖然本具佛性,依舊昏迷不覺,若欲轉凡成聖,只在遠離“妄想執著”。眾生墮在妄中,堅持不放,膠粘繩縛,雖然本有法身,可是法身的神妙相用,無法顯現。
更嚴重的是,自有佛性,不能認識,不敢相信,如《首楞嚴經》所說,自己本來有頭,可是偏偏認為自己無頭,四處狂走,另覓自頭。所以學佛首先須認識,自頭從未丟失過,何須“頭上安頭”?(《心聲錄·佛法的基本與要徑》,黃念祖著,中國書籍出版社)