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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：大乘無量壽經指歸（16-20集）
大乘無量壽經指歸 (第十六集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0016 請掀開經本，從第十六頁看起： 【大經合贊雲，依此經發菩提心，一向專念，方得一心不亂故，不能專念，決難一心故。】 《大經合贊》就是《無量壽經》，《合贊》是夏蓮居老居士編的，依經論古德對於這部經、這個法門的贊歎，當中有這樣的幾句。『依此經發菩提心』，發菩提心前面已經介紹過，「依此經」最重要的是依阿彌陀佛四十八願，將佛的願做為自己的本願，這個感應非常不可思議。再遵守佛在經上給我們的教訓，『一向專念』，一個方向、一個目標，專求往生西方極樂世界。心念專一，當然要把世緣放下。念佛人為什麼不能得一心不亂?實在講是放不下。為什麼放不下?沒看破。所以，看不破放不下就決定不能得一心，得一心一定要看破要放下。不能專念，決難得一心，專就是專而不雜。古德有說，念佛，不僅是念佛，實在上講，修學任何一個法門，如果夾雜就不能成就;要想成就，一定要做到不懷疑、不夾雜、不間斷，才能夠有成就。 第四段就講到此地，我們看第五段「所被根器」。這段裡面是要說明，這部《大乘無量壽經》是哪些對象可以修學的、可以接受的，在這一段裡面來討論這個問題。 【疏鈔雲，前三非器，謂無信者，無願者，無行者，反是皆器。】 這是蓮池大師為我們說的。『器』就是根器，也就是我們現在人所講的條件，哪些人有條件往生西方極樂世界。蓮池大師說了，他說除了三種人以外，都能夠往生，都是本經所說的往生之人。哪三種?第一種是他不相信，這種人決定不能往生，不相信的。第二種，雖然相信，他不想去，這個也不能往生。第三種，他雖然也信也願往生，不肯念佛，不肯依照經典教訓去奉行的。經上教我們要做的，一定要認真、努力去做到，叫我們不能做的，我們決定遵守，不要去做，這才叫做依教奉行。所以這三個條件，信願行三個條件具足，決定往生;這三個條件不具足，缺少一個也不能往生，這是必須知道的。信願行這三個字含義都很深、都很廣，全經幾乎字字句句都離不開這三個原則。 我們看第二段： 【疏鈔雲，又復世人，雖行眾善，於彼佛土，無信行願，亦名非器。】 我們先看這幾句，這段裡面是有兩個意思。前面來說是世間人，世間實實在在是善人，有德行、有操守、有學問，有善心善願幫助社會、幫助大眾，這是我們世間非常景仰的大德。但是他不相信佛法、不相信淨土，所以信願行這三條他都缺乏，就像前面講的無信、無願、無行，這個不是淨宗度脫的對象。這些人修世間的善法，他的果報在三善道，他往生，也有很好的瑞相，譬如說預知時至、沒有病苦，很自在的走，甚至於走的時候也有天樂盈空，也有很多的瑞相。那些天樂是什麼?如果他生天，天人來迎接，天人身上也有香氣，所以你也會聞到香、也會聽到天樂。但他那不是生西方極樂世界，是生欲界天、色界天，他生天了。如果是在人間，那他得大富貴，在人間是大富長者，果報都非常的殊勝。假如『雖行眾善』，裡面夾雜著貢高我慢、忌妒瞋恚，要夾雜這種念頭在裡面，他就到阿修羅去，這也是人天阿修羅，福報也非常之大。總而言之，他生三善道，他不能夠生淨土。再看後半段： 【雖有諸過，於彼佛土，有信行願，亦名為器。】 這一段講的是，雖然這個人在世間不是善人，甚至於是惡人，人人都討厭的人，但是他對於淨土相信，他具足信願行，這樣的人他也能往生。他這個往生叫悔罪往生，他忏悔。諸位要想想，具足信願行，罪障就忏除了;沒有信願行，天天拜什麼忏也沒有用處，那是假的。一心向往淨土、一心想見阿彌陀佛，這一念就把所有一切的罪業都忏除，他心裡有佛，沒有別的東西。所以對於造諸罪過的這些眾生，我們也不能夠輕視於他們，往往這些人忏悔往生，品位也不可思議。像我們在《觀無量壽經》看到阿闍世王，他造的是五逆十惡罪，要依照經典來說，他如果要是沒有忏悔的話，決定墮阿鼻地獄。殺父親、害母親、出佛身血、破和合僧，他干的是這些事情，《大藏經》裡面有一部叫《阿闍世王經》，釋迦牟尼佛講這個人。這個人臨終的時候忏悔，他在臨終時候才忏悔，忏悔念佛往生淨土，他是上品中生。我們怎麼想都想不到，他的品位會那麼高!那個品位是忏悔的力量，誠心誠意忏悔，品位一下就拉高了。這也是告訴我們，對於造作罪業的人不能輕視，而且應當幫助他，給他做好的增上緣，也就是你要幫助他學佛、幫助他念佛求生淨土，這才是菩薩、才是真正善知識。 第三段是： 【觀經四帖疏曰，如來說此十六觀法，但為常沒眾生，不干大小聖也。】 我們先看這一段。這是善導大師說的，大師是我們淨土宗第二代的祖師。淨宗的祖師跟其他宗派的祖師不一樣，其他各宗都是祖祖相傳，一代傳一代，甲祖師傳給乙，他是一代傳一代傳下來的，唯獨淨土宗沒有。大家很熟悉的，像禅宗是衣缽相傳，一代傳一代，淨土宗沒有。淨土宗是民主的，是後世大家公認某個法師，他對於淨土自己的修持，以及對於淨宗的弘揚，成績非常優異的，尊他為祖師。所以，淨土宗的祖師是大家推選的，不是相傳的。像東晉慧遠大師，這是我們淨土宗第一位祖師，淨土宗是他發起的，從他開端，他是淨土宗的初祖。慧遠到善導，當中相隔大概有三、四百年的樣子，差不多有三、四百年。當中如果沒有這樣的人，就不選了，必須真正有這樣的人出現，才選他為祖師。像我們近代印光大師，他自己是專修專弘，近代佛門裡面，無論出家、在家，尊稱他為祖師，他是第十三代。所以，淨土宗每一代的祖師，都是後人、後世把他選上去的，推崇他。 善導大師對淨宗的貢獻實在講非常之大，特別是對於日本與韓國。因為他出生在唐朝，隋唐時代，日本人派了許多的出家人到中國來留學，把佛法從中國傳到日本。日本人的性格保守，而且對這些法寶非常重視，比我們中國人重視多了。所以中國有許多失傳的這些經論、古大德的注疏，在日本都能找得到。像法相唯識宗的經論、窺基大師的注疏，在中國失傳了將近一千多年，這一千多年，換句話，從宋到清朝中葉，中國人研究法相都在摸索。一直到清朝末葉，同治、光緒年代，楊仁山在日本，從日本經典裡面看到中國所失掉的東西全在日本，這才從日本再拿回來。他很難得，把自己的房子捐出來做刻經處，金陵刻經處，把中國歷代遺失的這些重要的注疏，都在金陵重新刻版流通。所以民國初年，法相唯識一度曾經很熱鬧，就是這批東西我們又看到了，失傳的東西又得到了。善導大師對日本人影響非常之大，所以日本的淨宗注疏，像《無量壽經》的注解，古注有二十多家，都很有名的。而在中國，《無量壽經》的注解只有兩種，跟日本人比相差太遠了。 他老人家在《觀無量壽經》注解，他的注解名字叫《四帖疏》，把全經分為四卷，一帖就是一卷，這段話非常重要，與中國古大德的講法不一樣。在以往，以往是指唐朝以前，隋唐以前的事情，一般大德們認為，九品往生，上三品大概是菩薩去往生的，也有人說前面四品，就是上上、上中、上下、中上這四品，是菩薩去往生的。再往下，就是阿羅漢、聲聞、緣覺去往生的，由這些大修行人去往生的。而凡夫去往生，只能夠生到凡聖同居土的上中下三品。這種說法流傳很久，影響也相當的深遠。善導大師不同意這個講法，他這個說法給我們修淨土的同修，的確在精神上是大大的振奮起來，令人振奮! 『如來說此十六觀法』，《十六觀經》重要的就是講修淨土的方法，十六種方法。十六種前面十二種是「觀想念佛」，從第十三觀叫「觀像念佛」，最後第十六觀就是「持名念佛」。所以，《彌陀經》跟《無量壽經》上所主張的持名，都是在十六觀的最後一段，也是十六觀之一。由此可知，《十六觀經》講的方法非常完備。在這個地方我們必須要能體會到一點，佛法有些地方跟世法相同，在世法總是把最好的東西放在後面，愈是在後面墊後的，都是最好的。像舞台上的表演，所謂壓軸戲，那是最好的。有些人來聽戲，前面他不聽，專門到最後這一場他才來，他來聽最精采的。佛法也是如此，最好的法門一定放在最後。譬如我們在《華嚴經》上看到，善財童子五十三參，最後第五十三是普賢菩薩十大願王導歸極樂，這是五十三參的壓軸戲。我們在《楞嚴經》裡看到二十五圓通章，二十五位菩薩，觀音菩薩跟大勢至菩薩兩個人擺在最後，沒有按一般順序擺。按順序的是普通法門，不按順序，挑出來放到最後叫特別法門。 這個二十五圓通，它的順序是六根、六塵、六識、七大，是這樣安排的。前面六根、六塵、六識，這三六十八，加上七大，二十五，七大的順序是地、水、火、風、空、見、識，是這樣的順序排的。按順序，觀音菩薩是耳根，應該在第二位，六根在前面，六根第一個是眼根，第二個是耳根，應該擺在第二;他沒有，他拿出來，擺在最後。如果是大勢至菩薩，大勢至菩薩是根大，念佛是根大，地水火風空見識，這個根大就是見大，他應該是在識大的前面。識，是彌勒菩薩代表的，彌勒菩薩代表唯識，應該擺在彌勒菩薩的前面，他是第二十三，彌勒是二十四，應該是這麼排列的。可是他的排列顛倒了，彌勒菩薩排在前面，大勢至排到後面去了。所以你仔細去觀察，二十五圓通章裡頭是兩個特別法門，不是一個，大家一般習慣都注意到，看到觀音菩薩，把大勢至菩薩忽略掉了，這是個很大的錯誤。 也許有人問，念佛這麼重要，為什麼不把念佛擺在最後?觀音菩薩擺在二十四，大勢至菩薩擺在二十五，那不就很好了嗎?那個擺法不行。為什麼?是照我們娑婆世界眾生根性來安排的，娑婆世界眾生六根是耳根最利。你看文殊菩薩揀選圓通，「此方真教體，清淨在音聞」，娑婆世界眾生耳根最利，觀音菩薩是代表耳根，所以他一定要放在最後。大勢至菩薩這個念佛法門，不見得是對娑婆世界，他是對盡虛空遍法界，所以他擺在最後。他擺在最後是對盡虛空遍法界來說的，觀世音菩薩擺在最後，是專門對我們講的。所以，這兩個特別法門，它表法的用意非常之深。這是說明跟古大德的看法完全不相同。 『但為常沒眾生』，這句話就說明，專門為六道眾生。這個「沒」就是頭出頭沒，生死輪回。佛說這十六種觀法、說念佛往生的法門，是為六道生死凡夫而說的。『不干大小聖也』，大是菩薩，小是聲聞、緣覺，與他們不相干!他們聞到這個法門往生的是附帶的，最主要的是度六道生死凡夫。這是善導大師的講法，跟古人講法不一樣。我們從歷史、傳記裡面來看，傳記上有說，善導大師是西方極樂世界阿彌陀佛化身來的。既然如此，這個話就是阿彌陀佛親自所說的，我們怎能夠不信!在歷史上，為大家所周知的，阿彌陀佛化身有三位，第一位就是善導，第二位是永明延壽大師，這是以後淨土宗第六代的祖師，第三位就是國清寺的豐干和尚，跟寒山、拾得同時在國清寺的，國清寺還有個豐干和尚，以後知道他是阿彌陀佛再來的。這是比較上著名的，佛菩薩常常示現在世間，我們世間人肉眼凡夫不認識，不知道。眾生愈是有苦難，佛菩薩示現就愈頻繁，真正是大慈大悲，救苦救難。 【又雲，又看此觀經定善及三輩上下文義。】 『看此』，這個「此」是指《觀無量壽佛經》，善導大師在這部經裡面分做「定善」、「散善」兩個部分，『定善及三輩上下文義』。 【總是佛去世後，五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別，何者，上品三人是遇大凡夫，中品三人是遇小凡夫，下品三人是遇惡凡夫。】 善導大師這幾句話，可以說把我們多少的疑惑都解除了，真正是無量功德，他所說的話與經義完全相應。淨宗法門，就是佛大慈大悲普度六道眾生。三輩九品的差別在哪裡?是在我們『遇緣』不同，才有這個差別。遇緣不同，這個裡面含義也很廣。此地所講的，上三品『是遇大凡夫』，什麼叫大凡夫?發菩提心的凡夫;換句話說，他這個菩提心發的相似的菩提心，觀行的菩提心。雖不是真正的菩提心，但是確實能夠與菩提心相應。真誠心、好善好德心、大慈悲心，這三心雖然是比不上菩薩們，但是他確實有這個心，這叫大凡夫。因為他真有這個心，而且這個心與他的行、解能相應，往生的品位就高了。『中品三人』，中品上生、中品中生、中品下生，中品三人是『遇小凡夫』，他有沒有發菩提心?發了。因為《觀無量壽佛經》上告訴我們，三輩往生條件都是「發菩提心，一向專念」。雖發了菩提心，但是行小，換句話說，妄想分別執著還相當嚴重。心是發了，做不到，想做，做不到，為什麼做不到?業障、習氣障礙住了。不是說他不發心，他的確是發了心;不發心，不能往生。這是中三品往生的。『下三品』是下品上生、下品中生、下品下生，下品這三種是作惡的凡夫，造作罪業，臨終忏悔往生的。他有沒有發菩提心?有，不發菩提心，還是不能往生。臨終的時候後悔，悔罪往生的。這是講遇緣不同，這個法門遇緣不同，有三輩九品的差別。 另外一個意思，遇緣不同是我們凡夫遇到的法門、遇到的善知識、遇到的道場、遇到的同參道友不相同，也是往生品位差別不同的因素，這一點我們也應當要知道。如果遇到真正的經典，現代這個時代，在這方面我們的機會多了。在古時候，經本是手抄的，流通的數量太少了，你一生當中未必能見得到。以後雖然印刷術發明了，實在說，印刷術到普遍大概是在宋朝末年，宋朝末年、元朝初年以後木刻版本才盛行。但是刻版的成本很高，所以經典的價值不是一般普通人民所能夠買得起的，書籍貴。一直到清朝末年，印刷術進步，有鉛字排版，我們叫合字排版，比以前木刻版就更進一步。成本雖然比木刻本降低了，可是價錢還是很高。我們舉一個例子，諸位如果能到圖書館裡面去看，看民國初年那些書，你翻翻看後面版權頁上的定價。那個時候，大概民國十幾年的時候，像商務印書館出版的《辭海》，那是上下兩冊精裝，這麼厚的本子上下兩冊，定價大洋五元。大洋五元，你知道值多少錢嗎?四口之家可以過一個月很舒服的日子，一般貧窮人家的生活，四口之家兩個月的生活費用。你就曉得書本價錢之高!所以，在民國十幾二十年的時候，我們家鄉讀書的風氣比較盛，書都是自己手抄，哪有錢去買，借來抄。不像現在，現在照相制版印刷術太進步了，成本太低了。 以前說這一部《藏經》，一般人從來不會作夢說他家裡會擁有一部《藏經》，不可能的事情。《藏經》幾乎都是大的寺院，對於地方弘法利生很有成績的，才上表請求皇帝賜一部《大藏經》，那是多隆重的。現在《大藏經》不值錢了，每個人家裡都可以去買一套放在那裡，這在從前決定不可能的。所以這是遇緣不同，現在我們在這方面的緣殊勝。你說《無量壽經》九種不同的本子，我們現在都得到，而且我們把這九種本子合印成一本，可以人手一冊，這是古人想像不到的，這個緣有了。 第二個緣，你要遇到好的注疏，就是好的注解。特別是我們現代，遇到的是夏蓮居老居士給我們做的最好的會集本，這個很難得。這個本子的流通，給諸位說，也是最近十年才流通出去，以前一般人沒聽說過這個本子。注解，有黃念祖《無量壽經》的注解，他這個注解可以說是集古今《無量壽經》注解之大成。他的老師會集這部經，是五種原譯本的集大成，夏老的弟子黃老居士，他這個注解的確是集古今《無量壽經》注解的大成。你看我們現在這份資料就是他注解裡頭所引用的，我們把它名字定做「指歸」，是這部經古德常講「十方諸佛共贊，千經萬論指歸」，他所引用的這些典籍、古德的注疏。我們讀這部分東西，再加以研究、討論，不但對於修學的同修有幫助，對發心講這部經那些人幫助就更大。這是我們在此地看到，善導大師在《觀經》注解裡面這一段話。 【觀經四帖疏雲，今以一一出文顯證，欲使今時善惡凡夫同沾九品，生信無疑，乘佛願力，悉得生也。】 善導大師在這部注解裡面對於這樁事情講得很多，這是老人家的苦口婆心，幫助我們斷疑生信，建立願心。『一一出文顯證』，這個「文」就是經文，他所講的，一條一條都指出經文，明顯的證實他所說的確實是佛在經上講的意思，而不是他自己的意思，確實他是有根據的，不是隨便說的。『今以』就是叫我們現前，『今時』就是現在，『善惡凡夫同沾九品』，遇到緣殊勝，遇到真正的善知識，遇到真正修行的道場，作惡之人也能夠上輩往生。就像《阿闍世王經》裡頭所看到的，五逆十惡那是極重的罪業，他能夠上品中生，他是上輩。可見得遇緣不同是真正解答了為什麼會有三輩九品，的確與菩薩往生，與聲聞、緣覺往生不相干，都在遇緣不同。所以這個法門是平等法門。惡人遇緣要殊勝，可能他上輩往生，善人遇緣要不勝，可能在中、下品往生，緣的關系太大了。 『生信無疑，乘佛願力，悉得生也』，這三句可以說是善導大師注疏《觀無量壽經》的目的，希望幫助一切善惡眾生生信，斷疑生信，發願求生，得佛願力的加持，悉得往生，所謂是萬修萬人去。 【又於行卷偈前，開示大無量壽經之機曰，其機者，則一切善惡大小凡愚也。】 這句話正是所謂的三根普被，利鈍全收，我們看淨宗的法門，『一切善惡』是講六道凡夫，三善道、三惡道，一直到地獄眾生，『大小』是講大乘跟小乘，大乘菩薩，文殊、普賢，這是達到頂峰，圓教的等覺菩薩，從圓教等覺菩薩一直到地獄眾生，只要具備信願行，沒有一個不得往生的。足見這個法門廣大，無與倫比，佛所講的一切經論、一切法門都不能跟這個法門相比。所以這個法門是普度，沒有不度的。就是蓮池大師講，除非你不信、不願、不肯念佛，那就沒有法子。除此之外，統統得度。我們看第五條： 【合贊雲，第十八願，十方眾生，三輩眾生，皆是具縛凡夫，是其機也。】 夏老在《合贊》這段也說得好，他這個意思跟善導非常相合。『十方眾生』是指十方無量無邊諸佛剎土裡面的六道眾生。『三輩眾生』，三輩是指往生的品位，《無量壽經》上講的上輩、中輩、下輩，就是《觀經》上講的九品。九品往生的眾生，『皆是具縛凡夫』，具縛凡夫就是沒有斷煩惱，一品煩惱都沒有斷。『是其機也』，可見所度的對象的確是凡夫，這就是說明我們人人有分。上品上生我們有沒有分?有分。我們今天遇的緣好，可以說是統統具足，問題就是我們相不相信?我們明不明白?信、解、行、證，頭一個是我們能不能理解，明不明白經義，然後問你相不相信;真正明了，能夠相信，那就照做! 古大德這些說法雖然不太難懂，可是真正去體會也相當不容易。我在講大經的時候，我用另外一個方法來講，大家比較上好懂多了。我這個說法，《無量壽經》你明白了、理解了，你也念熟了，你要去照做。你要是完全都做到，百分之百做到，你往生一定是上品上生。如果你不能百分之百的做到，你能做到九成，就是你可以做到百分之九十，你就上品中生。百分之九十做不到，我可以做到百分之八十，你就上品下生。這樣逐漸往下遞減，減到最後下品下生，你至少要做到兩成，兩成都做不到，往生靠不住!我這個講法你們想想有沒有道理?我這個比古人講法簡單容易懂，要做到，不做到不行! 身、口、意是造業的工具，所以《無量壽經》一開端，就把總綱領、總原則教給我們，「善護口業，不譏他過，善護身業，不失律儀，善護意業，清淨無染」，總綱領，經裡面所講的那些教訓，那是細解。我們要真做才行，因為那裡是淨土，「心淨則土淨」。所以有信有願還得有行，行是什麼?總綱領就是這三句，你身口意三業清淨，三業清淨了，當然往生。有信有願，三業不淨，還是不能往生，這個是必須要知道。所以我勸大家讀經，為什麼叫你讀三千遍，讀熟。就是你起心動念，對人對事對物，你要想說話、要想做，你馬上就想到經上教給我這麼做的。這個樣子你才能相應，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，才不會做錯。經不熟不行，經不熟，境界現前，往往自己做錯事情自己不知道。這是凡夫有分，我們是凡夫，努力把經典的教訓去做到，你能夠做到個十之八九，你就是上品往生，上輩往生。 【復雲，如元曉雲，四十八大願，初先為凡夫，後兼為三乘聖人，故知淨土宗意，本為凡夫，兼為聖人也。】 這後面一段，是元曉大師講的，元曉師有《無量壽經》注解。他這個說法都是宗善導大師的意思。『四十八大願，初先為凡夫』，主要的就是要度六道罪苦眾生，六道眾生非常可憐。『後兼為三乘聖人』，三乘聖人說實在話，最低限度他已經超出六道，阿羅漢、辟支佛都超越六道了。雖然還有苦，不像六道這麼苦，完全不相同，分段生死苦沒有了，不會造這些善惡的業，不會造了。他們遇到這個法門，成佛快，遇不到這個法門，成佛慢，畢竟都還是有期限的，不像我們六道凡夫，六道凡夫要想成佛是遙遙無期。證得小乘初果，那就是真的入了佛門，就有時間性，他是證得了位不退，絕對不會退墮到凡夫。小乘初果，天上人間七次往來，就出六道，所以說他們是有期限的。我們沒有證初果之前，遙遙無期，這是非常可憐。諸佛如來大慈大悲，開淨宗法門，就是來幫助我們的。『故知淨土宗意，本為凡夫』，『兼』是附帶，附帶為這些大小聖者。 【彌陀疏鈔曰，又起信因緣分疏明信位初心，有四種機，以禮忏滅罪被初機。】 『被』這個字要念破音字，古時候因為字少，有很多字通用，這個字在此地跟現代挑手邊那個「披」字是一樣的，也念「披」。 【以修習止觀被中機，以求生淨土被上機，初謂業障眾生，中謂凡夫二乘，是知淨土是大乘菩薩所修矣。】 這一段蓮池大師真的是很用了一番心思，如果自己這麼說，不免外面人有譏嫌，說你是修淨土、弘揚淨土，都是自己誇自己，在中國人常講的「老王賣瓜，自賣自誇」，免不了譏嫌。引用《起信論因緣分疏》裡頭一段話來說，這個說得好。『信位初心』，十信位初發心就是初信位，初信位初發心的四種不同的根機。諸位要知道，這四種都是屬於初發心的，初發心裡面，根機有厚薄不相同。『以禮忏滅罪被初機』，這就是根性最低的、最下等的。我們在現前佛教裡面來觀察，「禮忏滅罪」的多，太多了，到處都盛行，這是初學佛的下根人。中根的人『修習止觀』，學禅、學教，「止觀」把禅跟教都包括在其中。教裡面，像學天台的、學賢首的、學三論的、學法相的，都包括在止觀之中，這是中根，中等根器的。『求生淨土』的，這是上等根器的，為什麼?往生不退，一生成佛，這種人不是上上根機，誰是上上根機! 禮忏滅罪不能了生死、不能出三界，這個要知道。實在講，天天禮忏求消災滅罪，災真的消了嗎?罪真的滅了嗎?我們冷靜去觀察則未必!諸位細細去觀察就曉得，不必多說了。參禅、學教，參禅不但開悟不可能，這是倓虛大師所說的，我們在《念佛論》裡面所看到的。他說他老人家一生當中，不但沒有見過參禅開悟的，聽都沒有聽說過。他說參禅得禅定的見過，也聽說過，得禅定的，沒有聽說有開悟的。不開悟就不能解決問題。禅定功夫淺深次第差別很大，而一般得禅定的，雖然講得禅定，實際上他得到的是什麼?叫未到定，是有一點定，但不是真正的初禅;如果真的得初禅，他將來生初禅天、生色界天。初禅是什麼樣的功夫?你要懂得，初禅脫離了欲界。欲界裡面五欲，財色名食睡，這個五欲他確實沒有了，不但在事上沒有，心裡頭念頭都沒有。這個沒有了，不是真的沒有，是他的定功伏住，定心是清淨的，這些東西不起現行。這樣深的定，才生初禅天。如果說他能夠入定，一盤腿面壁可以入定一個星期、半個月、一個月再出定，出定之後，財色名食睡還沒有完全放下，他的功夫就叫做未到定。這樣的功夫，如果是五戒十善修得好，再加上心量很大，慈悲喜捨四無量心，他在欲界裡面，他能夠生到夜魔天、兜率天、化樂天、他化自在天，這是他們的去處。往生的瑞相也好，也是預知時至、沒有病苦，他有禅定，他怎麼會有病苦?他往生的時候天人來迎接，這是生天的，不能出三界。 學教的，學教能不能斷煩惱、開智慧?還是在止觀功夫。你能不能伏住煩惱?能不能大開圓解?世出世間一切法都能通達?我們也沒有聽說過。總而言之，都比不上老實念佛。你別看那個老實念佛的人，你問他什麼都不知道，甚至於字都不認識一個，人家往生能夠站著走、坐著走，那叫上根人。他這一生往生不退，就成佛了，這是我們必須要知道的。佛門當中所說的上上根人，絕不是講世間聰明智慧人，世間聰明智慧，我們佛門裡面稱做八難之一，八種障難!世智辯聰是八難之一，在兩種障裡面，這種人叫所知障，所知障太重。煩惱障重，煩惱障還好破，所知障不好破。 底下結論，『初謂業障眾生，中謂凡夫二乘』，參禅、學教的確實是凡夫二乘。凡是發心老實念佛，求生淨土的，給諸位說，都是大乘菩薩。你只要一發這個心，現在還沒有到西方極樂世界去，諸佛贊歎你、菩薩恭敬你。因為菩薩知道，你不久就成菩薩、成佛了，他怎麼不恭敬!這是我們應當要曉得的。 【彌陀要解。】 這是蕅益大師講的。 【謂持名，法門深妙。】 『持名』就是我們講的老實念佛，這是大勢至菩薩在圓通章上所講的「都攝六根，淨念相繼」，就叫做持名。所以諸位千萬不要誤會，持名就是我們一天到晚拿著念珠，阿彌陀佛阿彌陀佛，這叫持名。這樣去體會，是自己錯會了意思，你沒有深解義趣。持名，持是接受，這一句名號功德不可思議，多少你要能體會到一些，理論、方法、境界你要明了，完全接受，依教奉行，這叫持、這叫受。持是保持，不能夠失掉。 『法門深妙』，因為這一句名號是整個佛法的大總持法門，也就是整個佛法的綱領。受持一句名號，就是受持圓滿的《無量壽經》，名號是題目，就好比文章一樣。所以「法門深妙」。 【破盡一切戲論。】 『戲論』是指的經教。你抓住這個總綱領，下面可以不必再提，原理原則掌握到，所有一切經教、法門都是戲論。 【斬盡一切意見。】 『意見』是講禅宗。這兩句就是持名這個法門超越宗門、教下，所以叫深妙! 【唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流。】 哪些人懂得?哪些人真正做到了執持名號?馬鳴菩薩、龍樹菩薩、智者大師、永明大師，他們這些人念這一句阿彌陀佛，是執持名號。 【徹底擔荷得去。】 『擔荷』是承擔的意思，他們能夠承擔，徹底承擔。這個意思也就是我們剛才所講的遇緣不同，他們遇的緣勝。他們能夠承擔的，我們能不能承擔?這要問自己，剛才講了，你把《無量壽經》百分之百的做到，你跟他們一樣。什麼叫承擔?做到了!把《無量壽經》變成自己的信、願、解、行，這叫「徹底擔荷」。所以，經不是念念就完了，名號也不是掛在口裡念念就算了，不是!一句名號就是一部《無量壽經》，名號一提起，整個經典裡面的道理、方法、境界，阿彌陀佛的教訓，統統能現前，這叫受持名號。這個叫法門深妙，真的深妙，不是假的。你不懂這個道理，不是這樣修法，那怎麼會相應? 馬鳴、龍樹是印度的菩薩，都是地上菩薩，初地菩薩，智者、永明是佛在中國化身的。智者大師，傳說當中是釋迦牟尼佛再來的。永明，剛才說過了，阿彌陀佛化身再來的。近代我們曉得印光大師是大勢至菩薩化身來的。這些不是普通人，是我們的榜樣、是我們的典型，我們學佛應當向他們學習。 今天就講到此地。 大乘無量壽經指歸 (第十七集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0017 請掀開經本，第十八頁，從第六行看起。第八小段： 【如來不思議境界經雲，菩薩了知諸佛及一切法皆唯心量，得隨順忍，或入初地，捨身速生妙喜世界極樂淨佛土中。】 這是經上講的。『菩薩』是指十方世界的菩薩，『了知』就是遇緣殊勝，才能夠明了，知道『諸佛及一切法皆唯心量』，這個意思就是《華嚴經》上所講的，一切法唯心所現，唯識所變。因為識，這裡面差別就太大了，從菩薩到惡道眾生，心量大小就不一樣。心量小的，他現的境界就小，要用現代科學家所講的話我們就很好懂，所謂二度空間，那就很小，他的生活范圍很窄小。心量大一點的，像我們人道則在三度空間。如果心量更大的，就可以到四度空間、五度空間，他們那些境界，我們凡夫是無法想像得到的，佛經上常講不可思議。 空間，究竟有多少度數?要是從佛法大別來分，佛法講十法界，十法界外面還有個一真法界，這是大分，十一個完全不同的境界。可是事實上，不止如此，每一界裡面又不曉得分多少界!天台家講十法界，每一法界裡面又有十法界，所以一百法界。這一百法界裡頭，每一界又有一百法界，這是事實。我們怎麼曉得?每個人心量都不一樣，你就曉得，宇宙當中有多少眾生，就有多少不同的空間。這是近代科學替佛法加了注解，讓我們對於佛法裡面講的「一切法皆為心量」這樁事情，我們知道得更清楚。 真正的成就，必須要超越十法界，那才算真正的成就。要想超越十法界，先要知道這十法界怎麼來的，也就是說現在科學家雖然發現、證實有許多不同的空間存在，但是這不同空間怎麼形成的?科學家不知道。佛告訴我們，這是一切眾生的妄想分別執著變現出來的。原本的法界，就是原本的空間是一個，叫一真法界。因為心量不同，把一真法界變現成許多不同因次的空間，在佛法講，變成無量無邊的法界。由此可知，空間跟時間都不是真的，時空不是真的，時空裡面所有一切的現象，當然也不是真的。這樁事情諸位如果細心能體會的話，是很有趣味的事情，真正如《金剛經》上所說「一切有為法，如夢幻泡影」，確實是如此。 空間可以突破，正是宗門古大德所說的粉碎虛空，在我們以前聽到粉碎虛空，好像是形容的，虛空哪有可能粉碎?現在我們知道，確實虛空不是真的。我們從日常生活當中，實在講如果細心，也能夠體會得到。譬如我們每天晚上睡覺會作夢，夢中的境界就是不同因次的空間。當我們醒來的時候，夢中的虛空也沒有了，虛空真的粉碎了。還有一個，定中的境界，定中跟夢中完全不相同，定中境界也是不同因次的空間。我們從這個地方可以體會到，所謂四度空間、五度空間、六度空間確實存在，實在是我們平常太粗心，沒有細心去想到這些事情。然後才曉得，時空也是唯心所現之物，唯識所變。要怎樣突破?一定要把妄想分別執著斷掉。因為不同因次的時空，就是妄想分別執著變現出來的東西，幻相!離開一切妄想分別執著，無量因次的時空都突破了，超越十法界，這樣才能進入到一真法界。在佛法修學裡面這才算是成就，沒有離開十法界，算是小成就。在六道裡面不能算成就，超越六道，聲聞、緣覺、菩薩，在十法界，算是小成就;超越十法界而契入一真法界，那是真實的成就。在這個情形之下，佛法裡面講就是成佛，所謂明心見性，見性成佛。 菩薩成佛之後，這個時候所成的佛是分證佛，並非究竟圓滿佛，是分證佛。他具足大慈悲心，他還會回到十法界來，這我們常講「倒駕慈航，普度眾生」。他再進入十法界、進入六道，他很自在，他進出很自由，他想來就來、想去就去，來去自由。他來做什麼?不外乎兩樁事情，一個是自行，一個是化他。在這個境界裡面，自行化他是一樁事情，不是兩樁事情。沒有離開十法界，自行化他是兩樁事情，契入一真法界，自行化他是一樁事情。眾生難度，這是《地藏經》上所說的，尤其是我們娑婆世界，眾生剛強難化。他要到這裡來示現，『得隨順忍』，隨順忍就是普賢菩薩十願裡面講的「恆順眾生，隨喜功德」，才能夠與六道眾生和光同塵。能跟這些人相處，以種種善巧方便來啟發眾生，幫助他覺悟，幫助眾生破迷開悟，這就是隨順忍。『或入初地』，實在講，隨順忍就是初、二、三地，這就是隨順忍。『捨身速生妙喜世界極樂淨佛土中』，這一句是說，他要不在六道度化眾生，先成就自己圓滿的智慧德能也好，然後再倒駕慈航，度化眾生就更方便。到哪裡去成就?到西方極樂世界，這個地方講「妙喜世界」，就是極樂世界。他們可以到極樂世界先去成佛，成了佛再到六道裡面來度化眾生。這意思就是說，以菩薩的身分來度化眾生可以，到西方極樂世界成了佛之後再回來度化眾生，也可以。我們再看底下這一段： 【彌陀疏鈔雲，故知念佛，菩薩之父，生育法身，乃至十地始終，不離念佛，何得初心自足，不願往生。】 這是蓮池大師苦口婆心，勸勉我們一定要修學這個法門，唯有這個法門，才能幫助我們在一生當中圓滿的成就。他這也是引經說的，經上講的。念佛比喻是『菩薩之父』，父母是能生，取這個意思，子女是所生，取能生的意思。『生育法身』，我們法身慧命，是得自於佛菩薩教誨而來的。而佛菩薩教誨，在無量法門當中，實在說念佛是第一法門。這是前面我們讀過的，念佛是接引上上根人，不是上上根人他不相信。這個事情亦不能勉強，因為這個事情是無量劫的善根福德在這一生當中成就了，他要是沒有成就，什麼人都沒有方法勉強叫他成就，這是不可能的事情，這一點我們應當要清楚。接觸到淨宗經教，就能夠深信無疑，發願求生，老實念佛，這就是上上根性的人。生到西方極樂世界，即使是下下品往生的，西方極樂世界是一真法界，契入一真法界就證法身。所以到西方世界往生的這些人，他們證得的法身，實在講不是自己的功夫，他的見思、塵沙煩惱都沒有斷，他怎麼能證法身?證得法身，在一般教下所說的，必須要斷見思煩惱、塵沙煩惱，再破一品無明，才證得一分法身。我們帶業往生的，沒到這個程度，所以這個證得法身是阿彌陀佛本願威神的加持，這是在所有一切法門裡面最快速、最穩當的方法。 底下這句很重要。『乃至十地始終，不離念佛』，這一句是《華嚴經》上所說的。十地菩薩沒有問題了，《華嚴》是圓教，十地菩薩，四十一品無明已經破了三十品，他們的智慧、德能跟如來果地上已經很接近。這個時候，對於念佛往生淨土這個法門絲毫懷疑都沒有，普賢菩薩一提醒，他們真的發心，真正的老實念佛。「十地始終」，始是初地，終是等覺，總共是十一個階位，從初地到等覺，這始終，不離念佛，怎麼可以輕視念佛法門!『何得初心自足，不願往生』，這是蓮池大師責備的話，也是感歎的話，實在講這一類的人太多了。初心是指初發心，他去學教、他去學禅、他去學密，就是不肯念佛。他也很認真、也很精進，說實在話，第一法門他捨掉了，去求第二、第三、第四，這就是善根福德不足，沒有大善根、大福德，這是《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這些人就是善根福德因緣不足。 【要解雲，上上根不能逾其阃，下下根亦能臻其域。】 這是蕅益大師對淨宗的贊歎，淨宗攝受眾生之廣，可以說是任何一個法門不能相比的。此地所說的『上上根』，是指大菩薩，像文殊、普賢、觀音、勢至，這些等覺菩薩也『不能逾其阃』。「阃」是門檻，在美國看不到，美國的門沒有門檻。但是到中國大陸去觀光旅游，諸位要是去看那些古老的建築有，那門檻很高，大概有一尺多高，要很大步才能跨過去。阃就是門檻，門檻表示范圍，就是上上根等覺菩薩，也不能超過淨土的范圍。這是我們在《華嚴經》上明顯的看到文殊、普賢發願往生，華嚴會上十地菩薩始終不離念佛，就證明，上上根沒有辦法超越淨宗的范圍，還是要念佛求生淨土，他才能圓滿成就。 這個地方講的下下根，是指地獄眾生，五逆十惡，阿鼻地獄的眾生，這是墮落極下位子。他要能遇到這個法門，一念忏悔，求願往生，也能得生。你就想想看，這個法門它攝受眾生之廣大，的確任何經論、任何法門都不能跟它相比。所以九法界眾生，尤其殊勝的是平等得度，這是很不可思議的，所以是真正難信之法。這個法是平等法，平等得度，生到西方極樂世界平等成就。西方世界雖然說有四土三輩九品，但是它是平等的，它跟一切諸佛剎土不一樣。一切諸佛剎土四土三輩九品不平等，像我們現在住這個世間，這是釋迦牟尼佛的剎土，釋迦牟尼佛也有四土。我們今天生在凡聖同居土，但是釋迦牟尼佛的方便有余土，我們見不到，釋迦佛的實報莊嚴土，我們也見不到。不像西方世界，西方世界四土九品統統在一起，全都見到了。這就是平等的成就，很不可思議。 這兩句是說明淨土法門的廣大，普度九法界一切眾生。條件只要眾生肯信，能信能願，肯老實念佛，統統都得度。末後這一條： 【彌陀疏鈔謂此法門為，盡攝利鈍諸根，悉皆度脫。】 『盡攝』是一個都不漏，利根指的是菩薩，鈍根指的是凡夫。也就跟前面《要解》所講的意思相同，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，『悉皆度脫』。 【並雲，諸余法門，高之則下機絕分，卑之則不被上根。】 我們先看這三句。『諸余法門』是除淨土法門以外的，所有一切大小乘的法門。法門高的，中下根機的人沒分，像《華嚴》、《法華》、《楞嚴》確實下根人沒分。『卑之』是講經論裡面所說的，說得很淺，說的境界很低，譬如《阿含》，小乘經論，講的是人天之法，上根這些菩薩們用不著，菩薩們早就超過了，這一類經典太淺了，對他們來講不適用。 【是以華嚴如盲，螢光增結。】 這是比喻，古人的比喻。《華嚴》的對象是四十一位法身大士，真的是上根人。中下根性的人，釋迦牟尼佛講《華嚴經》是在定中講的，我們凡夫不見不聞。凡夫看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，在那裡入定，誰知道他在定中開華嚴大會，講這樣的大經。不是法身大士入不了佛的境界，聽不到這個法門。我們今天能夠沾到一點邊，那是龍樹菩薩從龍宮裡面看到這部《華嚴經》，傳到我們世間，傳了一點點!我們今天讀這部經，實在講是《華嚴經》的目錄，提要都談不上，目錄! 【唯此一法，上下兼收。】 『唯此一法』是指淨土法門，念佛往生的法門。『上下兼收』，上是指等覺菩薩，下至地獄眾生，統統都因之得度。 【可謂萬病愈於阿伽，千器成於巨冶。】 這兩句是比喻。『阿伽』是梵語的音譯，我們也不曉得這是什麼藥，經上講「阿伽陀藥」，這個藥什麼病都可以治，無論生什麼病，得到這個藥，統統都能治，把它比喻念佛法門。『千器』，器是講器皿，都是『成於巨冶』，是講冶煉，都是成就於，所謂提煉成就的，來制造的。特別像現在的工業，我們工業所用的一切器材，金屬的東西，都是從礦產裡面提煉出來的，然後再加以制造，才能得其功用。把「巨冶」也比作念佛法門。 【又雲，但持佛名，必生彼國，則或高或下，或聖或凡，乃至或信或疑，或贊或毀，知有彼佛，便成善根，多劫多生，俱蒙解脫。】 這一段是講名號功德不可思議。前面這兩句『但持佛名，必生彼國』，是講善根成熟的人，他在這一生當中確實萬緣放下，對於這個世間絕不會再有一點憂慮牽掛，統統放下。一天到晚，一年到頭，只知道念這句佛號，這個人這一生當中必定往生，這就是前面講的「發菩提心，一向專念」。也許大家聽了這兩句話，一向專念好像是有，他一天到晚，一年到頭，就一句佛號，發菩提心了嗎?諸位要曉得，萬緣放下就是菩提心，你有一樁事情放不下就不能往生。發菩提心，菩提是覺，真正覺悟，覺悟這個世間是假的，覺悟世間是一場空，統統放下，再沒有憂慮，再也沒有牽掛，這一句佛號老老實實念下去，這就是「發菩提心，一向專念」，所以他成功了。 後面這一段，都是說明名號功德不可思議。『或高或下』，高是講智慧，高度智慧的人，或者是下愚之人，這是一類。『或聖或凡』，聖是指聲聞、緣覺、菩薩，凡是講六道凡夫，這又是一類。『乃至或信或疑』，接觸到淨土法門，或者是相信，或者是懷疑。『或贊或毀』，或者是遇到這個法門贊歎，或者遇到這個法門的人毀謗。這都不要緊，為什麼?『知有彼佛，便成善根』。我們明白這個道理，即使接觸到其他宗教徒，他看到我們念阿彌陀佛，馬上就搖頭，魔鬼!毀謗!但問「阿彌陀佛」有沒有聽進去?聽進去了，這句名號他聽進去了。不管他怎麼毀謗，我們點頭，我們很歡喜，為什麼?這一生你不會成就，再過多生多劫，這個阿彌陀佛種子成熟，還是念佛往生淨土，不過是遲去，我們早去，他後頭追隨就是了。所以，不要跟他計較，他毀謗是毀謗，「一歷耳根，永為道種」。前面講或者是高的、或者是低的，他聽到這句佛號，這句佛號叫金剛種子，永遠不壞。 由此可知，我們宣揚這個佛號，以音聲、以文字，像現在有很多印的佛像，現在印刷術發達。學佛的人要有智慧，學佛是學開智慧，有了智慧的人就懂得權巧、方便。現在這個世間有些人根本就不信佛教，沒有這個信仰，但是世間佛教徒很多，他在廣告上印上一個佛像，佛教徒看到很尊重，就收到了廣告的效果。報紙上印的佛像，學佛人拿到家裡，不曉得怎樣辦，這還得了，這報紙又不能摺、又不能銷毀，又怕有罪，你就上了人家的大當。佛像印得很莊嚴的，我們可以把它剪下來，鑲成鏡框來供養。印得不甚莊嚴的，可以當垃圾處理，沒有罪。不要以為這是銷毀佛像，等於出佛身血了，那個在戒律上給你講得很清楚，是惡意的，我們這不是惡意的，沒有惡意。所以是一樣好好的可以處理。在美國，不能焚化，美國你隨便燒東西，警察馬上就找麻煩了，那犯法的。所以美國不能夠焚化，不能夠隨便丟棄，當垃圾處理，我們用個干淨的塑膠袋包好，把它封起來，當垃圾處理，這就很恭敬。 現在很多的商人用佛號、佛像來做廣告，這是我們要知道，知道怎樣去應付他們。實在講，他雖然不是對佛有敬意，也不是信佛，他也有好處，也做了不少好事情。他這個廣告讓多少人阿賴耶識裡種下佛的種子，見到佛像、見到佛的名號，阿彌陀佛、觀世音菩薩，所以他也做了好事情，這就所謂「偏中正」。他的心本來是賺錢的，雖然賺錢，在貪利裡面也做了一點好事情。做這個好事情，將來他當然也有果報，果報就是『知有彼佛，便成善根，多劫多生，俱蒙解脫』。不一定是哪一生哪一劫，他這個緣成熟了，再遇到這個法門，他就真的能信、能願、能修了。所以，名號功德不可思議。 再看底下這一大段，「藏教所攝」，藏就是指的三藏，教是指十二分教。說明本經在三藏經典裡面是屬於哪一類的，在十二分教裡面是屬於哪一種的。這些我們都應當要清楚、要明了的，對於自己修持或者弘揚這部經典，都會有幫助。 【智度論曰，雖俱求一解脫門，而有自利利人之異，故有大小眾差別，為是二種人，故佛口所說，以文字語言分為二種。】 《智度論》也稱為《大智度論》。論是解釋經的，就是注解，經的注解。古時候，菩薩、大德們注解佛經，所講的意思的確是佛的意思，沒有講錯，這樣的注解就可以用論。這個論，就是完全肯定注解實在是佛的意思。後世人就很謙虛，不敢認為自己的注解完全符合佛意，可能還有偏差，還要請後人或者是當代的大德多多加以指教，不敢用論。用論這個字，絕對不會請人指教的，沒有這個意思在。「我講的一點都沒錯」，他有這個態度在，完全肯定。如果講注、講疏，這就謙虛多了，我是可以請人家指教的;用論，別人沒有指教，你只照我這個學就好了。《大智度論》是《摩诃般若波羅蜜經》的注解，我們講《大品般若經》的注解，這是「釋經論」，完全是解釋經的。論有兩種，這是屬於佛學常識，附帶的講一講，另外一種叫「宗經論」，宗經論是根據經的意思他來發揮，不是照一句一句來注解。像《瑜伽次第論》就是屬於宗經論，它不是解釋一部經的，是解釋一些法相宗的經典，做為整個來研究討論的。像這樣的疏的話，就稱之為宗經論，它不是解釋一部經的。所以有這麼兩種。 《論》裡面說『雖俱求一解脫門』，這是講學佛，目標是共同的，方向是一致的，都是求解脫。我們中國俗稱修行證果，證果就是解脫。解是解開，念卸，它是個動詞，念解，它是名詞，這裡念動詞。把什麼東西解掉?煩惱，煩惱就像結一樣，前些年還有個電影叫「心有千千結」，要把那個結解開，心結解開，這叫解。脫是脫生死、脫輪回，脫離生死、脫離六道輪回，這才算是有成就。用這個來代替涅盤，跟涅盤的意思是相同的，學佛都是求這個目標。『而有自利利人之異』，有些人專求自利，有些人除自利之外，還全心全力去幫助別人，這個用心就不相同。因為有這兩大類，所以佛講經就有大乘跟小乘。『故有大小眾差別』，大眾就是大乘菩薩，小眾就是聲聞、緣覺，所以有大乘、小乘的差別。『為是二種人』，釋迦牟尼佛講經說法，是應機而說。你求的是什麼，你想要的是什麼，佛就給你說什麼，佛也不多說，佛也不少說，佛所說的，正是你自己所需要的。所以，佛得一切眾生的愛戴，道理就在此地。你心量小的，佛不會給你說大法，說大法你不能接受;心量大的人，佛也不會給你說小法，說小法你不滿意。一定是應機而說，『故佛口所說，以文字語言分為二種』，這就分為大小乘教。 【淨影疏雲，龍樹雲，佛滅度後，迦葉，阿難，於王捨城，結集法藏，為聲聞藏，文殊，阿難於鐵圍山，集摩诃衍為菩薩藏。】 『淨影』是宋朝時候一位法師，他的法號也叫慧遠，跟我們淨土宗初祖慧遠的名字完全相同，都是這兩個字。他在歷史上很出名，於是在歷史上，我們一般稱他做小慧遠，跟東晉時代廬山慧遠大師有個區別。要單稱法名，他們兩個完全相同，不曉得指哪一個，所以我們稱他做小慧遠。淨影是他寺廟的名字，淨影寺。這是中國古時候，對於這些大德都不稱名，最尊敬的是稱地名，意思就是說這個地方出了這一位大人物，是這個地方的光榮，所以稱地名，而不稱名號。古時候人有名、有字、有號，要是連號都不稱，是最恭敬的。在佛門裡面，法師當中，像智者大師當時在世的時候，大家稱他為天台大師，連智者的名都不說，他住在天台山，天台大師就是智者大師。像窺基大師，這是法相唯識宗的初祖，在中國是初祖，一般人稱他做慈恩大師，他住在慈恩寺;稱寺，不稱法師的名號，這都是最恭敬的。我們對於淨影，也是稱他的寺廟，《淨影疏》就是慧遠，隋代的小慧遠。這個疏是《無量壽經》的疏，他這個注解很流通，在台灣也很多，一般講《無量壽經》都是用他的注解。 他在注解裡面引用龍樹菩薩這段話。佛滅度之後，迦葉尊者跟阿難尊者，就是五百阿羅漢，在王捨城集結經典。佛當年在世四十九年講經說法，沒有寫成文字，沒有留文字下來。經典是怎麼來的?佛滅度之後，弟子們就佛一生所說的一切法，從記憶當中寫下來的。所以這些經典佛並沒有看過，是學生記錄下來的。這個工作做得非常謹慎，當時參加結集有五百人，這五百人可以說都是佛的常隨弟子，都跟佛幾十年的。所以佛所講的一切經，他們都參與了，都曾經親自去聽過。佛弟子當中，阿難尊者這是個天才，記憶力非常好，阿難尊者一般是聽一遍他永遠不會忘記。所以結集的時候，就請阿難升座復講，佛當年在哪裡講的經，重覆講一遍。講一遍，這五百個人作證，要五百個人完全同意才能夠寫下來，如果有一個人不同意，這一句就不能寫下來。不是像現在，多數人贊成就可以通過，結集經藏，一個人不同意，那句話就不能傳下來、不能寫下來。所以，這個工作是非常謹慎、非常嚴肅，為了是要取信於後人。這個結集是小乘藏，就是現在所講的《阿含經》，四阿含，『為聲聞藏』。 文殊菩薩跟阿難在『鐵圍山，集摩诃衍』，「摩诃衍」是梵語，翻成中國意思就是大乘，大乘是『菩薩藏』。這個結集不在我們地球上，諸位要曉得，鐵圍山不在地球上，所以這是另外一個境界、另外一個時空，不曉得是多少度空間去了，不知道。因此，大乘經典一直到今天，像泰國、錫蘭這些小乘國家還不承認，他們說大乘不是佛說的，「大乘非佛說」，一直到今天還有許多人懷疑。研究佛教的這些學者們、大學教授們，對於大乘佛法都打了很多問號，他們認為大乘佛法都是後人假托佛菩薩的名義，他們自己造的，不是釋迦牟尼佛所說的。對小乘經典是格外的尊重，而不知道大乘佛法是這麼集結的。特別是《華嚴經》，《華嚴經》是佛在定中所講的，這誰能相信?所以有許多人說，《華嚴經》是龍樹菩薩偽造的，假托釋迦牟尼佛名，是他造的。實在講，龍樹菩薩能造《華嚴經》，那他就是佛出世了。 世間許多的事情，諸佛菩薩、羅漢的境界，不是我們凡人能夠思惟、想像得到的。有沒有真正這些事情?這些事情我們相信真的有!在中國，歷史上所記載的法照大師，法照是我們淨土宗第四代祖師，唐朝時候人，提倡五會念佛，法照禅師。他到五台山，見到文殊菩薩的道場「大聖竹林寺」，聽文殊菩薩講經說法，他說當時參加的會眾有一萬多人。他聽了以後，向文殊菩薩請教，末法時期，眾生的根性劣，應當修什麼法門?文殊菩薩教給他，要修淨土法門，念佛求生西方極樂世界。他向文殊菩薩請教，他說怎樣念法?文殊菩薩口傳給他，這就是五會念佛的腔調。但是，不是我們現在這個，那個早已經失傳。現代五會念佛的腔調，我聽聽不行，為什麼?心不定。它像唱歌一樣，拿去表演很好，現在在舞台上表演不錯，當做宣傳可以。那個調不行，不能夠定心、不能攝心，所以絕對不是文殊菩薩傳給法照的。法照離開大聖竹林寺，一路上還做記號，想到下次來不要迷路。但是走了沒有多遠，回頭再一看，寺廟道場完全沒有了，一片荒山。於是他才曉得，我們這個地方是凡聖同居土，不是特別有緣分的人，你進入菩薩道場你看不到。我們相信法照不是講假話，不是騙我們的，他從禅回過頭來專修淨土，成為淨土第四代的祖師。 另外一個故事是《三昧水忏》，這個在台灣很盛行的，悟達國師。悟達國師遭了一次難，害了個人面瘡，幾乎要了命，迦諾迦尊者救了他，這段故事在《水忏》的序文上寫得很清楚。迦諾迦尊者是阿羅漢，住在四川，也是一個山上。他那個時候曾經告訴他，你以後要有大難的時候，你來找我，我在什麼地方，你到哪一個山上，看到有兩棵樹長在一起的，你在那棵樹邊叫我，你就會看到了。他就想起這個事情，找到這個地方，他在那裡求迦諾迦尊者，然後就看到一片寺院，規模很大。迦諾迦尊者把他的病治好了，他離開之後，回頭再一看，也是一片荒山，什麼都沒有。這是佛教史上所記載的，眾所周知。 像這一類的事情，鬼神所居住的，還有像《聊齋志異》，狐仙所居住的，好多!不是假的，都是真的。不能把它當小說看，很多事情是真的，沒有緣的人看不到，有緣的人碰上了。凡聖同居土，我們現在了解是兩個不同因次的空間，它可以重疊在一起，你沒有辦法看到。正如同我們電視上的頻道一樣，電波是重疊在一起的，你撥哪個頻道，那個畫面就出來，實際上許多的頻道都重疊在一起。科學家發現的是無數因次的空間，也就跟這些頻道一樣重疊在一起。所以，阿難跟文殊菩薩在大鐵圍山集結菩薩藏，絕對不是假的。多少修學大乘人，依照這些大乘經成就的人太多了，在我們中國歷史上，各宗各派都有大成就之人，那怎麼能是假的!這個地方我們一定要有信心。 【地持亦雲。】 這是《地持經》上說。 【佛為聲聞，菩薩行出苦道，說修多羅。】 這是佛當年在世，就是為大、小這兩類的眾生講經說法，目的為『出苦』，小乘人出六道之苦，大乘人出十法界之苦。所以說經，『修多羅』是經。 【結集經者，集為二藏。】 後世這些弟子們將佛所講的經再整理，把它變成文字、變成書籍，也分為這兩大類，聲聞藏與菩薩藏。 【以說聲聞所行，為聲聞藏，說菩薩行，為菩薩藏。】 這是大小乘二藏。第三段說： 【思益經雲，得說法正性者，不從一地生於一地。】 《思益經》是《思益梵天所問經》，這部經在古時候很流行，現代好像不太流行了，古時候很流行，古大德在注疏裡面常常引用《思益經》的經文。這一段的意思很深。如賢首、天台家所說的，圓人說法，無法不圓，《思益經》通大小乘，它裡面有小乘的教義，也有大乘教義。『得說法正性者』，這一句就是講明心見性，見性之人所說之法，都是從心性當中流露出來的，所以他不是從『一地生於一地』。「一地生於一地」，他就是有層次、有階級了，好像學校的教科書。學校教科書，一年級的課程跟二年級的課程就不一樣。學生念到二年級，一年級的課程對他就沒有用，他就捨棄了，它是有階段性的。但是大乘經教沒有階段性，大乘經教任何一部經典，可以說從初發心一直到等覺都可以不必改變;也就是說，從小學一年級，念到博士班還是用這本書，這個很奇怪，你要跟外國人怎麼講都講不通。但是跟中國人講得通，中國人有很明顯的例子，譬如四書，這大家都曉得的，《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》這四書。從前的時候，小朋友六、七歲上學就開始念這些書，一直念到胡須白了，他還是念這本書。他永遠也念不厭，而且是愈念還愈有味道，所以這叫經，經典。 文字還是那些，義理隨著你境界體會不一樣。低程度的，他體會的淺一點，你再高的時候，體會的深一點，裡面其味無窮!所以這種課本，是可以從小學一直到研究所，都不要改變的，就一本書。這是外國人怎麼想他想不通的事，但是它是事實。所有一切大乘經就像這個樣子，從初發心一直到如來地，他不是從一地生於一地，就是這一部經，境界是無限的深廣，因為它是從自性裡面流露出來的。 【楞伽經雲，初地即八地乃至無所有何次第。】 《楞伽》是法相宗的重要經典。『初地即八地』，這個裡面明顯的告訴我們，這是八個階級。八個階級它是圓融的，就像《華嚴經》上所講「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。行布是次第，《華嚴經》上所說的，菩薩從初信位到等覺，五十一個階級，五十一個階級是次第，有次第的。但是在真正修學上沒有次第，它是圓融的，也就是初信位的菩薩所修的課程裡面，有十地菩薩、等覺菩薩的境界。到等覺、十地菩薩，他們所修學的也有初信位菩薩的那些行法，也沒有離開。這裡就是講這個意思，說明佛法是圓融的。為什麼會有這個現象?因為它稱性。我們講世間學校課程，為什麼沒有這個現象?因為世間課程所編排的是凡夫心裡頭流出來的，不是從自性裡流出來的，是從意識裡頭流出來的，意識有分別、有執著，它不圓融。佛法，特別是大乘經，是從如來真如本性裡面流露出來的。 在中國，中國古代的這些聖賢，雖然他們不是佛菩薩，可是他們的心清淨，他們也能夠離開一切妄想執著。雖不能像佛法講的明心見性，但是我們從實際上去觀察，像孔、孟的境界，老、莊的境界，古代佛門大德都認為他們夠得上地上菩薩的境界。尤其稱莊子，很多人認為莊子有七地菩薩的境界，那時候佛法沒到中國來。由此可知，他們定慧的功夫確實達到這個境界。因此他們這些典籍流傳下來，也跟佛法一樣，超越時空，他有這個能力，不受時空的限制，字字句句義理無有窮盡，這才有味道。現代人寫文章、寫書，看一遍絕對不想看第二遍，為什麼?沒味道。古來這些典籍，你去看，愈看愈有味道，看的遍數愈多味道愈濃，這就不一樣。這是從許多大乘經典裡面，我們能夠見得到的。 第五段講： 【五教章雲。】 『五教』是華嚴宗的五教義。 【或分為二，所謂漸頓。】 佛教傳到中國來之後，中國的古大德做了判教的功夫，將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，把它重新做一個整理，分門別類。也是把它分成兩類，一類叫漸教，漸是漸次，循序漸次修學的;一個是頓教，頓教就是不按次序的，像我們現在所講的天才班，他不按次序。有這個兩種。 【以始終二教，所有解行，並在言說，階位次第，因果相乘，從微至著，通名為漸。】 天台講五教，五教裡頭，小教、始教、終教、頓教、圓教，小、始、終、頓、圓。「小」在此地就不說了，小是小乘，屬於前面講的聲聞藏，這個地方講大乘，大乘從始教講起。「始」是大乘的開始，「終」是大乘的終結，一個開始，一個到終結，這大乘法。這裡面所有講的『解行』，解是理論，行是修行的方法，經中所講的理論、修行方法，『並在言說』，經典裡講得很清楚、講得很明白。『階位次第』，菩薩的階位，十信位、十住、十行、十回向、十地，這是講階位次第。『因果相乘，從微至著』，從低慢慢一步一步向上提升，這都叫漸，是漸次的。像讀書一樣，從小學、中學、大學，一年級、二年級、三年級，循序漸進，這個叫做次第，叫做漸教。 【言說頓絕，理性頓顯，解行頓成，一念不生即是佛等，名為頓。】 在五教裡面，頓教是屬於這一類的，圓教也屬於這一類，就是後面這兩個大類都是屬於這種性質。圓教裡面有次第、有圓融，次第不礙圓融，圓融不礙次第。頓教『言說頓絕，理性頓顯，解行頓成』，在中國最明顯的代表就是禅宗。禅走的這條路完全是這條路子，所謂是「教外別傳，不立文字，直指人心」，這是屬於頓超的法門。禅是頓，再給諸位說，淨土也是頓。你看窺基大師在《彌陀經》注解裡面他就講得很明白，他的《彌陀經》注解叫《通贊疏》，《佛說阿彌陀經通贊疏》是窺基大師著作的。怎麼說淨宗是頓教?因為《彌陀經》上講，若一日、若二日到若七日就成就了，比禅還要頓，禅還沒有聽說七天開悟，七天就明心見性，見性成佛的。淨宗七天可以往生不退成佛，真的古人講淨土是頓中之頓，大乘當中的大乘，了義當中的了義，沒錯，真的是有根據。 這是古德大概把大乘判做漸、頓二教，這是各家都同意，都沒有意見的。當然，分，還分得很多，我們在《華嚴經疏鈔》裡面看到，那時候有十幾種判教，十幾種不同的。可是這些判教流傳到現代，大概只剩兩種，就是天台的四教，賢首的五教，其他的大概都被時代淘汱掉了。這兩家判得最好，所以一直能夠流傳到現代，這是值得我們做為參考的。 今天就講到此地。 大乘無量壽經指歸 (第十八集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0018 請掀開經本，第十九面，倒數第三行： 【隋代慧遠師判本經曰。】 這個『隋代慧遠』就是淨影法師。 【今此經者，二藏之中，菩薩藏收，為根熟人頓教法門，雲何知頓，此經正為凡夫人中厭畏生死，求正定者，教令發心，生於淨土，不從小故大，故知是頓。】 這是《無量壽經淨影疏》裡面判教的一段話。『此經』就是指《無量壽經》，在『二藏』當中，它是屬於『菩薩藏』。底下這一句很要緊，『為根熟人頓教法門』，我們特別注意的是「根熟」，哪些人根熟了?正如蓮池大師在《疏鈔》裡面所說的，能信、能願、能行之人，這個人就是根熟了，他一生成就，不要等到第二生，這是「頓教法門」。下面他還為我們做了一個解釋，『此經正為凡夫人中厭畏生死』，「厭畏生死」就是覺悟了，知道生死是個麻煩事情，是非常恐怖的一樁事情，所謂生死輪回，生死疲勞，只要不出六道，沒有一個人能夠避免得了。在六道之中，決定是在三惡道的時間長，也就是說受苦難的日子多，在人天兩道的時間短。佛在經上常常說，我們自己要冷靜的去思惟，也能夠體會得到。 三善道是禀五戒十善、四無量心而生的，也就是這一生當中他五戒做到了。五戒的戒相非常微細，我們一般人縱然是受了五戒，甚至於出家人三壇大戒都受了，五戒實在講究竟它的戒體、戒相、戒行，能夠說得清楚的沒幾個人。他都沒有搞清楚，他怎麼能做得到!十善跟五戒，從條文上來看似乎是大同小異，可是內容上講決定不一樣，一個是善行，一個是戒律。戒能幫助你得定，能幫助你了生死、出三界;善不行，善修得再好，只能得三界裡面的福報。所以善跟戒不相同，目標不一樣。四無量心是慈悲喜捨。由此可知，六道當中，我們得人身、得天的身都相當不容易，這是過去生當中所修積的這些善業，這一生感得的善道。可是我們在這一生當中再仔細去想想，如果不能往生，我們的來生會到哪一道去受生?不必問別人，自己冷靜想想就知道了，我們來生會到哪一道去。 唯有覺悟的人才曉得，縱然升天也不究竟。天人的壽命長，可是要知道，地獄的壽命比天人不曉得要長多少倍!你了解事實真相，你才曉得六道輪回的可怕。有沒有方法超越?佛在大乘教裡面告訴我們，凡夫一品煩惱沒有斷的，唯有這個法門可以幫助我們超越三界、超越輪回，這是決定可靠的。所以，發厭畏六道生死輪回的心，『求正定者』，佛教我們發心求生淨土。這個法門不從小，所以它是大乘。它也不是漸次，往生到西方世界就證三不退，所以它是頓教，不是漸教。我們再翻過來，第七段： 【明大佑師判小本曰，漸頓之分，此屬頓教。】 在漸頓二教當中，我們從前面一直看下來，幾乎古來這些大德們都承認這個法門是頓教，是大乘頓教。這些話決定不是白說的，它的意義很深。因為自古至今，有許多的學者誤會我們念佛求生淨土的人叫自了漢，自了漢就是小乘，沒有慈悲心，逃避現實。這個世間太苦，六道太苦了，趕緊到西方極樂世界去享樂去，逃避現實，沒有慈悲心，說我們修淨土的人是小乘。所以，古今大德注解這部經，不得不引用經論、古大德的說法，你看這麼多人一致的說法，不是一個、二個。於是方知，那些人對淨宗，自己沒搞清楚，產生了許多的誤會。度眾生不是一個容易的事情，佛在大經裡頭常說，菩薩如果自己還沒有得度，哪有能力度眾生?菩薩要度自己，唯一的方法也是念佛求生淨土。生到西方極樂世界，如果他的悲心懇切，自己還沒有成佛，就想到十方世界去幫助這些苦難的眾生。他從西方世界再回來，他就有智慧、有能力，而且得一切諸佛如來的護念。他有能力了才能夠普度，這是菩薩為什麼要求生淨土。 『大佑』也是淨宗的一位大德，他有《彌陀經》注解傳世，他的注解叫《阿彌陀經略解》是大佑法師的。注解雖然不多，可是相當重要。他也承認淨宗是屬於頓教。 【清代彭二林居士於起信論判本經曰，無量壽經者，如來稱性之圓教。】 『彭二林』就是彭際清，二林是他的別號，他是乾隆時間的人。這個人非常聰明，他的父親是乾隆皇帝兵部尚書，相當於現在的國防部長，所以他也是貴族出身的。傳記裡面說，他在弱冠就中了進士，弱冠是二十歲，可見這個人天賦很高。中進士之後他曾經作官，時間很短，他的家境好，生活沒有憂慮，所以他就不作官了，專門學佛。在佛法的造詣很深，他有《無量壽經起信論》，這個『起信論』不是《大乘起信論》，是《無量壽經起信論》。他這本書在台灣有單行本流通，一般我們也能夠看得到。他是依據《無量壽經》康僧铠的譯本，康譯本裡面有很多句子念起來不太順口，他把它節要，把它重新編了、重新刪節，所以他的本子我們讀起來就很順暢。他的《無量壽經起信論》的本子，就是他自己所謂節教本，《無量壽經》，王龍舒是會集本，魏源的本子也是會集本，彭際清叫節教本，《起信論》就是用他自己的節教本。民國初年還有一個注解《無量壽經》采取了彭二林的本子，就是丁福保的《無量壽經箋注》，他用的經本就是彭二林的節教本。 這裡面講，『無量壽經者，如來稱性之圓教』，彭居士把它判作圓教，前面我們所看到的是頓教，頓教是決定沒有問題的。彭居士在佛法上的成就，實在講很了不起，他讀《華嚴經》，將《華嚴經》修行的方法結歸到念佛法門。所以他有個著作，《華嚴念佛三昧論》，是彭居士注的。在近代，黃念祖居士曾經將它講過一遍，有講記流通。這個《論》就是彭居士作的。 【日釋道隱。】 這是日本道隱法師。 【於無量壽經甄解。】 這是道隱法師注解的《無量壽經》，他注解名字叫《甄解》。現在這本書在台灣也有單行本流通，這是最近我們才看到的。 【判本經曰，本願一乘，頓極頓速，圓融圓滿之教。】 道隱法師生在我們中國唐朝的時代，這些人都是到中國來留學，回到日本去很有成就的日本高僧。他判本經是圓頓大法，極頓，頓到極處，速是快，《彌陀經》上講若一日到若七日，修行、證果沒有比這個更快的。『圓融圓滿之教』，這是判大乘圓教，圓滿到極處。 【大經釋曰，天台、真言雖皆名頓教。】 這個地方講的『大經』，通常在佛門裡稱大經，多半都是指《華嚴經》。在性宗裡面，一般講大經，都是指《大般若經》。在淨土宗裡面講大經，就是指《無量壽經》。不單獨說出來，一般都是指《華嚴》。這是在注解裡所見到的，天台宗、真言宗，真言是密教，雖然都是頓教。 【然彼許斷惑證理。】 它那種頓教還是要斷惑，理就是心性，換句話說，它還是要明心見性才能成就。 【故猶是漸教也。】 要跟本經淨宗法門來比較，它就不算是頓教，它還是漸教。因為它要斷見思煩惱、要斷塵沙煩惱、要斷無明煩惱。 【明未斷惑凡夫，直出過三界者，偏是此教，故此教為頓中之頓。】 『明』是說明，就是說明沒有斷惑，一品惑也沒斷，那就是講無明、塵沙、見思煩惱一品都沒有斷的，直接了當就能夠超過三界。『偏是此教』，此教就是《無量壽經》。除了這個法門之外，任何大小乘經教，要不斷見思煩惱就不能出三界，不能夠破一品無明就不能出十法界。你看看淨土法門叫帶業往生，諸位要知道，生到西方極樂世界，不但是超過三界，三界是六道，而且超過了十法界。西方極樂世界是一真法界。所以跟天台、跟真言來做個比較，它們當然是漸教，唯有這個法門才是真正的頓教。 【日溪師雲。】 『日溪』是日本的一位法師。 【聖道諸教，理是圓融，益是隔偏，以其頓機難得也，是以教雖圓頓，望機自成漸。】 我們先說這一段。這也是古代的日本高僧，他這幾句話說得很中肯、很有道理。『聖道』是講釋迦牟尼佛所弘的出世大道，『諸教』就是佛四十九年所說的一切經教，在理上講，是圓融的，尤其是大乘經。益是講利益，眾生實際上得的利益不一樣，眾生得利益可以說各個不同，並不圓，而是偏的。為什麼會有這個現象?底下說『以其頓機難得也』，要找一個圓教的根機、頓教的根機太難了。圓頓根機，就是我們一般人講聰明絕頂之人，這種人到哪裡去找?儒家所謂的聞一知十，有這種能力才是圓頓的根機。我們現在想一想，我們聞一，一都不知道，哪裡還能知二、三?聞一，還把一聽錯了，還把一的意思錯會了，你說有什麼法子?這就沒有法子。圓，怎樣才能圓?必須妄想分別執著很淡薄的人，這個人才是圓機，他心地清淨，領悟得快、領悟得深。如果妄想執著很重的人，他怎麼能圓得了!這樣的根器難得，非常的難得。 所以，佛講這些大乘經，雖然是圓頓大法，遇不到圓頓之人，這個法也變成漸法，也變成偏而不圓。這也是佛門裡有句話常說，圓人說法，無法不圓;不是圓人，遇到圓法也不圓，道理在此地。教是圓，沒錯，底下講『以教雖圓頓』，沒錯，『望機自成漸』，這個「機」是眾生、修學的人，那個人不圓、煩惱重、習氣很深，所以圓頓大法遇到他，那個法也就不圓、就不頓，這都是事實。實在講，這些圓頓大乘的經論，現在已經沒有人能夠修學，沒有人能夠成就了。 【淨土言圓頓者，於圓滿速疾利益。】 這是說淨宗的淨土三經，要跟《華嚴經》、《法華經》這些一乘圓教相比，的確超過它們。可是這個法門它要求的條件的確是很簡單，這麼簡單容易的條件，如果我們不具足，還是沒有辦法，極圓極頓的利益我們依舊得不到。那就是真的要信、真的要願、真正老實念佛。這個話說起來容易，聽起來好像大家都沒有問題，實際上統統有問題。問題在哪裡?不相信!不要以為我們現在真信，禁不起考驗的，沒有真信。就像過去李老居士在台中，跟我們講到這個信，他舉了個例子，譬如大家在打佛七當中，結七念佛，結七念佛最要緊的就是要具足信願行。你真的萬緣放下，一心念佛，求個一心不亂、功夫成片，你到這裡來目的在此地。有一個人來報信，說你家的房子失火了，這時候你怎麼辦?你佛也不念了，趕緊跑出去，這就不信!真的信的人是房子燒任它燒去，與我無干，我要念佛求生淨土，這才叫具足信心，不容易!所以，禁不起考驗的信心，他不能往生。這就是念佛的人多，往生的人為什麼那麼少，信願行都是假的，都是跟阿彌陀佛結個善緣，修一點癡福而已!這是我們要認真去反省的，要知道去改過，這一生才能夠有成就。 所以說『圓滿速疾利益』，這個利益得的太快了。現前的利益，身心清淨，一塵不染。《無量壽經》裡面跟我們講的修行綱領，就是三業清淨，這是現前得的利益。將來得的利益是往生不退成佛，一生當中成就，不要等來生，這個法門叫當生成就的佛法。所以，這裡講的是圓滿速疾的利益。 【圓中鈔雲，圓頓法門，亦必須先開圓解，而次修圓行，破三惑而方證圓果，以階不退。】 這一段是講一般圓頓大法，像天台宗、華嚴宗，乃至於禅宗，禅宗也不例外，一定要『先開圓解』。開圓解是斷疑生信，我們的解為什麼不圓?疑慮太多，放不下。有疑慮必然就有分別執著，這是一定的道理，這些東西障道。所以，教下研究討論是幫助你開圓解，解圓了，解圓就相當不容易，《維摩經》上講入不二法門，《金剛經》上講諸法如義，那就是圓解。如果解不圓，換句話說，觸處都是障礙;圓了，障礙就沒有了，這個時候所修的行，叫圓行，無論修哪一個法門，譬如菩薩所修的，布施、持戒、忍辱、精進、禅定，沒有一法不圓。釋迦牟尼佛在《金剛經》開端所示現的，入捨衛大城乞食，著衣持缽都是圓行，法法皆圓。所以，能夠『破三惑』，三惑是見思、塵沙、無明，這才『證圓果』。圓果是圓教初地以上，都是圓果，破一品無明，證一分法身，這個時候他得的三不退，『以階不退』，三不退，位不退、行不退、念不退。 【今則但說彼土依正二報，以之為開解生信。】 《圓中鈔》是《彌陀經》的注解，所以此地講的『今』是《彌陀經》。《彌陀經》上只說西方極樂世界依正莊嚴，沒有多說。說得很少，好像說得很淺，如果我們聽了生歡喜心，就能夠相信，給諸位說，等於大開圓解。怎麼說可以等於大開圓解?諸位要知道，大開圓解的目的就是在生信心，破迷生信，起信的。我們讀了《彌陀經》、聽了《彌陀經》，對於淨宗就絲毫不懷疑，有堅定的信心，豈不等於大開圓解! 【七日持名，一心不亂，以之為造修行門。】 這就是圓行，淨宗打佛七就是從《彌陀經》來的，若一日若二日到若七日。真正的佛七，實在說這個道場是正好，非常理想，而參加佛七念佛的人不能超過十個人。超過十個人就不叫佛七、不叫念佛，那叫法會，做法會，法會是很熱鬧的，大家都很喜歡做法會。真正打佛七念佛，求生西方極樂世界，我們招牌掛在外頭，不會有一個人來，七天就往生了，你看看有沒有人敢來，沒有人敢來。七天七夜這一句佛號不中斷，真正做到不懷疑、不夾雜、不中斷，七天真成功。我們在《往生傳》裡面見過，《往生傳》裡頭最著名的是宋朝的瑩珂法師，《往生傳》上有，《淨土聖賢錄》上也有記載。這一位是出家人，雖出家了，不守清規，常常破戒，造作罪業。他有個長處，是別人比不上的，他有自知之明，這一點很了不起。他自己想想，他出家這種行為將來必定墮阿鼻地獄，他有這個自知之明。想到將來要墮地獄，他就害怕了，所以就向同參道友請教，有沒有方法來救我?同參道友也不錯，就給了他一本《往生傳》給他看。他看了之後非常感動，於是自己就發心念佛，把寮房的門關起來，他念了三天三夜，不睡覺也不吃東西。三天三夜居然把阿彌陀佛念來了，俗話講誠則靈，他真誠，這三天三夜的確一句佛號裡頭沒有夾雜妄念、妄想，沒有。 阿彌陀佛念來了，佛告訴他，你的陽壽還有十年，你好好的修持，等到你臨終的時候我再來接你。他聽了以後，就跟佛講，他說，不行，我的劣根性很重，禁不起外面的誘惑，十年我又不曉得造多少罪業，我十年的壽命不要了，我現在跟你走，可不可以?阿彌陀佛就答應他，他說，那這樣好了，三天以後我來接你。他很歡喜，把他的寮房門打開，就告訴大家，三天之後我要往生西方極樂世界。道場裡面一些同修看到他這個樣子瘋瘋顛顛的，平常的行為根本就不檢點，關了門念了三天佛，居然說三天之後他要往生。好在時間短，同參道友、寺廟的大眾就看，看三天以後你往生不往生?到第三天，他確實洗了澡，換了干淨衣服，早課的時候，要求大眾不要照儀規做，早課念《阿彌陀經》、念佛號送他往生。大家聽了也很高興，你既然這麼有把握，於是大家就念佛送他。念不到一刻鐘，一刻是十五分鐘，不到一刻鐘，他就跟大家講，佛來接引我了，我走了。就這麼往生了。三天三夜，《彌陀經》上講的若一日若二日到若七日，沒錯! 我們現在常常打佛七，有的佛七一個接一個，接十幾個佛七，都沒有一個往生的。不是佛不靈，不是法不靈，說老實話自己不想去。嘴裡面是想往生，真的佛來接引就嚇死了，這還得了，這不得了!所以是口是心非，佛也就不來，佛何必來跟大家開玩笑!你既然不想去，佛就決定不來。那是真想去，真正知道將來的前途不堪設想，真想去，身心世界一切放下。這是發菩提心，一向專念，所以『七日持名，一心不亂』這是圓行、頓行。 【臨命終時，即得往生，以階跋致。】 這是講他的圓果，他的果證，這個果證實在不可思議。阿鞞跋致菩薩，阿鞞跋致是梵語，翻譯成中國的意思叫不退轉。什麼地位的菩薩才是阿惟越致的菩薩?大乘經上佛常說，七地以上。七地以上，諸位要知道，是八地菩薩，七地上面是八地，八地叫不動地，真的不退。所以，大經裡頭常講的是圓證三不退，這一點諸位必須要知道的。生到西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，到西方極樂世界也是阿惟越致菩薩，我們在四十八願裡頭看到的，在《無量壽經》上看到的;換句話說，生到西方極樂世界，你的智慧、神通、道力、一切的受用跟八地菩薩相等。你是不是真的就做了八地菩薩?不是的，蕅益大師在《要解》裡頭說得很好，如果說你是八地菩薩，你一品煩惱都沒斷，見思、塵沙、無明一品都沒斷，你是帶業往生，所以不能說你是八地菩薩。但是也不能說你是凡夫，要說你是凡夫，你的神通、道力、智慧、受用跟八地菩薩一樣。蕅益大師講，這個境界叫不可思議，凡夫、菩薩這些名都加不上，這叫難信之法。 為什麼會有這個情形?念四十八願就知道了，原來這是阿彌陀佛本願威神的加持。因為阿彌陀佛有這一願，凡是十方世界眾生，生到西方極樂世界，如果不做阿惟越致菩薩，他就誓不成佛。他今天成佛了，他的願力加持的。所以不是自己修得的，是佛力加持的。這樁事情實在講也很難懂，我們從比喻當中來說，譬如六道凡夫投胎，投胎到人道來。有的人投胎投到富貴人家，一生下來像王子一樣，多少人侍候，是主人的身分，應有盡有，他一樣都不缺。這就像我們投生生到西方極樂世界，就像生到帝王家一樣，什麼都是現成的，不要求的都得到。可是有些人投胎，如果投到貧窮人家，那一生的生活就過得很辛苦。我們往生到西方極樂世界，就像投生到帝王家一樣，這些福報不是自己修的，是祖宗、父母的余蔭，他們修的福，你去享受，不是自己修得的，要明白這個道理。 經上跟我們講四土三輩九品，那是不論佛加持的，你要懂得。不論佛加持，就有這個階級;要論佛加持，大家平等。《華嚴經》上講的，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，在極樂世界，這兩句話就太妙了，完全兌現，真是講得妙絕了。所以大家不要以為，讀了《觀經》，下品下生要十二劫才花開見佛，它講得沒錯，那是自分，沒有論佛加持。你念四十八願，四十八願是平等的，四十八願是佛加持的，佛一加持就圓融、就沒有次第。不論佛加持，有次第;論佛加持，沒有次第，圓頓之極。 【故知此經為五濁惡世之無上醍醐。】 『五濁』，大家都清楚，濁是污染，五種的污染。第一種是時代，我們講這個時代年頭不好，這是個染污的時代。第二是思想的污染，思想跟見解的污染，見濁、煩惱濁，見是見解，煩惱是思想，貪瞋癡慢，這是煩惱。五濁裡面這兩種是最重要的，有了這兩種，連帶的時間、空間乃至於我們的生活、壽命，都包括在其中。現在我們這個時代濁惡到了極處，在這個時代要想修行、要想成就，確實唯獨這個法門。所以《圓中鈔》裡面講『故知此經』，雖然講的是《彌陀經》，《彌陀經》是小本，《無量壽經》是大本，這兩種經的注解可以通用的，這部經才是『五濁惡世之無上醍醐』，我們依照這個理論、方法能成就! 【甄解雲，由自力修斷，故名豎超，淨土本願，真實由他力故，超越成佛之法也，故名橫超。】 除淨土法門之外，所有一切法門都要靠自己的力量，自己要真修，要斷惑、要斷煩惱、要斷習氣。見思煩惱斷了，才能證阿羅漢果、才能夠脫離六道輪回，沒有說是見思煩惱不斷能夠超越三界的，沒有這個事情，查遍《大藏經》也沒這個講法。這是說明其他法門難，難在這個地方。三界八十八品見惑要不能斷，你就證不了小乘初果，八十八品見惑裡面，佛在經論裡頭通常把它歸納為五大類，便於解說。第一個是身見，就是《金剛經》上講的我相。什麼時候我們能破身見?真的知道、覺悟了，身不是我，真正覺悟到身不是我。身是什麼東西?身是我所，我所有的，不是我，就像我們穿的衣服一樣，衣服是我所有的，不是我。所以衣服脫下來送給人，很容易，捨這件衣服很容易，一點困難都沒有。如果知道身不是我，是我所有的，也跟衣服一樣，捨身就不難了，破身見。一切眾生都執著這個身是我，為這個身不曉得造多少罪業!哪裡說身不是我?這是最難破的。這是第一類。 第二類是邊見，邊見就是相對的概念，落在二邊。佛法是不二法，他什麼都落在二裡面。二，就有比較、就有分別，這是迷惑，這是沒有辦法入不二法門的嚴重障礙。六道凡夫生活在相對的世間，相對就是邊見，二邊，相對的世間。相對是假的，不是真的，真是一，一真，二就是虛妄的，不是真的。第三類是戒取見，第四叫見取見，這兩種我們把它合起來講叫成見，某人成見太深。成見是什麼?煩惱障，執著，執著他才有成見。戒取見是在因上的執著，見取見是在果上的執著，他不了解因果的真相，在因與果上起了執著，這個執著非常的普遍。大的事有大的因果，小有小的因果，總而言之一句話，起心動念、言語造作無不是因果。第五類就是不屬於前面四大類的所有一切錯誤的見解，都叫做邪見。 這五樣東西都斷盡，才證得小乘須陀洹。證得小乘須陀洹，雖然沒有出三界，但是你已經拿到保證書了，天上、人間七次往返，你決定證阿羅漢果，你拿到保證了。由此可知，見惑這一關最難破。無量劫來，大家統統是修行人，正是佛經上講的，我們在過去生中已經供養過無量無邊諸佛如來，這樣深厚的善根，為什麼還落到今天這個地步?就是這一關沒能夠透過。這一關若透過了，怎麼會在六道輪回?早就超越、早就成就了。由此可知，自力修行斷煩惱的難。這叫『豎超』。 若以經教裡面普通的一個講法，斷煩惱要修定，戒律是幫助你得定的，定才能斷煩惱，戒不能斷煩惱，戒只是暫時防范而已，因戒得定，定就能斷。得到定功，先是伏，把煩惱伏住，見思煩惱、習氣伏住了，伏久了自然就斷了。世間的禅定，依照淺深次第，佛在經上跟我們講了八個等級。從初禅、二禅、三禅、四禅，這叫色界天，再往上面去就是四空天，也是更高層次的四種定功，到四空天。我們常講四禅八定，單講四禅是色界，講八定，色界跟無色界合起來，並不是四禅之外還有個八定，不是的，八定裡頭包括四禅。這是禅定功夫八個階級，沒出三界，為什麼?伏斷的。定功再往上進一層就超出了，像《楞嚴經》上所講，阿羅漢、辟支佛所證得的九次第定，他這個定功，排順序是第九定，超越了。見思煩惱斷了，超越六道輪回，證阿羅漢果，這叫豎超。一般修學，大小乘法門都是用這個方法，都是豎超。 『淨土本願，真實由他力故，超越成佛之法也』，淨土法門跟一般的法門不一樣，那些法門叫豎超，這個法門叫『橫超』。「淨土本願」是阿彌陀佛的四十八願，所以修淨土的人，實在講我們完全是靠阿彌陀佛，全身投靠，要依靠佛。不依靠佛，我們有什麼能力?佛是真正靠得住，只要我們真正去投靠他。所以這個法門是「超越成佛之法」，超越是超越次第，不要經過小乘的四果四向，不要經過大乘菩薩五十一個階位，不需要，往生不退成佛，全都超越過了。所以它是超越成佛之法。這叫橫超。 【橫超之頓，持名頓中之頓也。】 『橫超』這個頓教，跟其他的大乘頓教不一樣，殊勝太多了，如果跟其他大乘來比，其他的頓教也變成漸教。大乘法中，禅是頓教，可以說一切教下都不能夠為比，但是禅要跟念佛人比，禅還是漸教，淨才是真正的頓教。為什麼?參禅，明心見性，見性成佛，他成的是什麼佛?這個要知道，不是究竟圓滿佛，他成的是分證佛。天台家講「六即佛」，是六即裡面的分證即佛，這我們必須要知道，不是究竟佛。分證佛，圓教初住菩薩就是的，他已經到一真法界，超越十法界。可是諸位要曉得，從圓教初住菩薩到成佛，這當中是四十一個階級，十住、十行、十回向、十地、等覺，四十一個階級，《華嚴經》上稱之為四十一位法身大士。他要修多久才能到究竟圓滿佛?這是佛經上常講的，三大阿僧祇劫。你說他是頓還是漸?他要經歷三大阿僧祇劫，他要經歷四十一個階級。 三大阿僧祇劫不是對普通人講的，我們不要誤會，我們沒分，法身大士。第一個阿僧祇劫，他修滿三十個位次，就是三賢，十住、十行、十回向，第一個阿僧祇劫。第二個阿僧祇劫，他修七個位次，從初地到七地。第三個阿僧祇劫修三個位次，八地、九地、十地。所以，三大阿僧祇劫修滿，是圓教初住菩薩到法雲地的菩薩，愈往上面去愈難。由此可知，法雲地的菩薩修滿了，他就是等覺菩薩。等覺菩薩成佛，這一個位次，要照前面的來推想，大概也要一個阿僧祇劫，等覺菩薩才能成佛，愈往上去愈艱難。於是我們才明了，為什麼華藏世界等覺菩薩，像文殊、普賢還要發願求生淨土，因為生到淨土不需要那麼長的時間。生到淨土他就圓滿菩提，節省時間太多了。所以《華嚴經》上，前面我們讀過，「十地菩薩始終不離念佛」，他們知道念佛法門的可貴，念佛法門成就不可思議。到登地，他絲毫懷疑沒有了，文殊、普賢一介紹，他完全接受。由此可知持名，確實是『頓中之頓』。 【甄解稱本經為，專中之專，頓中之頓，真中之真，圓中之圓。】 這四句，把淨宗贊歎到極處，贊歎到頂峰，我們要想在這一生有成就，真正成就，你就學這四個字，「專、頓、真、圓」。你能把這四個字學會，在日常生活當中、工作之中、待人接物之中，你把這四個字學會了，你這一生決定往生，而且你往生的品位一定很高。我們讀淨宗的經論，修學淨土法門，這一點不能不知道。『專』就是專在一部經上、專在這一個法門上，持名念佛，老實念佛，專要做到，專精，決定不能夾雜。『頓中之頓』，這個認識必須要清楚，然後你才不會被其他法門動搖。人家講禅好，密是即身成佛，你知道「你們那是頓，我這個是頓中之頓」，不會被他動搖，在這個地方建立信心不逆，《金剛經》上講的信心不逆。你不知道這個法門是「頓中之頓」，就很容易被人家誘惑。 『真中之真』，我們要用真誠的心來修學，真誠的心求生淨土，也要用真誠的心來過日子，決定不能用妄心，不能用情識，用妄心、用情識就錯了。圓是智慧，真實的智慧圓融的，法法皆圓，不圓就偏了，不圓就有欠缺。所以這四個字講得實在是好。後面有兩句，也是《甄解》裡面所講的： 【絕對不二之教，一乘真如之道也。】 我們如果懂得這個意思，自然對於《無量壽經》、對於持名念佛死心塌地，深信不疑。『絕對不二之教』，不僅僅這是稱贊釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，十方一切諸佛如來對眾生傳這個法門是「絕對不二之教」。『一乘真如之道』，一乘，不是二乘、不是三乘，二乘是大小乘，三乘是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。一乘是成佛的，直接成佛的，這個法門不是叫你作菩薩的，就是叫你成佛的!所以修這個法門是修成佛之道，真實成佛之道。 我們今天講到此地。 大乘無量壽經指歸 (第十九集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0019 請掀開經本，第二十一面，第五行，從第十五段看起： 【彌陀要解雲，釋迦一代時教，唯華嚴明一生圓滿，而一生圓滿之因，則末後普賢行願品中，十大願王，導歸安養，且以此勸進華藏海眾，嗟乎，凡夫例登補處，奇倡極談，不可測度，華嚴所禀，卻在此經，而天下古今，信鮮疑多，辭繁義蝕，余唯有剖心瀝血而已。】 蕅益大師這一段開示，實在是充滿了感歎，說明這個法門的殊勝不可思議。『一代時教』就是釋迦牟尼佛當年在世說法四十九年，稱之為一代時教。在世尊一生所說種種經論、法門裡面，確實唯有《華嚴經》說明一生從初發心到證究竟果位，理事因果講的最為圓滿，確實是《華嚴》。所以《華嚴》稱為根本法輪，道理就在此地，而不像其他經，往往是專門說明某一樁事、某一部分，《華嚴》是完整的。展開《華嚴經》，首先所看到的就是毗盧遮那佛的依正莊嚴，這是講的華藏世界，經文很長。我們在《八十經》裡面，這一段文差不多占了十一卷半，這樣長的文字。而這段文對初學的人來講，會感到相當困難，他看不出味道出來，只看到許多這些天神、菩薩、大眾對佛的恭敬、供養、贊歎，都看到這些東西。這部分講也非常困難，到十二卷以下，大家讀起來就很有味道，為什麼?解說。實在講，《華嚴經》最精華的東西就在前面，可惜前面看不懂。正如同我們好像到故宮博物院去參觀，參觀博物院收藏的精華，商周的銅器，那個要是不懂的人是一點味道都沒有，看到是破銅爛鐵，不知道那個東西寶貴。《華嚴經》開頭就有這個味道，你看不懂，所以說枯燥無味，經文又那麼長，很不耐煩能看下去。後面是解釋，解釋什麼?就是解釋前面的，前面這一段你要看懂了，《華嚴經》就圓滿了，不必說了;因為你看不懂，這才一樁一樁給你細說。所以，解分占全經二分之一以上，這部分很長。 明白之後要修行，如果不修行，你不能契入佛的境界。佛境界知道了，曉得它的好處，怎麼能夠證得，怎麼能夠把佛的境界變成自己的境界，我們自己才能得受用，所以講修行。修行這一段經文在全經裡面是最少的，只有一品叫「離世間品」，有五卷經文。裡面總共講了二千多個法門，當然這還是用歸納的講一些綱領、原則，細說法門無量，但是二千個法門已經是不少了。它的總題目，品題我們要注意到，因為那是行門的總綱領，二千法門不能違背這個大原則，二千法門展開來就是無量法門;換句話說，無量法門也不能違背這個原則，這個原則是什麼?離世間。離就是放下，就是《金剛經》上講的無住，應無所住。離相、離念是行門的總綱領，無論修學哪個法門，都不能違背這個原則。所以，它的品題叫「離世間」。 末後最後的一部分，這是講證果。怎樣證得?證得的方法、證得的境界、證得的受用，我們講利益、好處，在末後這一品裡面。這一品的經文很長，叫《入法界品》，入就是證入，在八十卷經裡面它占了二十一卷，可見得是全經的四分之一。這一品經也叫做《普賢行願品》，我們一般人聽到《普賢行願品》，只曉得薄薄的那一卷，那個叫《普賢行願品》，不知道《普賢行願品》的分量很重，這一卷是《普賢行願品》的總結。古時候，經典流通相當不容易，都是要靠手寫的。諸位想想，二十一卷的《普賢行願品》，寫一部很難得，很不容易，所以流通的量很少。而清涼大師，這在我們中國人尊稱他為華嚴菩薩，這個人實在了不起，在華嚴宗裡頭空前絕後。他老人家講《華嚴經》講五十遍，清涼以前沒有這個人，清涼以後也沒有，誰能把這個經講五十遍? 這部經還是不能細說，概要的來講大概總得要三千個小時，這都不能細講，三千個小時講一部。清涼大師當年講經是一年講一部，實在講五台山就是華嚴大學。從前一天講經是八個小時，一年講一部。他講了五十年，清涼活了一百多歲，長壽，好像是一百二、三十歲的樣子。他覺得這部經太好了、太重要，大家沒有機會看到全經，全經的精華，最重要的這部分都在結論上，十大願王導歸極樂。所以將這一卷單獨流通，請人抄寫，抄的分量特別多，專門流通這一卷，於是我們現在提到《普賢菩薩行願品》，只知道這一卷。以後在貞元年間，我們中國又得到一部《普賢行願品》完整的本子。當時把它翻譯出來，總共四十卷，稱之為《四十華嚴》，這四十卷是完整的《普賢行願品》。這個諸位必須要曉得，《普賢行願品》總共有四十卷，現在一般流通的是最後的一卷。 這四十卷裡面就是告訴我們，修行的方法，就是證入的方法、證入的境界、證入的受用，完全顯現在日常生活當中。這部經裡頭是最著名的「善財童子五十三參」，五十三位善知識都是法身大士，我們一般講，那都是佛。這些佛在哪裡?就在我們社會上男女老少、各行各業，可見得佛沒有叫我們改變生活方式，也沒有叫我們要放下工作，就在你現前的生活當中、你的工作當中，你就能修行成佛。怎麼修法?就是過日子，就是照常工作;我們過日子、工作不知道修行，這些菩薩們過日子、工作就是修行。所以，《華嚴》才是真正的圓滿，真實的圓滿。最後的圓滿是普賢菩薩十大願王導歸極樂，『而一生圓滿之因』，就是末後《普賢行願品》中十大願王導歸極樂，『安養』就是極樂世界。 不但文殊、普賢發願求生淨土，而且這兩位大菩薩普遍的勸導華藏世界的四十一位法身大士，這『華藏海眾』，勸大家統統念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。這個做法給我們帶來了很大的啟示。文殊、普賢是毗盧遮那佛的學生，他們兩個人跑到極樂世界，去拜阿彌陀佛作老師，那就算了，回來還把所有的同學都勸了都帶去。毗盧遮那佛這個老師不生氣嗎?你在我這個地方，你們兩個跑掉了，還把我所有的學生全部都帶跑掉。毗盧遮那佛沒有生氣。要是我們現在凡夫的道場，這還得了!我這個道場也講經說法，你們跑到別人那裡去，還把我的信徒都帶去，那還得了!佛菩薩的心跟凡夫的心量不一樣，佛菩薩的心希望一切眾生快快成佛。毗盧遮那佛知道，到極樂世界成佛快，在華藏世界成佛慢，不是成不了佛，華藏世界成佛，前面跟諸位報告過了，從圓教菩薩到成佛要經歷三大阿僧祇劫。如果他們到西方極樂世界，那個時間就縮短了，可能一個大劫都不到他就成就了。所以，他的學生肯到西方極樂世界去拜阿彌陀佛，毗盧遮那佛歡喜!絕不障礙、絕不阻擾，希望學生快快成就。這是我們在《華嚴》上得到很大的啟示。可見得諸佛菩薩，一絲毫的私心都沒有，在這邊學跟在極樂世界學，沒有兩樣，這是我們應當要學習，要細心去體會的。下面這一段是大師感歎的一句話。 『凡夫例登補處，奇倡極談，不可測度。』這一句是說的《無量壽經》西方極樂世界，我們念佛往生是凡夫，見思煩惱確實一品沒有斷，生到西方極樂世界都作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩一般講是八地以上。蕅益大師在此地，絲毫懷疑都沒有，告訴我們「例登補處」。例是排列，到西方極樂世界，你位子排列在哪裡?跟補處菩薩排列在一起;換句話說，這絕對不是自己的能力，自己一品煩惱都沒有斷。這到底是怎麼回事情?是阿彌陀佛四十八願加持的。所以，生到西方極樂世界，你的智慧、神通、道力、受用跟補處菩薩沒有兩樣。確實叫「奇倡」，奇是奇怪，十方諸佛世界裡沒有這個事情，從來沒有見過，也沒有聽說過，唯獨西方世界有，這奇怪。「極談」，談就是講經說法，這才達到登峰造極，能令九界眾生平等成佛。所以實在不可測度，不可測度就是常講的不可思議，這個法門是無比的殊勝。 『華嚴所禀，卻在此經』，《華嚴》講一生圓滿，憑什麼、依靠什麼?「禀」是依靠的意思，憑藉的意思，就憑《無量壽經》。《華嚴》到最後導歸極樂，它才得圓滿，如果《華嚴》最後不能夠導歸極樂，《華嚴經》就不能圓滿。所以說《無量壽經》是《華嚴》的歸宿、是《華嚴》的總結，這是深入經藏才能夠明了這個道理，才能夠明了這個事實真相。如果對於這些大經大論沒有涉入的話，他看到淨宗經論沒有不懷疑的，所以這個法門叫難信之法。『而天下古今』，天下是說橫的，講的是空間;古今是講豎的，講的時間，古往今來。『鮮』是少，真正相信淨宗法門的人少，懷疑的多。一直到現在，這個事實我們很清楚的看在眼裡，你看現在學佛的人有多少，有幾個人真正發菩提心，一向專念，找不到，信的人實在太少了，懷疑的多。 『辭繁義蝕』，辭是言辭，言辭講的太多了，經義太深，像太陽遇到日蝕，被掩蓋了。辭是講什麼?一般懷疑淨宗的說法，太多了，說的人太多了，讓初學的人聽了之後，信心動搖。經義，說的人當然不能透徹明了，如果透徹明了他一定相信，他怎麼會懷疑!他沒有能透徹。這四個字是說明為什麼信的人少，疑的人多。正因為這個緣故，蕅益大師不能不給《彌陀經》做個注解。『余』是蕅益大師自稱，只有『剖心瀝血』寫《彌陀經要解》，幫助我們起信。這是《要解》裡面說的一段話，後頭再看。 【要解雲，故當來經法滅盡，特留此經住世百年，廣度含識。】 這樁事情佛在《無量壽經》裡面說過，我們讀《無量壽經》讀過這一段經文。另外在《大藏經》裡面還有一部叫《法滅盡經》，要用現代人的說法就是釋迦牟尼佛的預言。說明佛滅後一萬兩千年之後，佛的法運終結，佛法在這個世間消滅了，最後消滅的是《無量壽經》，跟《無量壽經》所講的完全相同。《法滅盡經》裡說，最早，就是第一部滅的經是《楞嚴經》，《楞嚴經》最先滅，《無量壽經》最後滅。所有經滅掉之後，《無量壽經》還在這個世間留一百年，《無量壽經》最後滅。在那個時候，法滅盡的時候，眾生要是遇到《無量壽經》，依照這個方法修行，都能往生。《法滅盡經》裡說得很好，一百年之後《無量壽經》也沒有了，「南無阿彌陀佛」這六個字還在世間。在那個時候有人稱念這個六字洪名，求願往生，也能得生，名號功德實在不可思議。 【阿伽陀藥，萬病總持。】 這是用這個來做比喻，『阿伽陀藥』是古印度的一種藥名，這個藥什麼病都可以治，無論害什麼病，拿到這個藥都能治。這是比喻《無量壽經》彌陀名號就像「阿伽陀藥」一樣。 【絕待圓融，不可思議。】 『絕待』是絕對，說明不是相對的，通常我們講圓融，圓融的對面就不圓融。這裡是講絕對的，不是相對的，真實不可思議。 【華嚴奧藏。】 『奧』是深奧，『藏』是含藏，《華嚴經》裡所含藏極深的義理，極深的修行要領，以及證入的境界，如來果地上的境界，這叫奧藏。 【法華秘髓。】 『髓』是骨髓，『秘』是深密之意，意思跟奧藏是相同的，這是兩部圓教大乘的經典。說這兩部經，其他都不必說了，因為一切經都不能超越這兩部的范圍，用它就做代表。這是講教。 【一切諸佛之心要。】 這一句是講的禅，禅是佛心，是佛的心傳。 【菩薩萬行之司南。】 四教或者是五教，無量菩薩修行的總綱領、總原則稱之為『司南』，就是指南的意思。 【皆不出於此矣。】 『此』是指蕅益大師講的《彌陀經》，不出於《彌陀經》。《彌陀經》稱為小本，《無量壽經》稱為大本，所以贊小本就是贊歎大本，小本跟大本是同一部，不是兩部。這是把《無量壽經》贊歎到極處了。 【欲廣歎述，窮劫莫盡。】 要是廣說、細說，不要說一劫，實在講無量劫都說之不盡。這個話到底是真還是假?真的，確實是真的!諸位如果能通達《華嚴》的教義，你就懂得，一點不假，因為它是稱性的。底下一段說： 【印光法師贊要解雲，理事各臻其極，為自佛說此經以來第一注解，妙極確極，縱令古佛出世，重注此經，亦不能高出其上矣。】 《要解》把《彌陀經》，也就是把《無量壽經》，贊歎到了極處，而印光大師對於《要解》的贊歎，跟蕅益大師贊經差不多，也是贊歎到極處。《彌陀經要解》，我想我們同學每個人都曾經讀過，它的分量不多，蕅益大師是九天寫完成的。他後面有個跋文，記載他注解《彌陀經》九天完成，確實注得好。他的老師是蓮池大師，蓮池大師有《疏鈔》流通在世，他贊歎《疏鈔》博大精深，他對《疏鈔》的贊歎這四個字，確實博大精深。《疏鈔》實在講不亞於《華嚴》，而他的《要解》確實是精要，是經義裡頭的精華、中心，便於受持。蓮池大師的《疏鈔》便於了解，我們對於淨宗的認識明了，他裡面內容豐富。但是講到實際上修行，在日常生活當中要把它用上，那是愈簡單愈好，那《要解》就最適用，便於修行。 印光大師贊歎他說『理事』，這兩個字裡面自然就包含著性、相、因、果，這理事、性相、因果都講到極處，講得太好了。『極』就是真正達到究竟圓滿。『為自佛說此經以來第一注解』，佛是釋迦牟尼佛，自從釋迦牟尼佛講這部經以來，古今的這些《彌陀經》注解，印光大師推崇蕅益大師的《要解》是第一注，在注解當中這是第一。『妙極確極』，「妙」是他寫得好，文筆也好，「確極」是正確，可以說蕅益大師所注的，就是阿彌陀佛的意思，這是確，正確。『縱令古佛出世，重注此經，亦不能高過其上。』這個話確實也有不少人疑惑，我常常在外面講經，就遇到法師跟我談到這個問題。說印光老法師對於《要解》的贊歎，是不是太過分了一點?許多人都認為印光大師講得太過分。是不是過分?一點都不過分，印光大師講的字字句句都是實話;凡是認為印祖對他贊歎太過分，就是前面所講的，信少疑多之人。不但他對於淨宗的教義沒有透徹，即使一般大乘佛法他也沒搞清楚。真正搞清楚、搞明白了，決定沒有懷疑。印光大師是什麼人?我們很多同修都知道，印光大師是西方世界大勢至菩薩再來，大勢至菩薩這樣贊歎，那蕅益大師是什麼人，能夠當的起大勢至菩薩這樣贊歎?蕅益大師的身分沒有曝露，但是我們從印祖這個贊歎我們可以聯想到，他要不是阿彌陀佛再來，也是觀音菩薩之流。絕對不是普通人，普通人說實在話做不出來! 我們現在讀的這個《無量壽經》的經本，這個本子是夏蓮居老居士會集的。夏老會集這個本子之後，對他疑惑、批評的人很多，所以他這個本子沒有人流通。雖然曾經有慧明老和尚、慈舟法師用他這個本子講過一遍，就好比昙花一現，以後再沒有人提起。信少疑多!如果不是遍讀大乘，詳參五種原譯本，你不曉得夏老會集之好。這個人也不是普通人，如果是普通人決定做不出來。你不要看會集，會集不是容易事情，宋朝王龍舒居士會集這個本子，裡面瑕疵就很多。魏默深會集的本子，確實是比龍舒居士那個本子好，可是裡面不能叫人滿意的地方的確還有不少。這些事情，梅光羲居士在《無量壽經》會集本的序文裡面寫得很詳細。所以夏蓮居居士不是凡人，也是佛菩薩再來的，他的身分也是沒有曝露，在大陸上可能有幾個人曉得，很少。不是凡人!凡人做不出來的。所以，我們對這個本子要生深信心，我們才能得到經教的利益。再看底下這一段。 【疏鈔雲，依賢首判教五分，謂小、始、終、頓、圓，今此經者頓教所攝，亦復兼通前後二教，圓全攝此，此分攝圓。】 《疏鈔》是蓮池大師做的，蓮池大師當年在世的時候，社會的背景我們必須要了解。那個時候是禅宗非常興盛，淨宗非常衰沒的一個時代，沒有人念佛，沒有人相信淨土。蓮池大師要弘揚淨土，實在不容易。所以，蓮池、蕅益是在明朝末年中興淨宗的大德，是淨宗衰到極處的時候。提到淨土，一般人都譏笑你，正如同在早年，民國五十年代的時候，大專學生開始學佛，手上不敢拿念珠，怕人家笑話，怕人家說你是迷信。學的時候是偷偷的學，不敢公開學，在那麼個狀況下。尤其是淨土，提出來，人家說這是老太婆教，這是沒有知識人學的，你就曉得淨宗再要恢復是多麼困難的事情。所以，蓮池大師注解《阿彌陀經》，用什麼方法?用《華嚴》，你看他經裡面引用《華嚴經》來注經引用的很多。這是他老人家的苦心，因為大家對《華嚴》沒有話說，都認為是佛教根本法輪，圓滿的大教，用《華嚴》來注《彌陀經》，說明《彌陀經》即是《華嚴》，用這個方法把淨宗的地位抬高。他做得非常有效，確實是把淨宗從他手上興旺起來，蕅益大師再接著有《要解》出來，明末淨宗就復興了。所以，我們要了解他時代的背景，用《華嚴》、用大經大論來注釋《彌陀經》，大家這才沒話說。 他此地講的話也有其不得已的苦衷，淨宗是從他手上慢慢興起來，如果你要講淨宗是超過《華嚴》，那大家反抗，大家不服。到蕅益的《要解》，才明顯的說出《彌陀經》是《華嚴》的歸宿，「華嚴奧藏，法華秘髓，皆不出於此」，這是到蕅益才可以講，蓮池大師那個時候不能講這個話，講這個話要遭人毀謗。所以你看蓮池大師的話姿態就比較低。『依賢首』，他注解《彌陀經》完全采取《華嚴》教義。所以注解一開端，你看到有十門開啟，跟清涼大師注《華嚴經》的架勢完全相同。『華嚴分五教，小、始、終、頓、圓』，這部經，就是《彌陀經》，說《彌陀經》跟說《無量壽經》意思是相同的，『頓教所攝』。這個沒話說，自古以來，古大德都承認的。『亦復兼通前後二教』，頓教的前面是終教，大乘最後的一部分，《彌陀經》有這個教義，頓教後面是圓教。底下這兩句話，蓮池大師說的很婉轉，『圓全攝此』，圓教是完全含有淨宗的教義，而淨宗裡面有一部分圓教的教義，『此分攝圓』，分是部分，這個說法就說得很婉轉。跟古時候這些大德，像日本《甄解》裡面所講的，「專中之專，頓中之頓，真中之真，圓中之圓」，蓮池大師不這個說法，這就是怕引起別人的毀謗，所以說得很婉轉，「此分攝圓」，實際上是圓中之圓。 【又雲，四法界者。】 『四法界』是《華嚴》教義 【一事法界。】 完全從事相上說的，十法界依正莊嚴裡面的事相，這屬於事法界。 【二理法界。】 理是性體，這些現象從哪裡來的?現象之所依是理。 【三事理無礙法界。】 理不礙事，事不礙理，也就是性不礙相，相不礙性。 【此三諸教所有。】 這三項，小、始、終、頓、圓這五教統統都具足、都有。 【四事事無礙法界，唯華嚴一經有之。】 講『事事無礙』這個說法，只有《華嚴》這部經講到，而且講得非常詳細，其他大乘經裡頭都沒有這個說法。 【名為別教一乘。】 一乘法裡頭分同教跟別教，同是什麼?教義跟其他經典有相同的地方。《華嚴經》這個事事無礙，這是所有一切大乘經沒有的，它特別。所以我們要講別教一乘，你就曉得這是指《華嚴經》。『一乘』是一佛乘，在大乘之上，大乘是教你成菩薩，一乘是教你成佛的。 【以華嚴全圓。】 《華嚴》是圓教，全圓。 【今得少分。】 這是蓮池大師不好說這個經是圓中之圓，不能這個說法，只得圓教的少分，我們要了解他這個說法的時代背景。不像日本這些法師們，把淨宗傳到日本之後，注《無量壽經》就直接了當稱圓中之圓。 【圓教全攝此經，此經分攝圓教。】 【沈善登曰，所謂大權菩薩，曲被當機，應病與藥，時節因緣應爾也。】 沈居士是清朝初年的人，也是我們佛門一位大德，他這幾句話說得非常之好。『大權菩薩』，「權」是權宜示現，示現什麼樣的身分，那就沒有一定。就像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就示現什麼樣的身分，應以佛身得度他就現佛的身分，應以菩薩身得度，他就示現菩薩身的身分。眾生有感，佛菩薩有應，感應道交，這叫大權示現。權是權巧，也就是很權宜、很巧妙的方法，示現來幫助需要幫助的眾生。『曲被當機』，「曲」是委曲婉轉，蓮池大師《疏鈔》裡面許多的話都是委曲婉轉的。那個時代禅風很盛，大家都把禅抬的很高，輕視淨土法門。所以，淨土雖然非常殊勝，也不能不把姿勢放低，以免別人的毀謗，這就是要委曲婉轉，也要幫助大家。『應病與藥』，講經說法、注解經論不能不明白這個道理，這個時代的眾生，他們想些什麼、他們念的些什麼?他們的所做所為，他們的生活方式都要了解，然後才抓到他病在哪裡。講經說法沒有別的，治病而已。 佛法在今天為什麼不能興旺，道理在什麼地方?真正學佛的人太少了。自己對佛法尚且不通，怎麼能夠教化眾生?講經，把古人的注子拿來講，行嗎?給諸位說不行。古人的注子，譬如蓮池大師、蕅益大師的，注解是藥方，治什麼人的病?治五百年前那些人的病。我們今天跟他相差五百年之後，我們今天的病跟那些人的病不一樣。我們對於宇宙人生想法、看法不相同，生活方式不相同，意識形態不相同，拿那個注解來講，怎麼能講的通?對我們有什麼用處?如果對我們沒用處，他講的是沒錯，他講的是對明朝人講的，不是對現代人講的。要我們去當明朝人，如果對外國人講就更糟糕，還要叫外國人當中國人，還要當中國古人，你說他怎麼能甘心?這是我們佛教在今天衰微不能振興的結症。 要想弘法利生，先要真正修行，你自己不入這個境界，你怎麼會知道?你要不過佛菩薩的生活，你怎麼能叫一切眾生離苦得樂?可見得信、解、行，證，證是證入，入法界太重要。《華嚴經》末後，普賢菩薩是入法界，你自己不能契入的話，也就是你沒有得到佛法真實、真正的受用，你決定說不出來。所以，「應病與藥，曲被當機」，對什麼人說?他毛病在哪裡?他需要的是什麼?『時節因緣應爾也』，應是應該，應該這樣的，在哪一個時代有哪一個時代的說法。我們看古注要明白這個道理。你看漢朝的注解，從注解裡面你就曉得，注解就好像藥方，他開的藥方，這個藥方治什麼病的?就曉得當時的人他有些什麼毛病?唐人的注解跟漢人的注解比較，哪些地方不一樣?就曉得唐朝時候人，意識形態、生活方式跟漢朝時候人不一樣，得要重新開方子，才能治的了。所以，古人的注解我們可以看，可以做參考，多了解眾生那些毛病，推陳出新，陳是舊的，從舊的注解裡面融會貫通，你就有新的講法。你這個新的東西從哪來的?新的從舊的裡面生出來的，沒有離開舊的，從舊的裡面生出新的來。這才能治得了現代人的病，才能幫助現代人修學佛法得佛法真實的受用。「時節因緣應爾」，應該是這樣的。所以學佛不能學死了，古人講「多讀書不如無書」，死在書裡頭那就糟了。從前李老師也常講，世間念書人，念多了就變成書呆子，學佛念經，經念多了就變成佛呆子，這就壞了。所以，佛法是活活潑潑。再看底下這一句。 【華嚴妙嚴品曰，一切法門無盡海，同會一法道場中。】 這個意思跟底下這三句，《大疏》就是《華嚴經疏鈔》裡面，清涼大師所講的，我們把它都念下去，合起來講。 【大疏雲，如海一滴，具百川味。】 我們先將這兩句合起來講，這就是經文裡面所說的「一即一切，一切即一」。一切法門無量無邊，我們在四弘誓願裡面念到，法門無量，經論裡面常講八萬四千法門，八萬四千是一個真正的數字。法是方法，門是門徑、門路，方法、門路雖然多，到最後目標、目的地只有一個，是相同的，『同會一法道場中』，目的地是相同的。譬如我們這個小道場，諸位從四面八方而來，這就是「一切法門無盡海」，到了此地，都歸到這一個講堂，一個目標。這是比喻佛法修學，不管是什麼方法，不管它是什麼門徑，最後的目標都是明心見性，見性成佛。這不僅僅是禅宗所說的，哪一宗哪一派哪個法門也是如此。我們在《金剛經》上讀到，「法門平等，無有高下」，為什麼沒有高下?最後達到目的地完全相同，都是見性。我們往生，生到西方極樂世界，到那邊去之後，也是明心見性，見性才能成佛。 《大疏》這個比喻，『如海一滴』，海水，這一滴海水，一滴海水就是同會道場。『百川』，古時候在說法講到地理環境，都是說中國的本土。中國，東面是大海，所有的河流都流到海裡，都是向東流。在沒有入海，每一個江河，水的味道並不完全相同，就是它源流不相同，河流的地質也不相同，以及它的生態環境不一樣，水的味道當然也不相同;流入大海就都相同了。把百川比作法門，就跟前面講一切法門無盡，這個地方用百川來比喻。將海水一滴比喻同會一法道場。底下一句說： 【大疏雲，如徑尺之鏡，見十裡之影。】 『徑尺』，徑是直徑，這是一面大的鏡子，就是直徑一尺，這在古時候就是相當大的鏡子。古時候鏡子是銅鏡，這個要知道，清涼大師那個時代還沒有玻璃。唐朝時代，我們到故宮裡面去看能夠看到，通常鏡子很小，都不太大，圓圓的，一尺的鏡子是很大的鏡子。把銅鏡磨的很亮的時候能夠照，當然沒有現代鏡子照得那麼清楚，但是能夠照了。『見十裡之影』，擺在外面，很遠的風景都能夠照在鏡子裡面。 【大疏雲，若一室之千燈，光光相涉。】 『一室』是一個房間，一個房間點一千盞燈，這是比喻多。我們現在這個講堂有十幾盞燈，也就不少了。每一盞燈的燈光跟其余的燈光它相涉，『光光相涉』，可是每一盞燈雖然跟它相涉，各個還是獨立的。我們息一盞燈，這一盞燈的燈光滅了，沒有干涉到其他的燈。《疏鈔》裡面講這些意思，都是說我們真性互相融攝，說明《華嚴經》上所講的四無礙的法界，特別是形容事事無礙，確實沒有障礙。障礙發生在哪裡?障礙都在妄想分別執著。離開一切妄想分別執著，諸位想想，哪裡有障礙?這個意思我們說得過分的省略，如果說得詳細一點，像清涼大師在《疏鈔》裡為我們講的，譬如我們舉一個例子，佛有十身，通常我們只講三身，法身、報身、應身，這是大乘經上常講的。《華嚴》講十身，十身，每個身又有十身，這就變成百身;這一百個身，每一身裡頭又有百身。所以這個身，相涉是無量無邊，這些都是事實。可是我們很難懂，我們這個身跟一切眾生的身，不但有情眾生，還有無情眾生，怎麼可能相涉?實在講，現代科學家給我們幫了很大的忙，從前科學不發達，那些人讀《華嚴》能夠悟入，我們真佩服，佩服的五體投地。 現在我們曉得，我們這個身體，這個色身是許多細胞組織成的。細胞用分子再分析到原子，分析到電子，分析到基本粒子，是這些東西組織的，所有一切萬事萬物統統是這個組織成的。我們身基本的粒子它不會消滅的，離開我們這裡，會跑到別的身上去，確實是這個現象。我們每天在飲食裡頭攝取無量的粒子，也有無量的粒子從我們身體跑出去。我們的熱能、光，我們肉眼看不見，確實有，練過氣功的人，他看到人身上有氣，那是我們這個能力往外面，向外散發，我們在飲食裡頭吸收。這是科學告訴我們一個事實的現象，跟《華嚴經》上講的一樣。所以你說哪一個細胞是我的?可能我這個細胞過幾天到別人身上去，也可能到畜生身上去，盡虛空遍法界是一個自己。 元朝初年，趙孟俯的夫人寫了一首詞，「你侬我侬」，好像唱的人很多，就是那個意思。那個意思就是《華嚴經》上所講的，佛的十身、百身、千百億化身，就那個意思。所以要從哲學裡面講，那裡頭意思很深，《華嚴經》的教義跟那個非常相似，非常接近。知道這個道理，諸佛大菩薩知道，所以對於一切眾生沒有分別，自他不二，生佛不二。凡是跟自他、人我分開的，那是迷惑顛倒，不了解事實真相。事實真相是盡虛空遍法界是一個自己，不但一切有情眾生跟自己有不能分的關系，植物、礦物統統一樣，所有一切的相分都沒有辦法分割，是一個整體。這是《華嚴》說得詳細，《華嚴》說得透徹。明白這個道理，了解事實真相，大慈悲心自然就生，不是要人勸的，自然就生了。知道什麼?盡虛空遍法界原來就是一個自己，諸佛菩薩是自己善的種子現行的，三惡道的眾生是自己惡的種子現行的，除了自性種子之外什麼都沒有。所以，一切現象無非是因果相續的幻相而已，《金剛般若》裡頭說的好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。這是說明它雖有，並不存在，相雖然是有，但是確實它不存在;雖不存在，它確實有現象。這是比較難懂一點的，但是這是事實，這是真相。 我們今天就講到此地。 大乘無量壽經指歸 (第二十集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0020 請掀開經本，二十二面，倒數第四行： 【華嚴盧捨那佛品雲，以一佛國滿十方，十方入一亦無余，世界本相亦不壞，無比功德故應爾。】 這首偈很難懂，因為它不是我們一般常識所能夠理解的，這正是經上所講事事無礙。所謂「芥子納須彌」，這是《華嚴經》上用的比喻，芥子是芥菜子，芥菜子大概只有芝麻那麼大，須彌山是世間最高的一座山，把須彌山放在芥菜子裡面，芥菜子沒有放大，須彌山也沒有縮小，它就能裝的進去，這叫大小無礙。這是我們無法理解的，可是事實上確實是如此，這首偈就是這個意思。『一佛國滿十方』，一佛國是小，十方是大，一佛國人遍滿十方，這個我們好懂，就像須彌納芥子我們能理解，須彌山那麼大，把芥菜子裝進去，這個毫無問題，沒問題。底下一句就難懂了。『十方入一亦無余』，十方世界無量無邊的眾生入一個世界，怎麼能容的下?也能相容。《維摩經》上曾經講到，維摩長者當年說法，他坐在師子座，他的房間並不大，所謂丈室，維摩丈室，只一方丈，可見他房間不大。能容一萬個師子座，師子座大概像我現在坐的這個，從前叫師子座。這麼大的椅子，一萬張放在那個裡面，菩薩坐在那裡聽維摩長者說法，沒有感覺得很擁擠，這個境界叫不思議解脫境界。所以，《華嚴》是大不思議經，《維摩經》叫小不思議經，都是說的事事無礙境界。這種境界到什麼時候我們才能夠見到?在理上講，如果我們沒有離開妄想分別執著，這個境界不會現前;離一切妄想執著，這個境界就現前。 其實這樁事情，現代的科學家逐漸體會到了，也證實了這個事情存在。所以，我們凡夫說有大小、說有長短，其實這些說法毫無意義。為什麼?這一切法裡頭確實沒有標准。我們今天設立的標准，是就在眼前這個小范圍之內來說它有標准。譬如我們講東南西北，東南西北哪來的標准?不要說離開地球沒有東南西北，就在地球上也找不到東南西北。我們要想講東南西北，必須假設一個座標，座標是假設的，不是真的。你了解事實真相，就是這些分別執著，毫無意義。法界確實是能夠互相融攝，互相融攝的理，就是稱性，性德，也就是自性的本能，它就是圓融的，就是相融的。所以，盡虛空遍法界是一個整體。底下這兩句說，就是相融的功德。 『世界本相亦不壞』，所現的相並沒有因此放大、縮小，沒有，它就能夠相融。『無比功德』，稱性的功德。若非自性功德，都是從比較上說的，剛才講了，比較並沒有標准。如《金剛經》上校量功德所說的，這是諸位同學都很熟悉的。經到最後的校量，是無量無邊恆河沙數大千世界七寶布施，不及有一個人受持《金剛經》，受持讀誦、為人演說的功德大。這是我們在《金剛般若》裡頭，很明顯的見到。尤其更勝的，不僅是受持一部經，乃至四句偈。我們凡夫聽了的確是大惑不解，雖然天天念，念得很熟，你仔細想想，有沒有懂?有沒有相信?如果相信了，那就是自己的境界，你的功德就得到了。我們今天沒得到這個功德，天天念這個經句還是沒用處，不能入它的境界;不但不能入，也不能理解它的境界。這稱性的功德。因為受持大乘圓頓經教的一句兩句可以明心見性，明心見性的功德，那是恆河沙數的恆河沙世界七寶真的不能為比。 【晉譯華嚴十住品雲，一即是多，多即是一。】 這個跟前面「盧捨那品」講的意思完全相同。『晉譯』是《六十華嚴》，《華嚴經》在中國總共有三次的翻譯，這是最早的一次，翻成六十卷，我們稱它做《六十華嚴》。如果不加上晉譯，要說《華嚴》的時候，多半是指八十卷《華嚴》。一是從性上說的，多是從相上說的，無量無邊的現象都是自性變現出來的，所以『一即是多，多即是一』。這個說法我們好懂，我們能夠接受，另外一個意思更深，但是也是事實。任何一法即是一切法，這是《華嚴》事事無礙，就從相上講，任何一個相就能含攝一切相。清涼大師在《華嚴疏鈔》裡面為我們舉個例子，講佛的十身，十身裡頭，隨舉一個身，都圓滿含有其余一切身的意思。譬如說佛身能攝一切眾生身，一切眾生無量無邊，不止是我們地球，盡虛空遍法界所有一切眾生，眾生身裡頭都有佛身;佛一身當中，有虛空法界一切眾生身。如果就粗淺的現象來說，我們也稍稍能體會一點。在世間人講，我們眾生心裡有佛，我們心裡念佛，我們念阿彌陀佛，心裡有阿彌陀佛，我心有佛。佛心有眾生，所以他才有感應道交。盡虛空遍法界一切眾生都念佛，佛身遍一切眾生，「一即是多」，眾多眾生心中都有佛，「多即是一」。這是很粗淺的現象裡面，我們能夠體會到。可見得心性是融通的，心性裡面沒有隔閡，沒有障礙。 這個事實，佛與大菩薩親證這個境界，他們清清楚楚、明明白白，所以對於一切眾生生起大慈悲心。眾生慈悲心為什麼生不出來?不了解事實真相，所以慈悲心生不出來。眾生他有人我、有是非，有人我就有私心，私心就是隔閡，就是障礙。本來沒有隔閡，本來沒有障礙，隔閡、障礙從哪裡生的?從自己這邊生的，絕對不是從外面來的。外面真的是大海，自己是海裡頭一個水泡，那個水泡就是個界限，這個界限打不破，這界限的關鍵就是我執。所以你看《金剛經》，《金剛經》代表釋迦牟尼佛二十二年所講的般若，講到最後是破我相、破我見，這就是那個水泡的基礎。這個東西破了，原來整個大海是自己，自己不是那麼渺小，盡虛空遍法界是一個自己，那個時候「我」就真正找到了。現在把水泡當作我，這是錯誤的。所以，大經上講的無障礙的境界，破了我執、破了法執就證得了。 【大疏雲，如金與金色，二不相離。】 這是用比喻來說，『金』是體，『金色』是相，體跟相是一不是二，體沒有離開相，相沒有離開體。金就是自性，自性就是真心，相是什麼?十法界依正莊嚴都是相。我們自己身體是自性現的相，諸佛剎土是自性現的相，一切諸佛菩薩也是自性現的相，芸芸眾生還是自性現的相，離開自性無有一法可得。這些是給我們講真相。為什麼現的相這麼復雜?為什麼現的相有善有惡?這個道理不要問別人，得要問自己。現象的因是什麼?妄念，你的妄念太多!無量無邊的妄念，剎那不停，周遍循環。你的念頭有善念，它就現善相;有惡念，它就現惡相。你要問，我們可不可以現的相純善而無惡?行，不是不行，只要你的心純善而無惡，現的相就如你所願。一切眾生心，妄想是雜念，善惡混雜，所以現的相非常復雜。但是諸位要知道，無論是什麼相，相跟性一定是連在一起的，性相不二，性相一如。心地清淨、我法二執破了的人，知道見相就是見性，所以他的心永遠清淨平等。 【大疏雲，若片月澄空，晦明相並。】 這也是比喻，比喻像月亮，在晴天夜晚，我們看到月光非常明亮。『晦明』就是明暗，明暗之相是並存的。不僅是在月光之下，白天在陽光之下，明暗之相也是並存的。明暗是比喻所現境界相中，覺、迷不同，四聖法界就好比明，聲聞、緣覺、菩薩、佛;六凡法界就好比暗，六道凡夫。明月澄空是比喻真如本性所現，統統是真如本性所現的。下面又是一個比喻。 【大疏曰，如琉璃瓶，盛多芥子。】 『瓶』是一，『芥子』是多。這比喻多裡面容一，也是跟我們講一多不二，但是它是從一個方面來取比喻。 【普賢行願品雲，一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛。】 『塵』是講微塵，佛經上講的微塵，是不是現在科學家講的基本粒子，我們不敢斷定，但是非常接近。佛說微塵很小，我們凡夫肉眼看不到，阿羅漢的天眼能看到，我們凡夫看不到。但是現在凡夫藉著科學的儀器，可以看到我們肉眼看不到的小的物體，像原子、電子、粒子都看到了。甚至於波動，在儀器裡面都偵測到，可見這是很小的物質。這一粒塵中，『有塵數剎』，剎是三千大千世界，叫一個佛剎，一個佛剎就是一個三千大千世界。我們今天講銀河系，一般說銀河系是一個佛剎。可是黃念祖老居士說銀河系不是一個佛剎，銀河系是一個單位世界，那這個佛剎就太大了。一個佛剎有多少個銀河系?有十億個，十億個銀河系才是一個佛剎。有多少佛剎?微塵數那麼多的佛剎，這麼多的佛剎在哪裡?在一粒微塵裡面。這一粒微塵剛才講了沒放大，無量無邊的世界沒縮小，這是《華嚴》講到事事無礙，真的說到極處。 每一個佛剎裡面，都有許多的佛，『難思佛』，不可思議的佛。諸位想想，我們這個身體，是多少微塵聚集的?身體確實是微塵聚集的，桌椅板凳都是微塵聚集的，這一個小紙片也不曉得是多少個微塵聚集的。每一粒微塵裡面有塵數剎，每一個佛剎裡面，有不可思議的佛，這一片紙裡頭有多少佛?數不清。在一切大乘經裡頭，確實唯有《華嚴》講這個境界，這是不思議境界。普賢菩薩證入，《四十華嚴》的品題，就是「入不思議解脫境界」。入是證入，什麼是不思議境界?這裡所說的就是不思議境界。「普賢行願」，普賢行願能入，不思議境界是所入。「普賢行願」十個綱領，我們天天在念，沒有人能修。為什麼沒有人能修?我們的妄想分別執著在，就不能修。修普賢行願需要什麼條件?清淨、平等、正覺，《無量壽經》上的清淨平等覺。如果是清淨平等覺心修禮敬諸佛，那是普賢行願;修稱贊，那是普賢行願;修供養，也是普賢行願。總而言之一句話，你的心要不是清淨平等覺，你就不能修普賢行願。 心裡頭沒有離開清淨平等覺，可以修什麼?普賢行願以下的都行，像我們淨宗學會列的修行的五個科目，前面四個科目可以，三福、六和、三學、六度這個行。為什麼?沒有出十法界。如果是清淨平等覺心，就超越十法界，超越十法界那是普賢行。所以《華嚴經》上講，菩薩不修普賢行，不能圓成佛道。由此可知，往生西方極樂世界不簡單。在往生那一念，也就是我們講人在臨終的那一念，那一念的心要清淨平等覺，就決定往生;那一念當中要不是清淨平等覺心，不能往生。由此可知，清淨平等覺我們雖然做不到，一定要向這個方向、目標去努力;也就是說我們平常對人、對事、對物，分別執著要淡，這就是我們功夫有進步，愈來愈淡薄。假如嚴重的分別執著，執著的心愈來愈強，愈來愈來堅固，這一生往生是決定靠不住的;愈來愈淡，心就清淨。 我們為什麼做不到?實在講，是道理、事實真相不明，所以才有嚴重的分別執著。了解理論，理是凡所有相都是自性變現出來的。就像我們作夢一樣，夢中所有的境界都是自己變現出來的，確實沒有一樣東西是跑到你夢中去，沒這個道理。你明了這個理，盡虛空遍法界都是自己變現的，你跟別人過不去，是跟你自己自性過不去，這叫迷惑顛倒。理事明了，我們的看法自然不一樣，看法不一樣，你在生活上做法就不一樣。你的慈悲心能生的起來，對於一切眾生，無論是善、無論是惡，無論是順境、無論是逆境，你都能用平等心、慈悲心來關懷，這就接近於菩薩道了。下一句說： 【於一毛端極微中，出現三世莊嚴剎。】 前面這兩句，是依報裡頭現正報，主要講是佛，微塵、剎土是環境，是依報，依中現正;後面這一句，正中現依。『毛端』，毛是我們汗毛，汗毛的尖端，這是我們身體，身體算正報，環境算依報。『一毛端極微中』，一毛端是極微，能『出現三世莊嚴剎』，三世是過去、現在、未來。諸佛的世界在哪裡?在毛端上。三世佛剎無量無邊，過去現在未來無量無邊的三千大千世界，在一毛端上。極顯其事事無礙，正報是事，依報也是事，互相融攝，沒有障礙。這個境界我們凡夫不容易體會，所以清涼大師在注解裡頭用的比喻很多，底下這個兩句就是比喻。 【大疏雲，若兩鏡互照，傳耀相寫。】 兩面鏡子互相照，人走在這兩面鏡子當中，你向鏡子當中一看，有多少個我?無量無邊，顯示出一為無量，無量為一;一即是多，多即是一。古時候大師講《華嚴經》，講到這個境界，聽的人沒有辦法理會，法師也很聰明，請皇帝做了一個亭子，八個角，八角亭。八個角都放上鏡子，八面大的鏡子，你不懂，請皇帝到亭子當中站一站，四面去觀看一下，你就懂了。他到那裡一站，果然就明白了，原來一個人可以化身無量無邊身。這是從比喻，比喻當然不能比的很恰當，只能比個彷佛，讓你從這裡了解理與事實。 【大疏雲，立像豎臂，觸目皆道。】 這個境界也是要到心清淨時候才會現前，所謂是一低頭，一舉手，無不是道。宗門裡面，禅宗裡面常常用這種方法來測驗修學的人是不是真的見性，用這些方法來測驗。如果見了性的人，我們常講，見一切眾生皆是佛，他見性的時候，見一切眾生都是佛。如果還覺得有一個人我很討厭他，他決定沒有見性，決定沒有成佛。他要成菩薩，見一切眾生都是菩薩，一定的道理。境隨心轉，外面境界是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，境界沒有好丑、沒有善惡。蕅益大師在《靈峰宗論》裡講的很多，說明事實真相，外面境界確實沒有善惡、沒有真妄、沒有好丑，這些差別都是自己分別執著變現出來的。所以，我們懂得這個道理之後，你起心動念自然就謹慎，曉得外境都是中立的。我們面對，我們覺得好，是我們的善心所起現行，就是起作用與外境相感;覺得外面不好，是我們自己的惡心所起現行、起作用。外面境界哪有什麼好不好?同樣一個境界，甲看到好，乙看到不好，你就了解，境界裡頭沒有好惡，看的人有好惡。人好惡從哪裡來的?阿賴耶裡含藏的種子，無量劫來習氣種子起作用，自己做不了主宰。做的了主宰是自己有定功，不會隨外面境界轉，自己能做的了主宰。 凡是自己做不了主宰，就是沒有功夫，還會被外頭境界轉。能夠從這裡提高警覺，這是覺悟，我們佛門講開悟了，他常常警覺到自己。能把毛病、習氣轉過來，那就是修行的功夫，功夫是不隨外境轉，這是功夫。這兩句是清涼大師所講的，入了境界之後，所現的就是這樣的現象。『觸目』，你六根所接觸的皆是道，道就是真性，就是諸法實相。 【華嚴初發心功德品曰，知無量劫是一念，知一念即無量劫。】 【普賢行願品曰。】 我們把這兩句合起來看。 【盡一切劫為一念，我於一念見三世。】 這四句都是《華嚴經》經文，說明時間不是真的。前面所講的是空間，空間不是真的，這個地方講的時間不是真的。劫是講時間，過去、現在、未來，過去無始，未來無終，所以叫做無量劫。時間與空間，現代有不少科學家在研究，四度空間就是三度空間裡面加上時間，稱之為四度空間。在法相唯識裡面所說的，時空都是不相應行法，像法相宗入門的教材《百法明門論》裡頭，「時分」，時分就是時間，「方分」，方分是空間，都列在不相應行法裡面。什麼叫做不相應行法?它跟心法不相應，就是八識，八識裡沒有時空。它跟心所法不相應，五十一個心所法裡頭沒有時空，心所法是心理作用。它與色法不相應，色法是一切色相，五根、六塵，與這個不相應。可是有這些事情存在，這個事情就叫不相應，不相應就是現在所說的抽象的概念，它不是事實，可是大家都有這麼一個觀念，有時間的觀念、有空間的觀念。它不是事實，所以它也沒有標准，無量劫可以變成一念，一念可以展開為無量劫，時間哪有一定? 我們在有些筆記小說裡面看到，它是真是假我們暫時不論它。說有造極重罪業的人，墮到阿鼻地獄，隔了幾十年或者是幾百年，我們人間的年數，確實有這個事實看到，好像是在明清時代，歷史上有記載的。屠夫殺豬，那個豬的毛刮掉之後，豬身上有字，「秦桧七世身」，秦桧已經做豬做了七次，這是第七世身。秦桧我們曉得他墮阿鼻地獄，阿鼻地獄的壽命是沒有法子計算的。宋朝到現在沒幾年嘛，頂多才一千年，怎麼一千年他就離開阿鼻地獄了?諸位要曉得，他在阿鼻地獄裡頭確實經過無量劫。我們世間人有的時候在苦難當中是度日如年，感覺到光陰好長，歡樂的時候，好像時間很短，時間哪有長短?所以墮阿鼻地獄，可能幾天他就出來了，但是雖然是幾天，我們覺得是幾天，他在阿鼻地獄的感受那就是億萬年，確實是億萬年的感受，那一點不假。這是說明時間不是真實的，時間的長短沒有標准，所以一念可以化為無量劫。 『盡一切劫為一念』，這跟前面無量劫的意思就差不多，一切劫，一切就是無量，為一念。『我於一念見三世』，這個話是真的，如果你真的到一念，過去現在未來你統統見到了。一念是清淨心，清淨心裡面把所有的障礙都突破了。我們今天為什麼見不到三世，見不到過去、見不到未來?原因都是妄想分別執著。妄想分別執著少一分，我們的能力就恢復一分，實在講能力恢復個幾分，過去、未來就多會知道一點。雖然知道不多，障礙突破了一、兩關。在中國稱之為定功，定心是清淨的，暫時把所有的妄想分別執著放下，心地很清淨。定中能夠見到過去、未來，看他功夫的淺深，他知道時間的長短，在一般小有定功的人，大概未來三、四個月的事情他看到，再遠他就看不到，那要更高的定功。 我早年在台北蓮友念佛團講經的時候，那個時候團長是王天民老居士，年歲都很大了。王老居士在抗戰期間他是個高級軍官，好像是在一個集團軍總部裡面擔任參謀長。在戰爭的時候他遇到一位老道，道士，不是學佛的，那個時候他也沒有學佛，遇到一個老道。那個老道就告訴他，他們住的營區那個地方，老道告訴他，三天之後這裡會淹水，叫他們搬到高一點的地方去。他們也不相信，因為一點徵候看不出來，天氣睛朗，也沒有一點徵候，怎麼會漲水?老道靠不住。到三天之後果然洪水暴發，這個地方淹起來了，他一想這個老道講的是有道理。老道住的那個地方也在淹水區，他就派人去打聽，老道搬走了。所以他說，他確實是能夠曉得，這樣子對這老道就很佩服，常常往來。有一次老道告訴他，他看到有一個戰爭，這個戰爭的狀況很慘烈，在中國的東面，他說距離大概差不多有三千裡的樣子，有三、四千裡這樣的距離，是一個很殘酷的戰爭。他們是軍官，這些消息都知道，沒有這個事情。三個月之後，日本人偷襲珍珠港，他們想想老道講的那個方向、位置，就是那個地方。那個戰爭是他三個月之前看到的，他在定中看到的，所以時分、方分在定中的界限就沒有了。這個老道是有一點功夫，功夫不算太大，他所看的只能看到三個月，三個月再多他就看不到了。大陸上確實有這些修定的人，對於過去未來他們真的知道。 【大疏雲，若一夕之夢，翱翔百年。】 這也是說明時間是沒有標准的，這個經驗我相信有不少人有。而在中國，唐朝傳奇小說裡面的「黃梁夢」，很多人都念過。黃梁是小米，小米煮粥，那個時間很快，頂多十五分、二十分鐘就煮好了。他煮小米稀飯，在旁邊打個瞌睡，一覺醒來，小米還沒有煮熟，你就曉得他作夢的時間我看不會超十分鐘。十分鐘，夢裡頭就過了幾十年，他對於夢中境界清清楚楚。幾十年的光陰能夠縮短成幾分鐘，說明時間跟空間都不是真實的，都是虛妄的。 【大疏雲，如北辰所居，眾星拱之。】 這是贊歎的話。『北辰』就是北極。為什麼用辰不用極?因為北極沒有星，我們講北極星，是北極這一顆星最接近北極，不是真正的北極，北極沒有星。而且這兩極，北極跟南極也不是固定的，也是在緩慢的變動，這是與地球自轉有關系，它轉實在講還是有稍微的偏差，所以兩極也不固定。我們現在定方位，特別是在古代，古代航海、夜晚行軍，那個時候因為儀器不發達，多半都是看星星，從星宿判斷方位跟時間，經驗豐富的人，判斷得相當准確。這是舉這個比喻，『北辰所居，眾星拱之』，把「北辰」比喻做西方極樂世界，把「眾星」比喻做十方諸佛如來，十方世界，世尊在經上贊歎阿彌陀佛，光中極尊，佛中之王。所以，這是用來贊歎的。 【華嚴金獅子章雲。】 這本書收在《華嚴義海》裡面。 【或隱或顯，或一或多，各無自性，由心回轉。】 隱現不定，都在緣上，緣聚它就顯，緣不足它就隱，就是不現，十法界依正莊嚴都是這個道理。所以，佛法對於緣非常重視，講緣生，生就是顯現的意思。而不說因，因要沒有緣，不能顯現，所以緣是個關鍵。佛教給我們，修行、證果基本的道理也在緣，只要我們會控制緣，成佛就不難。你不會控制緣，你就會隨著境界轉，那就很苦，所以自己作不了主，這個很苦，隨業流轉。修行人的好處在哪裡?就是他在緣上自己作得了主，於是他就能避免隨業流轉。在十法界裡，自己可以選擇果報，更聰明的，他超越了十法界，那是最聰明的人。佛法依據的原理在此地。我們曉得，眼前跟我們關系最密切的是六道，我們沒有出離六道。六道裡面有三善道、三惡道，三惡道的緣，就是作惡，起心動念、言語造作做一些損人利己之事，這是我們天天在制造惡緣。阿賴耶識裡有惡的種子、習氣，現在又有緣，種子遇到緣起現行，就變現三惡道的境界。三惡道從哪裡來?自己變的，不是別人安排的，自己變的。就跟作夢一樣，夢裡境界是自己現的，不是別人安排的，自作自受。 如果我們現在起心動念、言語造作都善，斷惡修善，我們現在造的是善緣，阿賴耶識裡善的種子習氣起現行，就現三善道。只要你能夠把緣控制住，你就有辦法了。在一切緣當中，佛告訴我們，第一殊勝的是念佛，專念阿彌陀佛，專想極樂世界，我們跟西方極樂世界阿賴耶識裡頭有因。如果這一生這個緣非常強烈，這個因緣現的果報就是極樂世界，就是阿彌陀佛。十法界依正莊嚴就是這麼個道理。一法界顯，九法界隱，這一個種子起現行，其他種子就不起現行，一顯九隱。 『或一或多，各無自性』，因為它無自性，所以經上講當體皆空，了不可得。相會不會現?會現，為什麼?業因果報，這是大經上常講，萬法皆空，因果不空，因是能現，果是所現，因果不空。『由心回轉』，這個心是講念頭，念頭在轉境界，我們一念是佛，就轉變成佛的境界。理事、因果如果都清楚、都明白，為什麼不利用這一生短短的時間，把這個境界轉成佛的境界?這是無比的殊勝莊嚴。諸佛菩薩對我們的期望就在此地，就是一般常講的，希望一切眾生快快成佛。佛能夠幫助我們的就是這些，把理論、事實、方法都給我們說出來，我們自己明白了要肯干，要真在這裡用功夫。 【說事說理，有成有立。】 這是講的說法。 【名唯心回轉善成門。】 諸佛菩薩、祖師大德為一切眾生講經說法，在經教裡面『有成有立』，「成」是講果，「立」是講法則，有理論、有方法、有境界，這叫做『唯心回轉善成門』。 藏教所攝，我們就介紹到此地，節錄到這個地方。下面是第七，「部類差別」裡面只錄了一條。蓮池大師在《疏鈔》裡面講： 【疏鈔謂大小二本。】 大本是《無量壽經》，小本是《阿彌陀經》，這兩部經是同部。 【文有繁簡，義無勝劣，判屬同部。】 換句話說，《無量壽經》就是大本《阿彌陀經》，《阿彌陀經》就是小本《無量壽經》，這兩部經在文字上，《彌陀經》文字少，簡單，《無量壽經》的經文長，繁多，只是經文有多少不同。『義無勝劣』，裡面所講的道理、所講的方法跟所證的境界完全相同，沒有兩樣。雖然沒有兩樣，可是諸位必須知道，講得詳細我們就容易懂，講得簡單我們就難懂。聰明智慧高的人，簡單一說他就懂得，就明了;中下根性的人，一定要細說，才比較上了解的透徹一點。所以，這兩部是一部經，是屬於同部。因此這兩種注解可以互相會通，《彌陀經》的注解可以用在《無量壽經》，《無量壽經》的注解也能用在《彌陀經》上。 我們再看下面第八段，「譯會校釋」，這裡面講四樁事情。第一個是翻譯，佛經最早是梵文所寫的，流傳到中國必須要翻成中文，所以翻譯經過我們不能不曉得。而《無量壽經》從東晉的時代一直到宋朝，趙匡胤建立的王朝，宋朝，前後八百年間，從東晉到宋朝八百年，這部經總共翻譯了十二次，換句話說，就有十二種不同的譯本。所以古德說，中國譯經翻譯最多的就是《無量壽經》，翻譯十二次。十二種版本，裡面的內容當然不相同，如果是一個本子，一個原本，那倒無所謂，翻譯出來總是大同小異。現在這些譯本有七種失傳了，只有五種還保留下來，在現在《大藏經》裡面，現在有五種的譯本。五種原譯本仔細去觀察，它的內容差別很大，特別是在四十八願，有些本子是四十八願，有些本子是二十四願，宋譯的本子是三十六願。古人看到這個現象就不能不懷疑，不管什麼人翻譯的，不能有這麼大的出入，這幾乎是不可能的，所以就判斷釋迦牟尼佛當年在世講這個經不止講一次。梵文的原文不是一個本子，傳到中國來就有好幾種不同梵文的原本，因此翻譯出來才有這麼大的差別。 這個想法很有道理，證明釋迦牟尼佛當年在世多次講《無量壽經》，這是值得我們重視的。因為佛在世講經，每部經只講一遍，從來沒有講第二遍的，這部經居然多次宣講，可見得它的重要性。現在流傳下來這五種本子，裡面就有這麼大的差別，所以古德判斷至少有三種不同的原本，也就是釋迦牟尼佛多次宣講。因此就有會集的必要，釋迦牟尼佛講這部經多次宣講，我們把裡面的內容會合起來，除掉重復的部分，不同的部分重新再來編輯、再來組合，成為一個完整的本子，會就是會集。最早會集的是宋朝王龍舒。會集有三個本子，魏默深在清朝鹹豐年間，做第二次的會集，夏蓮居是民國初年，第三次的會集。這是說明為什麼會有會集。除會集之外，還有個節校本，節是節錄，並不是完整的，是在裡面節錄，校是校正，也是參考其他的幾種版本，來做一次校對的工作，這個工作就是彭紹升做的，前面我們曾經介紹過。彭紹升居士做了一個節校本，他編的也非常之好。但是他五種原譯本，只依據康僧铠的本子，沒有去節錄其他的四種本子，這是他不完備的地方。他節校的比康僧铠的原本我們看起來更通暢，很適合於我們中國人的口味，所以也做得很好。釋是注解，就是《無量壽經》古今中外的注解、解釋，這一段裡頭講這四樁事情。 【甄解雲。】 我剛才在這裡看了一下，書架上有，有兩部《甄解》，這是日本古代的高僧大德對於《無量壽經》所做的注解。他采取的經本是采取康僧铠的本子，注得非常之好，是《無量壽經》重要的注疏之一。 【凡於諸經中，傳譯盛無如今經，斯乃以出世正意，利益無邊故也。】 《甄解》裡頭有這麼一段贊歎。『諸經』是講一切經，佛教從印度傳到中國來的大小乘所有的經典，翻譯之盛沒有超過這部經的，這部經有十二次的翻譯。《金剛經》是非常著名的，中國人很喜歡的，家戶喻曉，《金剛經》有六種譯本，比起《無量壽經》還少一半。但是《金剛經》的六種譯本，諸位如果仔細去讀一讀，內容是大同小異，的確看出來原本是一個本子。六個人譯，他譯的文字當然不一樣，內容是一樣的，而不像這部經，這部經裡面差別太大。都比不上這部經，這是如來出世的正意;也就是說，佛出世度眾生，度眾生要用什麼法門?善導大師講得好，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。佛要普度一切眾生，只有這個法門，這個法門確實能令一切眾生平等得度、平等成佛，所以是『利益無邊』，任何經論、任何法門都不能跟它相比。 【會疏雲，凡於一切經中傳譯盛然，無如今經。】 這個講法跟《甄解》的說法幾乎完全相同，正是我們中國人所說「英雄所見，大略相同」。 【斯乃道理幽邃。】 『幽邃』是講深，形容深。 【利益最上故也。】 《無量壽經》之深，實在講我們凡夫看不出來，我們凡夫看起來好像挺淺的，都能看得懂，這是翻譯得好。《彌陀經》我們看起來就更容易，其實你看看蓮池大師《疏鈔》，《疏鈔》看不懂。注解看不懂，經很好懂，你們想想哪有這個道理?經太深，唯有這些大善知識他們真正懂，給我們說出來。『利益最上』，沒有任何一部經、沒有任何一個法門能像《無量壽經》、《彌陀經》，帶給我們這樣殊勝的利益，這個利益是一生當中不退成佛。《華嚴經》也不能跟它相比，《華嚴經》到最後還是十大願王導歸極樂，要沒有這一句的話，《華嚴經》怎麼能跟《無量壽經》相比?我們這一生非常幸運能夠遇到，一定要抓住，千萬不能放過，要在這一生當中圓滿成就。這就不辜負世尊講這部經，不辜負從前譯經的法師、會集的法師，給我們做注解的這些法師，才真正對得起他們。 我們今天就講到此地。
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