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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：念佛人當發十種心
爾時，彌勒菩薩白佛言。世尊，如佛所說，阿彌陀佛極樂世界功德利益，若有眾生發十種心，隨一一心，專念向於阿彌陀佛，是人命終，當得往生彼佛世界。 彌勒菩薩這幾句話，為我們顯示出世尊介紹阿彌陀佛極樂世界，是常常講的。三經是專說，除了三經之外，時時講經都講到西方極樂世界。所以古德說：“千經萬論處處指歸。”世尊四十九年說許許多多經論，我們可以說到最後都總歸淨土——殊途同歸。 “如佛所說，阿彌陀佛極樂世界功德利益。”佛常講的。那麼這十種心，佛一定也曾經說過，否則的話，彌勒菩薩怎麼會問？“發十種心，隨一一心，專念向於阿彌陀佛。”就是《無量壽經》上講的：“發菩提心，一向專念。” 下面這十種心，是什麼心呢？給諸位說，就是菩提心。講“發菩提心”這一句叫總說。菩提心怎麼個發法？什麼樣的心才是菩提心？這十條就是菩提心具體的事相。我們修念佛法門有沒有這個心，如果有，那你就真的發菩提心了。若沒有這個心，趕緊要發！ 世尊，何等名為發十種心，由是心故，當得往生彼佛世界。 彌勒菩薩慈悲代我們啟請。 佛告彌勒菩薩言。彌勒，如是十心，非諸凡愚，不善丈夫，具煩惱者，之所能發。 釋迦牟尼佛這一句話，跟《阿彌陀經》上所講的“不可以少善根福德因緣得生彼國”是不是一個意思呢？淨土雖然是易行道，也不是每一個人都能往生的。這個善根福德因緣不具足，不能往生。此地說“非諸凡愚”，換句話說，如果你善根、福德、因緣具足，你不是凡夫。真的嗎？你們念《無量壽經》念得很熟，《無量壽經》不是說得很清楚——不是凡夫啊！你是什麼人呢？如來第一弟子。 這話是釋迦牟尼佛說的，一切諸佛如來都承認的。要發這種心，就得一切諸佛護念，一切龍天善神保佑你。所以“不善丈夫”、愚癡的人、煩惱重的人，他決定發不出來，這個話說得很清楚、很明白。那麼這十種心就重要了。我們發不出來，就知道我們的煩惱很重、習氣很深。要努力把自己的障礙克服，一定要認真的學習，使我們得佛的加持，這個經教就是加持。我們真的覺悟了，真正肯干、肯學了，就是你肯發這個心了。 何等為十。一者於諸眾生起於大慈無損害心。 這十條裡面慈悲列在前頭。佛法是慈悲為本，方便為門。一切諸佛菩薩都是大慈悲心，沒有慈悲心就不相應了，所以一定要培養自己的慈悲心。慈悲裡面最重要的，於一切眾生決定沒有損害的心，不能有這個念頭，如果要是傷害一個眾生，對那個眾生的真實利益有所損毀的，你的慈悲心沒有了。 二者於諸眾生起於大悲無逼惱心。 不能夠壓迫眾生，不能叫眾生因我而起煩惱，那你的悲心就沒有了。慈能與樂，悲能拔苦。要像諸佛如來一樣，憐憫一切眾生，時時刻刻，在在處處，存心幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。苦是什麼？三界苦，輪回苦。真正幫助他斷煩惱、開智慧，念佛往生，這一生真的能出離輪回。修學其他的法門，在理論上講沒有錯——法門平等，無有高下。可是一切眾生的根性不相同，煩惱習氣不相同，學其他的法門，未必能斷煩惱。念佛這個法門，不需要斷煩惱，這就方便太多了，只要這一句佛號念得有功夫了，能把煩惱伏住，這樣就能往生。 有一些同修曾對我說：“一面念佛一面還是打妄想，一面讀經一面還是有妄念，怎麼辦？”我說：“你學了多久了？”他說：“二、三年了。這是什麼原因？”我告訴他“功夫不得力。還有可能你不會用功，所以功夫不起作用。”會用功的人，那個佛號怎麼念法呢？不一定叫你一天念幾萬聲。念頭一起——阿彌陀佛。古德說：“不怕念起，只怕覺遲。”煩惱習氣，你當然起念，你不起念就不是凡夫，是菩薩了。六道凡夫一定會起念頭，所以起念頭不怕，怕的是你覺得太遲了。我們這一個法門裡面什麼是覺呢？“阿彌陀佛”就是覺。我念頭一起，不要去想這個念頭是善念、惡念，惡念是妄念，善念還是妄念。無念也不行。有念是妄想，無念是無明，都不行。所以念頭一起——阿彌陀佛。把這個念頭馬上轉過來，這叫會念佛。你能在這上注意，在這上用功，有個二、三年，你的妄念自然少了，這個時候功夫就得力了。當然這裡頭還有一個很重要很重要的原則，那就是前面講要破迷開悟。 悟個什麼呢？悟人間這種種統統是假的，不是真的。你要是真覺悟明白了，這就放下了——你心裡面憂慮、牽掛放下了，對於你功夫得力有大幫助。所以一定要曉得身心世界統統不可得。《金剛經》上講的“夢、幻、泡、影”，這是教你看破，這是事實真相，沒有一樣是真的。“萬般將不去，唯有業隨身”。何必因妄念、煩惱而造作惡業呢？這是最愚癡的、最不值得的。所以一定要看破、要放下，這個佛號就用得上力。能夠有這個功夫，好的，二、三年往生就有把握。真的可以想什麼時候去就什麼時候去，真有把握啊！所以慈悲心重要，沒有慈悲心就不相應了，佛念得再好，甚至於功夫用得再好，也不能往生。為什麼？因為你跟西方極樂世界的諸佛菩薩、海會大眾，心理上有障礙。你到那裡，看不慣他們，他們也看不慣你，不能同住，所以你去不了。西方極樂世界每一個往生的人，都具足這十心。這十心有一條，下面九條統統具足。如果你說我有九條，還有一條有點問題，你十條都沒有。一即一切，一切即一。所以不能把它看做十個，它是整體的，一體的十面，菩提心的十面，一條都不能欠缺。 三者於佛正法不惜身命樂守護心。 對佛的正法，我們現在所修學的淨宗法門——五經一論，決定依教奉行。縱然遇到什麼樣的災難，乃至損失生命也在所不惜，我也決定不會回頭、不會更改，要有這樣堅定的信心，守定這個法門。對待別人也用這個法門勸勉，自行化他居於正法。 四者於一切法發生勝忍無執著心。 前面第三是對自己選修的。像我們學校念書，我念這個科系，對這個有信心，決定不改，我四年就畢業了。但是不同科系的那一些同學，在佛法裡是不同法門、不同宗派的，我們要尊敬，不能誹謗。所以要“發生勝忍”。“勝”是殊勝；“忍”是承認、認可、同意。他那個法門也是無上法門，也可以拿學位、拿博士，不能有執著心。執著我這個第一，他那個第二；我殊勝，他不如我，你這就自贊毀他。那個法門是佛說的，你謗佛；法，你謗法；依照那個法門修學成就的，你謗僧。雖然你這一門修得很好、很不錯，因為你誹謗三寶，不能成就。誹謗三寶諸位看看《戒經》裡面結罪——阿鼻地獄！ 我們要用什麼樣的心態對修學其他法門的？《華嚴經》上五十三參是好榜樣。就是此地所說的，五十三位菩薩，每一個人自己都修一個法門，談到其他的法門，就告訴善財說，我不如某某人，我只懂得這一個法門，不如那些菩薩，我不懂那些法門，你向他們去請教。自己謙虛，贊歎別人。有些人聽到你這個說法，“奇怪！你既然贊歎那個法門，你為什麼不修那個法門呢？”往年我在香港講經，大嶼山的聖一老法師邀我到他們道場去講開示，他那個道場是禅宗道場，參禅的。我是個念佛的，我到那裡去極力贊歎禅、贊歎道場、贊歎法門、贊歎法師、贊歎大眾同修。贊歎完了，人家問我：“法師，禅這麼好，你為什麼不修呢？”我說我不是那個根器，老老實實回答。 參禅要上上根人才能開悟啊！我是下下根人，我怎麼能夠比得上他們。我說真話，我老實念佛，帶業往生就很幸運了。記住，自己要謙虛，懂得贊歎別人，要與不同法門互相尊重，和睦相處。古人常講：“若要佛法興，唯有僧贊僧。”彼此互相贊歎，互相謙虛，佛法就興旺啊！不要認為自己修得不錯，就感到值得驕傲，就傲慢了，瞧不起別人、瞧不起其他法門，不知道最後是自己度化自己。佛在這個經上對於這個道理、這一樁事情講得很多，所以“於一切法，發生勝忍，無執著心”。 五者不貪利養恭敬尊重淨意樂心。 這是佛在這經上也是大篇幅的教誡我們。“利養”不得了啊！一沾上前途就毀掉了。利養的過失無量無邊，沾不得。所以修行人的生活愈清苦愈好，清苦對這個世間沒有留戀，出離的心常常能提得起來，這個好，這是增長道心。如果貪著利養了，阿彌陀佛來接引你，你還捨不得去，這個地方利養你放不下，大麻煩！恭敬、尊重都不可以貪著，決定不能夠要求，縱然別人很恭敬、很尊重。譬如我在許多地方，人家請我去講經，我首先告訴他們不要宣傳，人家要作海報，還要登報紙，這決定不可以。不能搞廣告，不能像唱戲一樣，那是要作秀，不可以。你能夠離開這個利養、恭敬、尊重，始終保持心的清淨法喜，這個“意樂”就是我們講的法喜充滿。 六者求佛種智於一切時無忘失心。 這是我們學佛正確的目標、方向，一時一刻都沒有偏差。目標在那裡？“求佛種智”。種智就是阿耨多羅三藐三菩提——無上正等正覺。我們學佛為什麼？就為這個，不為其他。我們得正覺，就等於阿羅漢；得正等正覺，那就是菩薩；得無上正等正覺，就圓滿成佛了。這是學佛正確的目標、方向，不能有絲毫偏差，往生西方極樂世界也是為這個。因為在這個世界障礙太多，修學環境不好，很不容易成就。到西方極樂世界換一個環境，還是為這樁事情。 七者於諸眾生尊重恭敬無下劣心。 我們用什麼樣的心態對人，對一切眾生？這裡面沒有分別，要用清淨心、平等心去修。尊重。對一切眾生都尊重、恭敬，都不可以有“下劣心”。下劣是輕慢、輕視。修敬，敬是什麼呢？敬是性德。你看普賢菩薩十大願王第一願就是“禮敬諸佛”，這就是修禮敬諸佛。這個“眾生”是廣義的意思。一切法都是眾緣和合而生的。動物，我們這個身體眾緣和合而生的；植物也是眾緣和合而生的；這個桌椅、板凳還是眾緣和合而生的。這就說明對人、對事、對物都要尊重、恭敬，這叫學佛。這個心是菩提心，覺悟了。覺悟的心，他一定是這樣做的。不能這樣做，迷惑顛倒，他沒覺悟。覺悟的人，一定會尊重、恭敬別人。 八者不著世論於菩提分生決定心。 “世論”，世間的學術言論。這個地方是叫“不著”。並不是講這些東西你不可以接觸、不可去看、去學習，不是的，是不能貪著。如果貪著，對這個東西產了愛好，麻煩大了。不能有愛好，可以隨緣。這個心裡一有貪著、愛好叫攀緣，攀緣就壞了，隨緣好。隨喜功德嘛！“於菩提分”，菩提是覺，不迷啊，貪著是迷。覺而不迷，這個“生決定心”。 九者種諸善根無有雜染清淨之心。 世法善根有三條：無貪，無嗔，無癡。這叫三善根。世間一切善法從這地方生的，所以叫它做三善根。出世間大法，我們講菩薩善根。菩薩善根只有一條——精進。諸位一定要記住精進。精是純而不雜。我們學佛，修淨土，我對於淨宗五經一論，讀誦、受持、為人演說就是精進。我要摻雜其他宗派裡面東西進來了，那叫亂進、雜進，就不是精進了。所以精進是菩薩善根，必定能有成就。這是說明一門深入的重要，一門深入叫精進。我們現在人的根性大不如古人，這是事實啊。現在人的心，沒有古人那麼清淨。古人的心，可以說大多數是定的，現在人心是浮動、躁動的。古人有耐心，現在人沒有耐心。所謂求新、求變、求快，這都是沒有耐心的表現。因此真正想學、真正會用功的人，都求單純、簡便、容易修學。所以不希望復雜、困難，總是避免這些。因此淨宗雖然講的是五經一論，如果我們沒有這個能力、時間，現在生活艱難，工作很忙，壓力很重，抽不出這麼多時間來讀這些經論，受持一部就夠了。五經一論這六種裡面選擇一種，你一生不改變，決定成就。這六樣東西最簡單的是《大勢至菩薩念佛圓通章》，二百四十四個字，就可以保證你往生，這是最少的。 你要是問這麼少可靠嗎？那你就又起疑惑、又起诤論了，受害的是自己。你沒有看到我們這邊印的倓虛老法師的《念佛論》，我把他老人家在香港打佛七的開示，從錄音帶上已經節錄成文字，附印在《念佛論》的後面，你們仔細看看，他說谛閒老法師的一個徒弟箍捋匠，就一句南無阿彌陀佛成功了。六個字都能成功，二百四十四個字還不能成功嗎？你還有什麼好懷疑的。谛老那個徒弟就是一句阿彌陀佛念三年。老和尚教他的方法妙極了，念累了就休息，休息好了再念。你看看多自在，絲毫約束都沒有啊！他是真老實，成功在老實啊！他聽話，依教奉行，念了三年，他成功了，預知時至，沒有生病，站著往生。死了以後還站了三天，等師父給他辦後事，稀有啊！站著往生我們也聽說過，但是站著三天，沒聽說過，他有本事能站三天，六個字就成就了。 所以有很多人跑來跟我講：“師父，好多人講，一部經太少了，不能成功啊！”佛在這部經上都說明了，你心生疑惑，起諸诤論，那就真的不能成功。你要真信，一絲毫懷疑都沒有，決定成功；你懷疑不成功，那決定不成功。所以要緊的是“無有雜染”，一定要保持清淨心。 十者於諸如來捨離諸相起隨念心。 末後這一句講到究竟圓滿。不但一切相要離，連佛的相也要離，這個心才干淨。你有這一條的時候，就能念到理一心不亂。沒有這一條，有前面九條，你可以念到事一心不亂。這一條那是《金剛經》上講的“凡所有相，皆是虛妄”。西方極樂世界的相也是虛妄，也不能執著。這是入理一心，入一真法界了。正是佛在經上所說：“法尚應捨，何況非法。”那個法是佛法，佛法也要捨。這個捨你要懂得，不是我們的法都不要了，法不要了，你准墮阿鼻地獄。是不要執著，法要不要呢？要，依教修行，絕不執著。捨是這個意思——捨執著的念頭、捨執著的心。別說我們要依法，等覺菩薩還要依法，那有不依法的道理。人家依法而不執著法，他心清淨，沒有疑惑、沒有诤論。我們依法執著法，於是起疑惑、起诤論。看到佛在這部經上說有，那部經上說空，這糟糕了，這一下到底是有還是空啊？疑惑生起來了。我們自己沒有能大開圓解，智慧沒有開。佛講經是跟大夫一樣，因病施藥，這個人執著有，佛就跟他講空，講空的意思是破他執著有。那一個人他執著空，那佛對他就講有，講有破他空執。你要懂得佛說話的意思，他對什麼人講的，他治什麼病。你不問那個，單單聽佛一會兒說空，一會兒說有，還懷疑釋迦牟尼佛頭腦有問題，不太清楚，怎麼說話的時候沒有一定的主意，怎麼會亂說話。你要懂得佛說話的義趣。所以這經論，你看這些祖師大德，真正的善知識教誡初學“不准隨便看經”，意思在此地。現在這樣的善知識沒有了，即使是有，學生也不聽。真正好老師教學，不准你看經，為什麼呢？就怕看到這些地方，你起疑惑、起诤論，自己惹好多麻煩，到最後信心都沒有了，有害沒有利益。所以佛的經典要有過來人指導，我們可以用少時間得真實利益。 彌勒，是名菩薩發十種心。由是心故，當得往生阿彌陀佛極樂世界。 佛在此地說完這十種心，給彌勒菩薩說這一句，這是非常肯定的言詞，絲毫疑慮都沒有——當得往生阿彌陀佛的極樂世界。 彌勒，若人於此十種心中隨成一心，樂欲往生彼佛世界，若不得生無有是處。 “隨成一心”，前面我們說過一即一切。《阿彌陀經》上給我們講的一心不亂，什麼叫一心？圓滿具足叫一心。任何一心裡頭都具足其他九種心，一即是多，多即是一，這叫一心。有慈心，怎麼會沒有悲心呢？真正慈悲自然護持正法，自然於一切法得勝忍，一定的道理。你那個心是圓滿的，所以“隨成一心”就是大經裡頭常講的入不二法門，不二就是一。這樣的人要是有一個願望，希望往生阿彌陀佛極樂世界，如果不能往生，沒有這個道理，無有是處！ ——節自淨空法師《發起菩薩殊勝志樂經講記》
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