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佛教之中，“覺悟”的境界，為何不可​言說？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	在佛教之中，有關於“覺悟”的內容是人們探討最多的問題之一，因為修行的目的就是為了“覺悟”，只有”覺悟“才能夠徹底的生死苦海，輪回束縛。 　　但“覺悟”的境界是什麼樣子?歷代以來，卻沒有一個人能夠說得清楚。 　　佛陀自己在《楞伽經》中，也有類似於“覺悟”言說的感歎，他告訴大慧菩薩說： 　　我們知道，佛陀一生傳了幾十年的法，其目的是要讓人們能有他一樣的“覺悟”，但這個“覺悟”的境界，只能通過佛所說的“法”方可證悟，但他卻在臨涅槃之際，竟然否認他一生說了那麼多的法，這是什麼原因呢?他為什麼要以“不已說當說”呢?通俗的說，佛教之中，“覺悟”的境界，為何不可言說呢? 　　我個人的觀點有以下幾個理由： 　　一、佛陀之所講“佛法”是“不已說當說”，是因為他不希望世後的人把他當成一位用世俗思維建構學說的思想家或哲學家，把他所說的法誤解為一種思維哲學。因為他所說的法，其本身就已超越了強語言文字、意識思維，因此，他所說白“不已說當說”，所強調的是讓後世之人不要執於他用語言所表達的佛法，也不要執著經書上的文字(雖然佛陀涅槃時還沒有經書)，而是應該按佛所說，如法修行，自己去實證本來不可言說的真理，即”覺悟“的境界。 　　二、佛陀所證悟的“覺悟”的境界，其本質是一種超越於性靈的體驗，根本上是不可言說的，更無法用文字表達，禅宗經常講的“開口即錯”就是這個道理，不但禅宗如此，其它的教派或經書如是如此，如《法華經》說“非思量分別之所能解”，《無量義經》說“一切諸法不可宣說”，都是表達“覺悟”的境界不可言說，只有按照佛說的方法，通過修行去自己體證，才可證悟，別無他法。 　　三、佛陀常把他所講的“法”比喻為載人度過生死苦海的舟筏，渡河之後，應該捨棄，不用再將它背在身上。又將其“法”比喻為“標月之指”，即指示人看月亮(喻真理)的手指，而非月亮。因此，佛在《金剛經》中說：若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故! 　　他的意思是要告訴後世的學佛之人，“覺悟”的境界確實是不可言說，如果把我所說的當成”覺悟“的境界，認為“覺悟”的境界，就如我所說的“法”一樣，那就是謗佛。 　　四、佛法，是以出世間為目標的修行方法，本身仍然是世間法，當然是可以說清楚的。但“覺悟”的境界，卻是出世間的概念，無法通過世間法的語言和文字來表達，佛陀本人也是拒絕談論“覺悟”的境界，他強調的是自證而非他證。 　　因此，“覺悟”的境界，就是如此“無法言說”，因為它已經超出了語言和文字之外，換句話說，就算可以用語言和文字表達出來，你也不信，你也會像《金剛經》說的那樣：或驚或怖或畏。 　　本文資料重點引自：《金剛經》《楞伽經》《法華經》《無量義經》《壇經》
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