我們這個世間的眾生有一個特點:雖然這個世間很苦,但是我們還很難生起出離心,厭離心出不來。
尤其末法的眾生,他對於五欲六塵的貪戀執著越深重,就越沒有般若智慧;對苦、空、無常、無我,不了解,他就顛倒了。凡夫眾生有四種顛倒:無常即常嗎,苦即樂嗎,不淨即淨嗎,無我即我嗎。
雖然這個世間苦不堪言,他也會自我安慰,叫堪忍;這個世間的眾生叫做堪忍,再苦他也能夠忍得下來,好死不如歹活呀!他是這樣的。所以就沉迷,無量劫以來很難發起一念的出離心。
淨土一法有一個方便,你看淨土經典,首先就講西方極樂世界的依正莊嚴。講依正莊嚴固然是個介紹,實際上在我們的心性當中,會產生什麼呢?一種對比。
我們為什麼很難生起出離心?是沒有比較,沒有鑒別;如果忽然我們有一個新的參照系出來了,一對比我們現在的生存狀態,我們的種種情況,他就覺得苦了。
所以我們這個世間的眾生,也是要給他一個比較的參照系。噢,原來我們這裡天天為點住房,把自己賣給銀行;你看西方極樂世界念頭一動,七寶宮殿就出來了;這個世界天天要辛苦的上班,西方極樂世界資生用具,念頭一動就出來了;這個世間想聞點法非常不容易,說不准碰著個邪知邪見;而西方極樂世界,天天聽阿彌陀佛說法,而且分身到他方世界去聽佛說法。等等這些一比較,你看我們這個世間真是太不如意了,太糟糕了、太苦難了、太牢獄了、太茅坑了、這時候他的厭離心才會激發出來啊!
厭離心是需要激發的。眾生對這個娑婆世界很貪戀,所以《無量壽經》就講,娑婆世界五惡五痛五燒的情景,來折服他。一看那幾卷經文,我們都是驚心動魄呀!那實在太苦了!這個世間你還能待在這個地方嗎?
所以淨土一法就是用折攝的方式:折服和攝受。折服就是要激發眾生對我們生存的苦空無常無我的狀態,有一個深刻的認知,起厭離心。
但厭離之後,一定要攝受他。如果只有厭離,這個世間不行,是很苦很苦;但是很苦又怎麼辦?如果你不給他指個方向,那怎麼辦啊?要麼精神分裂,要麼自殺了,所以一定要給他指個方向。哦,原來我們的家鄉、故園是在極樂世界呀!我們的大慈悲父阿彌陀佛望眼欲穿啊!每天等待著我們哪!
就好像戰國時期有個王孫賈,一個大臣,他的國君被人追殺,他也沒有采取行動,就回到家裡。他的母親跟他說,這個母親了不起!說你朝出而暮歸的時候,我是倚門相望啊!當你暮出朝歸的時候,我是倚闾相望啊!就是我在外面的巷子口等待你啊!是這樣的母子情深啊!但是現在你的國王被人追殺,也不知道他的去處,你還回來干嘛啊!有何面目立於天下呀!哎,這個大臣一聽,就激發了他忠君之心,馬上號召國人攻擊那個弑害國君的人。
你看這個倚門相望,倚闾相望,這種情景,阿彌陀佛就是這樣子。倚門相望是在西方極樂世界望眼欲穿哪!倚闾相望是還親自過來啊!
所以這個攝受,就能夠把我們這一念想往之心,欣慕之心,把它激發出來。
我們去那個地方,就好像牢獄的囚犯奔向自由一樣,所以這正好就迎合了眾生趨樂避苦之心。
我們每個人都有趨樂避苦的生命本能,但問題我們不知道哪個是樂?哪個是苦?我們是以苦為樂,以樂為苦的,所以顛倒啊!現在這個淨土法門要把顛倒的再重新顛倒過來就正了。
我們一切眾生的本具的佛性,那種涅槃的常樂我淨,才是我們快樂的源泉,無有眾苦,但受極樂的境界。
我們在這個世間,用一種能所的對待,以無明的妄心,受貪瞋癡三毒煩惱的鼓動,造作種種的惡業的三界,才是苦不堪言的。
所以這個世間是火宅,我們在這裡倍受燃燒;西方極樂世界是清涼池,能夠以八功德水滋育我們的法身慧命。所以我們看淨土經典一定是鮮明的對比來展示給我們,那是驚心動魄!
所以唯有鮮明的對比,才能把我們在無明顛倒當中的那一念善的種子激活出來,我們埋得太深了,一定要有很強的穿透力,才能把這個厭離娑婆,欣求極樂的種子顯出來。
所以我們說什麼叫智慧?你能厭離娑婆欣求極樂就是你甚深的智慧。出離心就是我們這個世間眾生的最高的道心,如果他沒有出離心,他修一切善法,也都是跟生死相應哪!出不去的。
所以淨土法門的願:就是厭離娑婆,欣求極樂;你一定要這個願,這個願一定要建立在甚深般若智慧的基礎上,而這一點,正好就是淨土法門以折服和攝受兩門來讓我們成就的。