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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
傳喜法師：傳喜法師九華山《地藏經》講經開示
傳喜法師九華山《地藏經》講經開示 《地藏經》的前面有一個覺林菩薩偈，為什麼《地藏經》要由覺林菩薩的偈子作為經的開頭呢？大家誦《地藏經》的時候，有沒有想過這個問題？《地藏菩薩本願功德經》，為什麼要以《華嚴經》其中的一段經文作為開頭呢？因為我們要打開心地寶藏，需要有一個入門，經是可以相互印證的。我們知道《華嚴經》“大、方、廣”，這個“大、方、廣”也是比喻我們的這個“地”。我們想一想，這個“地”是什麼“地”？是心地，如大地長養一切，也是一切諸佛的功德所出處，所以先用《華嚴經》的一段經文來比喻心地，讓我們來明白祂。 “夜摩天宮，無量菩薩雲集贊佛，爾時覺林菩薩承佛神力，遍觀十方，而說頌言：譬如工畫師，分布諸彩色。虛妄取異相，大種無差別。大種中無色，色中無大種。亦不離大種，而有色可得。心中無彩畫，彩畫中無心。然不離於心，有彩畫可得。彼心恆不住，無量難思議。示現一切色，各各不相知。譬如工畫師，不能知自心。而由心故畫，諸法性如是。心如工畫師，能畫諸世間。五蘊悉叢生，無法而不造。如心佛亦爾，如佛眾生然。應知佛與心，體性皆無盡。若人知心行，普造諸世間。是人則見佛，了佛真實性。心不住於身，身亦不住心。而能作佛事，自在未曾有。若人欲了知，三世一切佛。應觀法界性，一切唯心造。” 最後這四句我們最熟悉了，每天晚上都要念的。我們的晚功課裡面，有《八十八佛》、《阿彌陀經》，今天雙日念《阿彌陀經》，明天單日念《八十八佛》，但是只有施食是沒有間斷的。念經可以跳著日子念，但是施食每天都要做，因為眾生的苦難，不會跟著你變——單日他就苦，雙日就不苦，所以用佛法來解救苦難啊，每天都會念“若人欲了知，三世一切佛。應觀法界性，一切唯心造。”這四句就出自覺林菩薩贊佛偈。 贊佛為什麼要來說一個畫師呢？說這個畫家，拿著顏料來畫東西，顏料有四大種——地、水、火、風，由這些物質而畫的。在整個作畫過程中，畫家畫的所有一切，都從他心地裡跑出來的，從心裡跑出來之後，那個畫反過頭也不知道他的心了。就像我們自己裝潢房間一樣，這個房子是你建的，但是房子造好了，它跟你不相干的。雖然房子是你心裡設計的，是你把它建出來的。就好像我們現在的這個業力、業報身一樣，我們現在的眼耳鼻舌身意，都是我們過去的心的業力所顯現的，但是現在怎麼樣？現在的眼耳鼻舌身意卻違背我們的心啊！不通達心的。所以經裡面就說：如果你明白這個道理了，你會發現，心是很奇妙的，心能造一切！心就是佛，佛能造一切，眾生也如是啊！眾生能造一切，但造了一切以後呢？眾生迷掉了，眾生迷在境當中。佛陀悲憫我們，來拯救我們，讓我們回光返照，找到心。 什麼叫苦呢？就是在境界當中，不知回歸我們的本源。這個心體，這個“心”是大方廣的，心的寶藏、功用是大方廣的、是華嚴、是無障礙、是解脫、是極樂。但是眾生不知道“心”之後呢？就迷失在境當中，就隨境流轉，這就叫“輪回”的相，六道的輪回就是因為我們在境當中而迷失了心。所以《金剛經》也跟我們說，若能夠見諸相非相，則見如來。相從哪裡來的？相是我們自己的心造的，所以回過頭來看心的時候，就看到佛了。和這個畫家一樣，找到做畫的真正的主人是誰了。所以佛陀成道了之後說，我已經找到建輪回的房子的主人了，三界的房子，從此不再造。阿羅漢也是這樣啊，“我身已盡，不受後有”。 我們要想脫離輪回，見境時，要知道一切境都是因我們的心而顯，因心而顯啊，所以應當回歸我們的心。所以在前面，就講出我們的“心地寶藏”，造了種種一切，但是種種的一切，都變成了我們輪回的對境，苦的世界。要想欲免輪回的苦，就要回光返照——所以“應觀法界性，一切唯心造”。“心”是自在的，“境”是不自在的，“境”是苦的。為什麼？境是逼迫，你是不自由的，是被動的，在“境”的面前我們是被動的，“心”是自由的，所以心是解脫，“境”是束縛；“心”是快樂；“境”是痛苦；“心”是覺悟，“境”是迷失。佛成就了“道”，我們誰不能成就呢？眾生個個有心，所以“心、佛、眾生”三無差別！這就是我們所有人學佛最大的一個因，是什麼呢？一切眾生皆具佛性。一切眾生的佛性——智慧德相，皆是圓滿的，具足一切諸佛之德相。我們迷在境裡面了，就是眾生，就隨業流轉，所以要在苦海無邊之中，能夠回頭過來，那就是登上涅槃岸了。涅槃——寂滅一切苦。所以這個經一上來，先是《華嚴經》的這一段文章，先畫龍點睛一樣，讓我們進入“地藏”，先把這個門打開，所以我這邊，也是略講一下，然後我們來一起看下面這個贊： “稽首本然淨心地，無盡佛藏大慈尊。南方世界湧香雲，香雨花雲及花雨。寶雨寶雲無數種，為祥為瑞遍莊嚴。天人問佛是何因？佛言地藏菩薩至。三世如來同贊歎，十方菩薩共皈依。我今宿植善因緣，稱揚地藏真功德。" 這裡前面這一段“稽首本然淨心地”也是直示我們的主題。“地藏”的“地”是什麼呢？本然淨心地！一切眾生之本覺。我們通過學佛，了達了本覺之後，這就叫始覺——我開始覺悟到我的本覺了，依本覺而修，戒惡修善。所謂“佛”就是“覺”，“無盡佛藏大慈尊”，一切諸佛皆是依本覺，依善知識的指示而明了。明了了之後，從始覺然後戒惡修善，積累一切資糧，福慧圓滿就成為“究竟覺”。佛無邊資糧的具足就是依著本然的淨心地，依著本覺而成立的。我們在座的每一個人的本覺都是“在生不無”啊！哪怕地獄中眾生也不減！在地獄而不減，諸佛而不增，所以本然的淨心地就是不增不減。因為無法去增它，怎麼去增它呢？你看太陽、銀河系都依虛空而住，宇宙都依虛空而住，無量無邊的星系都依虛空而住。但是我們的淨心地跟虛空比起來，請問哪一個大？心大。大到什麼程度？可以比擬嗎？能知其邊際嗎？所以經典裡告訴我們：乃至虛空能夠知道邊際——“眾生業盡，虛空界盡”，請問我們的心有沒有盡？有沒有邊際啊？沒有。所以這個就是我們的本覺！學佛的人就要找到這個，找到祂之後依祂而起修，不離淨心地，依祂起修，積累無邊資糧，就是“無盡佛藏大慈尊”，就是地藏菩薩的這種功德藏。地也有了，寶藏也有了，所以當我們娑婆世界教主釋迦牟尼佛在靈鹫山說法的時候，“南方世界湧香雲，香雨花雲及花雨”。今天你們有沒有淋到雨啊？(眾答：淋到了)就是啊，講《地藏經》、修地藏法門、開地藏法會，都會下雨的。“寶雨寶雲無數種”啊！ 為什麼？因為佛藏、功德寶藏的功德主要來了，人還沒到，功德先到了。所以地藏菩薩要來，香雲、香雨、花雲、花雨就已經先到了。這一段文字來自於《地藏十輪經》。當場法會中的菩薩、聲聞、緣覺、國王、大臣就覺得好神奇啊——這是什麼雲這麼美，滿一切眾生願，想黃金的，黃金下來了；想種種衣服，世間稀有的衣服就從天上下下來了；好吃的也從天上下來了，就這樣飄飄忽忽下來了。大家一看說，為什麼會這樣呢？所以“天人問佛是何因？”。這個天人叫無垢帝釋，也是當時忉利天的天主——無垢帝釋。他就問佛陀:“世尊哪，這是什麼原因呢？”佛告訴他：“這是因為有一位大菩薩摩诃薩——地藏菩薩，要來到我們這裡啦，這位菩薩為三世一切諸佛所共贊歎，十方一切大菩薩所皈依處！”我們今天能夠遇到這位菩薩是“我今宿植善因緣”，有大因緣，所以我們“稱揚地藏真功德”，這個功德是真實不虛的。反過來說我們的業障、我們的六道輪回、地獄、天堂都是假的。為什麼？因為它是因緣和合的。因為是因緣和合的，所以不是真的。你看就像這個話筒一樣——話筒是因緣和合的，如果我用暴力的話，一分鐘就可以把它拆掉了，拆掉之後它就不叫話筒了，這說明定業是可以轉的。為什麼說因果是不虛的？因為是緣起的。但是緣起是可以變的，既然是緣起的，可以再給它加入新的緣起，就像工人組裝了一個話筒，我現在把它破壞，那就破壞掉了。地藏菩薩是干什麼的？地藏菩薩就是專門轉定業的，地藏菩薩來到這個世界，看到地獄這麼苦！因為地藏菩薩有大智慧、大福德，祂就三下五除二，可以把地獄給拆掉了，就像拆掉話筒一樣。所以地藏菩薩可以滅定業。誰能滅定業？大福德、大威德、大智慧者可以轉眾生的業。我們想不想轉？(眾答：想)那我們就要好好修行，也要開智慧，我們的福德不夠，我們要祈禱果地的諸佛菩薩的威德力加被。 佛菩薩能不能救我們？(眾答：能)。從眾生份上說：“婆修婆得,公修公得,有修有得,不修不得。”你賺錢你用，我賺錢我用。但是你遇到一個大富長者，遇到一個大慈善家，他可以免費給你用，免費給你房子住，免費到我國家來，他可以做到。雖然從世間上來說，你要有工作才會有收獲，一般的社會規律這麼說。但是你要碰到大富長者那就不一樣了。像香港那個大富翁，他蓋了很多老人院，蓋了很多學校，這次又蓋了一個最大的寺廟，又投資了幾十個億蓋島上最大的寺廟。我前天從南京過來，去南京大學做一個研討，他們那個學院，星雲大師一去就給他三千萬。你看，那個學院賺不了什麼錢的，對不對？但是遇到大菩薩去了，就不一樣了。他們跟我說，星雲大師一去就給了三千萬，過了兩天去，再給三千萬。湖南大學岳麓書院，我也去過的，星雲大師一去就給一千萬。你叫他自己賺，賺不到的。地藏菩薩是不是這樣的？地藏菩薩就是這樣的，不用你開口的，祂還沒來呢，祂剛想要來，這個香雲、香雨、花雨就來了，寶雨就來了。 我講我們有本覺，然後我們始覺，如法修行最後究竟覺，講諸佛菩薩積累無邊資糧，請問你心裡有沒有震動啊？佛說這些經典的時候，大地六種震動，我們的心有沒有震動啊？如果你有震動，你就得到寶了；如果你沒震動，就如盲如啞。報身佛現前的時候，聲聞、羅漢看不見的。地藏菩薩是誰啊？祂是法身大士。地藏菩薩現前的時候，地獄、餓鬼、畜生他們都感覺得到，地獄停下來了。為什麼這個經是在天上說的呢？《地藏十輪經》也是天人來問的。因為對於一般的人，他真感覺不到的，他說菩薩看也看不到。反過來說，有幾個人能看得到呢？你說：“我也想看到啊，師父，我想看到啊！”我們要想看到地藏菩薩，你就要看到你的心，所以前面要有覺林菩薩這一段。 首先要看到自己的心，要找到自己的本覺。你找到自己的本覺，然後才能夠與十方諸佛有感應啊。所以念佛的人要念心，念心的人就是真正念佛。我們要想了解、要想見到地藏菩薩，你要見到自己的心。地藏菩薩是因為無量劫以來，依著本覺而修行的，所以祂產生的功德是真實的功德。就像極樂世界，極樂世界是真實的功德。 我們娑婆世界為什麼叫娑婆？什麼叫娑婆？十方國土的佛跟祂們的菩薩介紹娑婆世界的時候，都是說：“那個娑婆世界啊，哎呀，痛苦充滿哪！那裡面的眾生可能夠忍受苦了，搓麻將一搓一晚上，抽煙、喝酒、做壞事、地獄、餓鬼，哎呀！他忍得住啊！那個地方的眾生，都能夠忍受，所以那個世界叫堪忍。就是佛菩薩要到這個世界去度化眾生，也要能堪忍。“ 釋迦佛陀也一樣，六年苦行，一麻一麥，行菩薩道的時候也是光著腳走，走到哪兒教化到哪兒，然後種種的障礙。請問有沒有人會障礙釋迦牟尼佛？有啊。祂的徒弟就會障礙祂，祂的親戚會障礙祂，有嫉妒祂要殺祂，有的誹謗祂，外道誹謗祂，想破壞祂。有個外道雇了個女的，給她很多錢，說：“你就按照這個去設計釋迦牟尼佛。” 釋迦牟尼佛坐在精捨裡面，那個女的經常跟大家一起來聽法。那天晚上她沒回去，躲在精捨外面，等早上大家都來聽法的時候，她從精捨裡走出來了。大家都看到了: “咦，這個女的怎麼這麼早就從精捨這邊出來呢？”過了八九個月，佛陀在講經時，她忽然就站起來了，她說：“你們不要聽他講啦，你們看我肚子現在這麼大了，那就是他的功勞啰！”結果大家當時哇地就呆掉了！釋迦牟尼佛在講法，竟然有個女的撅著肚子說要佛陀負責。結果怎麼樣？天王變一個老鼠，爬進去把繩子咬斷，一個鍋從裡面“撲通”掉出來了。佛也不說話，不攻自破，大家才知道是為了陷害佛啊。 你看，佛到這個世界度化眾生還要修，要忍，要忍哪！祂的家族——釋迦族要被殺，是誰殺呢？又是祂的徒弟，還是祂的親戚，領著部隊要去殺。佛陀到必經之路的枯樹下面坐著，國王一看到佛陀坐在枯樹下面，他就問：“佛陀，您不坐好樹，為什麼坐在枯樹下面？”“枯樹啊，枯樹倒算了，我的家族是我的靠山啊！你要去攻打我的迦毗羅衛國，我比坐在枯樹下還可憐哪！”所以國王想想不好意思，好好好收兵，收兵。佛陀連續三次這樣啊！你想想看，最後怎麼辦？ 這個災難來自哪裡呢？就來自釋迦族人的傲慢，認為他們這個族是最優秀的。鄰國的國王來求親，說：把你的公主嫁給我吧。他認為：我釋迦族的公主怎麼能嫁給你呢？你雖然是國王，但是沒我們釋迦族高貴。但鄰國又比他的武力強，結果怎麼辦呢？弄了一個丫頭，冒充是公主嫁給他。嫁了以後，生了一個兒子，回娘家來，正好迦毗羅衛國要請佛陀來講經，把講堂打掃、裝飾得非常美。正好這時候太子走進來了，迦毗羅衛釋迦族的人看到說：你怎麼可以走到講堂來，你是婢女之子啊。並把他趕出去，他腳踩過的地方，還要把土挖出來，再拿新土給他填上。這個王子自尊心受到了嚴重刺激，自尊心受刺激，他回到自己國家就說：我再也不回釋迦族那裡了，而且以後我做國王的時候，要把所有的釋迦族人都殺掉。就是這樣的因果。所以一個人不能貢高我慢，否則這個因果會很厲害的。你想想看，釋迦族人就是這樣子被殺的啊，血流成河，這個河現在還在藍毗尼呢。摩诃男國王就跟他說：“你從名字上來說，也算我的外孫，我求你一樁事，行不行啊？”琉璃王說：好吧，你說吧。摩诃男國王說：“等我脖子潛到水裡，你再把釋迦族的人放一放，什麼時候我的頭露上來，你再開始殺，好不好？”琉璃王說：好，滿你一個願。心想：你到水裡能憋多久啊，這樣放幾個人無所謂的。結果怎麼樣，摩诃男到了水底之後，把頭發綁在樹上，然後自己抱塊石頭，硬憋死在水裡。釋迦族人拼命地跑啊，跑啊。琉璃王等啊等，怎麼還不上來。後來就派一個兵，說：你下去看看。那個士兵從水底上來，很感動地說：“國王啊，摩诃男已經死了。頭發綁在水底下那個樹根上，手裡還抱塊石頭啊。”琉璃王想：好家伙，有這一手，我趕快殺，趕快殺。整個河水都浸在血水中。你想想，釋迦牟尼佛都要受因果啊。目犍連尊者，神通第一，祂說：“佛陀，佛陀，我去救他們吧。”佛陀說:“他們的定業現前，救不了的。”目犍連尊者說：“我有神通啊！”把他的缽一吸，將迦毗羅衛國的幾個重要人物吸到祂的缽裡來，等吸到缽裡來之後，那幾個人全部都變成了血水。定業現前，神通也救不了。 這個就是所謂的定業，也就是說，釋迦牟尼佛顯現的是化身，千百億化身釋迦牟尼佛，祂化現到人間來之後，很多地方還是要遵循人間的規律。地藏菩薩呢，是代表法身的。法身佛是不生不滅的；報身佛是生而不滅的；化身佛是有生有滅的。化身佛既然來到我們這個世間，發願成道，就是告訴我們，你應該怎麼做人，怎麼修行。如果我們都聽從佛陀的教導，那我們個個都可以解脫。你說：我們不聽釋迦牟尼佛教導，我們就聽地藏菩薩的。如果你不聽釋迦牟尼佛教導的話，地藏菩薩你見都見不到啊。法身的境界是見都見不到的，破一分無明，才見一分法身啊，我們無明這麼厚重，你怎麼見得到法身啊。所以，佛陀來到娑婆世界，說小乘，說解脫法，要出離三界，說人無我，法無我，說緣覺法。在法身的世界裡，在十方諸佛清淨剎土，很多佛是不需要說聲聞、緣覺法的，很多佛是純說大乘法的。釋迦牟尼佛來我們娑婆世界，我們聽不懂大乘法啊。像覺林菩薩偈屬於我們的心啊，雖然個個都有心，但是你到街上去問，有幾個人知道心是什麼啊。我也常常在看社會上那些人，都是迷惑的、都是六神無主的。他們到寺院裡來，背著手看看佛，然後看看出家人是干嘛的。他也看不懂，大殿也看，廁所也去看。他到寺院裡來，好像是來檢查工作的。他六神無主，也不知道佛是什麼。你送給他書，他說：“這個書送給我有用嗎？”我都擔心啊，一方面弘揚佛法，送他經書，另一方面，擔心他拿去干嘛啊。 世間不懂的人，他不知道尊重法寶的。我們這個法寶，要頂在頭上，頂戴啊，不懂的人他不知道的。我都怕他拿去當草紙啊，他要真這樣，我們還造罪呢，所以這個世間就是這樣。像我們發光盤也是這樣，我都關照你們，要對根基發哦，什麼樣的人給什麼光盤。世間人雖然是人，你說有沒有心？他說有。但他知道他的心嗎？不知道。他知道回光返照嗎？不知道。他們隨業流轉。境就是迷境，迷在境界當中，隨著業力而牽轉。這就是眾生的可憐啊，隨業流轉。我們學佛了，都是被佛救上來的，救到慈航當中來，要明白什麼是佛。我們現在很可憐的，見不到佛，化身佛也見不到啊。但我們可以打開智慧，如果明白小乘的三法印，四念處，大乘的一實相，就可以見到佛。什麼是一實相？我們心就是實相。如果見到心的人，就可以見到實相，見到佛。如果見到心的人，再戒惡修善，行菩薩道，以普賢菩薩十大願王這樣來精進地行持，資糧積累得越來越多，越來越多，你就會發現佛陀真的叫涅槃，不生不滅。佛陀是不會死的，不滅啊，佛陀是活的，這個時候你就看到一實相印，你就見到佛了。雖然是末法時代，你可以找到正法的，你可以看到佛陀的法。我們今天聚會在這裡，我們也希望看到佛陀，看到地藏菩薩，這個從哪兒來？不離我們的心啊。 下面我們再一起來念：“慈因積善，誓救眾生。手中金錫，振開地獄之門。掌上明珠，光攝大千世界。智慧音裡，吉祥雲中，為閻浮提苦眾生，作大證明功德主。大悲大願，大聖大慈，本尊地藏菩薩摩诃薩。”剛才我們只唱了香贊、鐘聲偈、本師佛開經偈，這一段沒有念，我們現在把它補上，也略略地解釋一下，“為閻浮提苦眾生，作大證明功德主。“——我們個個都有本然的淨心地，我們也能夠像地藏菩薩這樣子，祂就可以給我們證明。經文裡面有講到，地藏菩薩就是因為在過去那尊佛面前發明了心地，發菩提心是什麼意思？就是發明心地。菩提心就是成佛的心。什麼是成佛的心？我們有沒有？都有，本然的淨心地都有的。就是從發明心地之後，然後廣修菩薩道。為什麼行菩薩道？因為一切眾生，輪回的眾生啊，都是我們過去的父母。我們以後的經文會慢慢地說。如果我們能夠修行，地藏菩薩就來為我們證明，作大證明功德主。 就像佛陀為五比丘說法一樣，說苦，世間上的苦，詳細地說苦；這個是苦，你當要離這個苦，要厭離這個苦；然後第三次說苦——這個苦，我已經離開啦。所以，釋迦牟尼佛也是為我們做了個證明。苦；此是苦，當離苦；此是苦，我已離——三轉四谛*輪。地藏菩薩也是這樣來給我們做證明：每個人都有一個心，都有本然的淨心地，我們依著本然的心地修行的時候，我們為了一切如母眾生去行菩薩道的時候，無邊的資糧就會積累，如果你要成佛的話，可以迅速地成佛；如果要度盡眾生再成佛的話也可以，這兩個願都可以。只不過，像地藏菩薩發了這個大願：“地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提。”非常地感人啊！我們就會覺得：我如果不成佛，如果地獄我不把它空掉的話，就連累地藏菩薩啊。我們就會升起一種恻隱之心，有一種慚愧心升起來。大悲大願，大聖大慈，本尊地藏菩薩摩诃薩，也是我們自己的淨心地的代表。地藏菩薩是誰？也可以說是我們的淨心地，祂就是我們的代表，所以稱為本尊。 在佛法修行裡面，比如說有：上師、空行、本尊。像我們平時都知道皈依三寶，佛、法、僧，這是外在的皈依三寶；從內在修行上，上師是我們法的賜予者，賜予什麼法呢？就是本尊的修法，然後產生的護法、空行，這屬於內在的，修法的體驗。佛法有人天增上，聲聞、緣覺、菩薩乘。佛法修法裡面，又分為外三乘和內三乘，外三乘是聲聞、緣覺、菩薩；內三乘是行部、事部、瑜伽部，唐密、像我們現在放焰口，小蒙山，昨天的施食，都是屬於這個范疇。內三乘——行部、事部、瑜伽部裡面就有本尊的修法。為什麼分行部、事部、瑜伽部呢？就是因為本尊修法的區別。在行部的時候，本尊還是外在的，要你觀想；到瑜伽部的時候，本尊是內在的，跟你是一體的，所以根據本尊離我們的距離，越來越近，分出內三乘。無上瑜伽部又有三乘，越修到裡面的時候，開顯得越殊勝，所以外三乘修法要三大阿僧袛劫才能成佛；內三乘修法十六生就成佛；無上密三乘，這一生即身就可以成佛。這裡面本尊地藏王菩薩，以後你要修法的話，我們的心，本然、本覺的心，跟地藏菩薩是同體的。所以，這種觀修的時候就稱為本尊，修法的本尊。前面覺林菩薩講到的那個畫家，說胸有成竹，心裡面有竹子才畫得出竹子，但是畫出竹子，這個竹子又不知道你的心，所以我們要修到外和內能夠一致，而不是隔離的。我們現在是六根門頭，眼睛不知道鼻子，鼻子不知道嘴。如果回光返照的時候，就同一體，六根都是同一覺性所顯發的，這是回歸之道。 在宇宙裡，地球上的這些生命，在經典裡講就像是有罪，像是發配來的一樣。別人不要了，太差勁了。大悲菩薩來救我們，告訴我們怎樣能夠自我淨化，什麼是正確的活法。有正確的活法了，幾十年下來，這個生命是有真實功德的。反過來說，幾十年下來，造的都是妄業，還連累自己受苦，自造業自受罪。所以這本經就是講地藏菩薩來到這個世界怎樣來救度我們的。 這節課我們就開始講這個經的題目的部分。 大家都看到了，這部經的名字叫《地藏菩薩本願經》，經的題目都有規律的，比如說我們熟悉的一些經文，每一本經都有名字，仔細的人就會總結。老祖師總結：把經的名字分為“單三復三具足一”。經的名字裡，有人的名字、有法、有比喻這三種。像《地藏菩薩本願經》，地藏菩薩這是菩薩的名字，本願是祂救護眾生的大悲願力，一切法都從這裡生出來，所以《地藏菩薩本願經》是人和法合在一起而形成的名字；還有一種，就是人和比喻，比如“如來獅子吼”，如來是指人，獅子吼是比喻；還有法和比喻，像“妙法蓮花”，“妙法”是法，“蓮花”是比喻，是法和比喻而形成的名字。有的都是講人，像《佛說阿彌陀經》，釋迦牟尼佛是人，“佛說”，這個前面的“佛”是指釋迦牟尼佛，說的是阿彌陀佛，西方極樂世界的教主，這是兩個人合成的一個名字。有“人”和“法”一起的，有“人”和“比喻”一起的，也有這三個都具足的——一個經的名字裡既有人的名字，也有法，也有比喻。比如說《大方廣佛華嚴經》——“華嚴”是比喻，“大方廣”是法，“佛”是人。所以經的題目，一般性總共是七種。《地藏菩薩本願經》，就屬於人和法合起來的。 經是所有一切經的通稱，所有的一切經是通，前面是別，前面名字是所有一切經都不一樣的，下面一個“經”字，梵語叫“修多羅”，也叫“契經”。經有貫、攝、常、法這四個特色：“貫”——經把佛法的意思可以貫穿在一起；“攝”——經把佛所講的法攝在一起，攝眾生的根基，佛的原意對眾生的根器；“常”——經是亘古不變的，不是說隨著時代，它就過時了，不會的；“法”就是三世同遵——過去、現在、未來一切都遵守這個。經又像湧泉一樣，可以不斷地湧出智慧的，誦持者可以湧出智慧，得到智慧；經又像木匠的墨線一樣，作為軌則依靠，經又可以成為依靠；經也是莊嚴花鬘，諸佛來教化我們，經就是佛、佛法的莊嚴花鬘。我略略解釋一下《地藏菩薩本願經》的經名。 “唐於闐國”，“唐”是唐朝，“於阗”在現在的新疆境內，現在這個“於阗國”早就沒有了，消失了。“三藏沙門”，三藏是指經、律、論，沙門是指出家人，通達經、律、論三藏的出家人。在印度，所有的出家人都叫沙門。我們中國，沙門就指我們佛教的出家人。什麼叫沙門呢，佛言：“辭親出家，識心達本，解無為法，名為沙門”，就是指出家人。了達我們的心，回歸本源，能夠安住在無為法當中而行一切法——這是沙門的含義。 出家人都叫沙門，出家人又分四種，有四種沙門：第一種是勝道沙門，像佛、菩薩，聲聞、緣覺，屬於勝道沙門；第二種是示道沙門，示道沙門就是說法的善知識，他能把佛法告訴給我們。比如說在佛法當中的那些大善知識們，叫示道沙門第；第三是命道沙門，命道沙門就是以戒定慧長養法身慧命，但是還沒有證得聖果的；第四種是污道沙門，是指雖然出家了，但是不持清淨戒，甚至不聽佛的教導，做違背出家人的事情，叫污道沙門。 翻譯這個經典的實叉難陀，因為是通達三藏的，所以他至少屬於示道沙門。實叉難陀這位尊者的名字，翻譯成我們中國話的意思就是學喜。他的法名叫學喜。他通過梵文，印度的文字翻譯成我們中國的文字，在唐朝的時候翻譯過來的。 “忉利天宮神通品第一”。忉利天宮，忉利天又稱為三十三天，是過去因地的時候，有一個女的看有個廟破了，佛菩薩像都露出來了，她就發動大家來建廟，她找了三十二個人一起建，建好之後，因為建廟的果報她升天，三十二個人個個也升天做天主，加上她三十三個人都升天，所以這個天又稱為三十三天。東南西北各有八個，然後加上當中一個。這個天黃金為地，也是非常莊嚴的。我們民間所講的“玉皇大帝”就住在這個天，所謂“帝釋天王”，這個忉利天的天王就是“帝釋天王”。在小乘經典裡面說，佛陀成佛之後七年升忉利天宮為母說法；大乘經典說佛成道之後十七年升天宮為母說法，具體是七年，還是十七年，不去考證了，沒辦法考證了。小乘也好，大乘也好，都認為佛陀是有升天，以神通力升天為母說過法。每次我們去印度的時候，去到王捨城郊，這個地方有一座塔，到現在這座塔還在，像一個土丘一樣的，每次我們去，還是會去紀念，所以這個地方就是佛陀示現神通去忉利天宮為母說法的地方，到現在這個遺跡在印度還有，因為佛弟子不管大乘小乘都記載了這個事情。我們朝聖的時候都講：這是佛陀示現神通為母說法的地方。 當時是什麼樣一個背景呢？那些國王大臣都信佛了之後，那些外道就特別不舒服，就要來跟佛辯論，辯論不過，還要來比神通。佛就告訴弟子們，不准跟他們現神通，回避他們，不跟他們比神通。結果這些外道就說，你看他們沒本事吧，你看！不敢跟我們比！有一天，佛陀托缽吃好飯了之後，正好有一個信徒供養了一個芒果，佛陀把這個芒果吃好之後，把核給阿難尊者，說：你把這個芒果就種在我前面，洗缽水澆在這上面。結果芒果核埋在土裡，洗缽水這麼一澆之後，啊！這個芒果就破土而出，呼呼呼呼就長起來，就像我們看的電影一樣，幾秒鐘，就這樣嘩嘩嘩長成一棵樹，枝繁葉茂，開花結果。沒有幾分鐘，大芒果結出來。佛陀說：來，阿難，你把芒果摘下來分給大家吃。大家吃了，喔！從沒有吃到過這麼好吃的芒果。 那些外道要來跟佛陀比神通，佛陀避開，不跟他們比，但是這個時候佛陀示現了這種很神奇的神通。示現完了之後，佛陀跏趺坐，然後從地上就飄起來，飄在空中。飄在空中頭上出水，身下出火；身下出水，頭上出火，這樣子種種的變化，然後就嘩嘩嘩地飛，飛到天上，漸漸人們看不到佛了。外道也看到了，外道也看到那棵芒果樹了，但是外道會服嗎？不會服的。這麼神奇的事，這個世界不服的人，你怎麼講他也不服的。外道又來造謠了，他說：這個瞿昙啊，看到我們怕了，自己死掉了。佛陀就以這樣的神通力就從人間消失了，升到忉利天宮。 第五年，佛陀也到了捨衛國弘法，這裡的國王——頻婆娑羅王也皈依了佛，後來這個消息傳到了淨飯王的耳朵裡。捨衛城離佛陀的家——迦毗羅衛國不遠，都在恆河的北面。他們聽說，釋迦牟尼佛啊！我們釋迦族的太子成道了，教佛法，弟子很多，外面的國王都皈依他了。淨飯王聽到之後，就特別思念自己的這個太子，然後就想派人跟太子說：你既然成道了，為什麼不回家呢？我想你啊，我想見見你。結果派了一個使臣去，一去就不復返了，就回不來了，派第二個去，又不回來了，他們見到佛陀就跟佛出家了，聽兩句法就證得阿羅漢果,不回去了。 父王淨飯王就特別地著急，怎麼辦呢？這個任務完成不了嗎？然後就問一位叫優陀夷的，說：“你能完成這個任務嗎？”優陀夷說：“無論如何我要把這個信傳到，回來報告您。“結果他也傳信去了，倒是回來了，也變出家人了。 那就可以知道，釋迦牟尼佛的威德力不可思議。看到這種威德力，大家就忍不住跟佛出家了。見到佛三十二相、八十種好，佛講起法來，弟子們身心舒泰，馬上就從四大的牢籠裡解脫出來了。一般的人聽佛陀講幾句話，就會證法眼淨，就正本清源，入聖流了，就知道這個宇宙裡，什麼是真實的狀態，生命真實的狀態應該是什麼。我們現在都是迷惑顛倒的，聽佛一說之後，就開始正過來了，就入聖流啊。 優陀夷回來之後，跟父王說：“哎呀，這是不得了啊。”父王問：“怎麼樣？祂以前在家裡，我給祂起三時宮殿，現在住得怎麼樣？”你知道佛陀在給孤獨園，給孤獨長者用什麼給佛建的精捨嗎？純的檀香木造的檀香樓閣，佛陀住在檀香樓閣裡。所以優陀夷跟父王說：“檀香閣啊。”他說：“穿的衣服怎麼樣？”“穿的衣服是天人送的啊，天衣啊。”祂爸爸也沒辦法想像天衣是什麼樣，反正天衣肯定很好。“那吃的是什麼？”“吃的也是世間甘美。”“真的？”爸爸、媽媽就是這樣嘛，聽孩子不吃苦，不受苦就好了，但是還是非常想念。 這個時候佛陀帶著弟子們，千二百五十弟子，在第五年回迦毗羅衛國見爸爸。但是，見爸爸的時候，到了城外祂就不進去了，在外面一片林子裡住下來，派馬勝比丘去跟父王說。父王本來很高興啊，灑掃啊，准備迎接。但是一想到：我這個兒子，我這麼寶貝祂，我想叫祂做轉輪聖王，祂就不聽話，氣得我這麼多年寢食難安。一想到這個就生氣，就不想見祂了，又不想見祂了，而且還命令不要去供養。 後來馬勝比丘從天上飛進來，坐到淨飯王面前，淨飯王心又安下來，再出來見佛陀。但是見到佛陀，他也不知道怎麼喊，喊太子也不行，喊兒子也不行，怎麼喊呢？喊覺悟者，喊佛陀。佛陀是覺者的意思。 大臣們、婆羅門跟著一起出來，好幾萬人，迦毗羅衛國的好幾萬釋迦族人，都跟著國王一起出來了。國王看到佛陀之後，遠遠地就磕頭。大臣、婆羅門就覺得：“你是爸爸呢，你怎麼給兒子磕頭呢？”他們這樣想。淨飯王就回頭跟他們說：“我不僅今天給祂磕頭啊，太子降生在藍毗尼的時候，我看到那麼殊勝，當我看到太子三十二相的時候，就忍不住給祂磕頭，不僅是今天啊。”他說：“我前面就磕過兩回了，今天是三回。”磕了三次。 父王磕頭，大家都磕頭。佛陀就為父王說法，父王當下也證得了須陀洹果。佛陀跟在場的人說：“你們別覺得這個地球、這個世界很好，地球是很苦的世界，你們應當往生極樂世界啊。極樂世界是諸佛的清淨剎土，那是干淨的地方，這裡是罪犯蹲的地方，所以大家應當求願往生極樂世界。”所以迦毗羅衛國所有的人，從父王到下面的所有人，都發願往生極樂世界。佛陀第一次回家說法的時候，就說了極樂世界。 與父王第一次見面之後，佛陀離開了這個地方。不久父王生病，又請佛陀再回家。佛陀回家之後，父王看到佛陀，佛陀拉著爸爸的手，最後送他一程，是手拉手圓寂的，一圓寂也都是往生淨土的。 小乘經典說，佛陀在送了父王之後，迦毗羅衛國的人也都信佛了。佛母摩耶夫人生了悉達多太子之後，七天就升仞利天宮了。為什麼呢？因為佛陀從降胎之前，諸大菩薩就來淨化摩耶夫人了。佛陀在仞利天觀察，選地方——中部文明昌盛的地方；選父親——出生的種姓要高貴，所以就選在國王的家裡出生。在印度諸國王當中，佛陀選啊選，那些天神們也幫著看，你到底投胎哪家好呢？最後，一個是摩伽陀國，一個是迦毗羅衛國。 雖然摩伽陀國國家很大，國家富強昌盛，但是迦毗羅衛國，舉國人民也都是修行道德，都有信仰，信仰婆羅門教。下來呢，就比父王。父王就選迦毗羅衛的淨飯王，他的品德要高於摩伽陀國的國王。淨飯王跟摩耶夫人結婚二十多年沒有小孩，摩耶夫人是隔壁天臂國國主的公主，嫁給淨飯王之後，二十多年都沒有小孩。一直到四十歲的時候，他們都精進地求天神，大做功德，布施、供養，然後受持淨戒。摩耶夫人身心清淨，具足了女人的三十二種德性，所以釋迦牟尼佛才選擇這樣的父母。 我們可以知道，聖賢要來選父母，父母要有德的。所以在座的，我們大家要好好的，為什麼講百年樹人呢？你家裡一代學佛，第二代學佛，有可能第三代佛菩薩就到你家來了。百年樹人，三代。這裡佛陀選母親可以對我們有所啟發。 在投胎之前，摩耶夫人有一次就夢到四大天王來，抬著花橋，把她抬到喜馬拉雅山山頂上，到一個湖裡面，然後四天王夫人再出來，陪著摩耶夫人到天湖裡去洗澡沐浴。沐浴完之後，再請她到一個純黃金的宮殿裡去休息，諸天善神都來淨化她，帶著花缦，這樣子。她醒過來之後，覺得這個夢非常地吉祥，就跟淨飯王說：“我從此之後要守齋戒。”淨飯王特別高興，說：“好，我支持你。”專門找一個宮殿，叫娥良宮，說：“你就住在那邊吧，宮女、侍者都跟你在一起。”他們過清淨的生活，贊歎、禮敬聖賢。 悉達多太子在兜率內院的時候，叫善冠天子，祂就跟天人說，我就要從天上下到人間去了。天人都捨不得，捨不得菩薩啊，從此之後，這個兜率內院就等於沒有主人了，都捨不得。但是善冠天子說，你們不用擔心，彌勒菩薩會繼我之後，在兜率內院成為天王。所以善冠天子把自己的寶冠拿下來給彌勒菩薩，對天人們說，你們會有主人的，不用憂傷。但是這些天人還是有很多都追隨善觀天子來到了人間。要來到人間之前，天人們都開會商量了，以什麼樣子的姿態來入胎呢？摩耶夫人、淨飯王，他們都是信仰婆羅門教的。婆羅門教崇敬的對象是象神，那就以象神的姿態而入胎吧。所以善冠天子就是騎著六牙大白象從天上下來入胎的。摩耶夫人夢裡面就見到了，天光照耀，天花降下，六牙白象來到她面前，化成一道光，從她的右肋而入，住到她的肚子裡面。她肚子就變成宮殿一樣，一個光明的宮殿。善冠天子住在胎裡面，祂不像我們凡夫，在胎裡如處牢獄一樣。祂住胎就像住於宮殿一樣，在裡面常常說法。十方的菩薩還來聽法，所以整個十月懷胎的過程，摩耶夫人自身也是等於在從凡胎轉變的過程。所以她生下了悉達多太子之後，整個身體，就是身心世界，就已經飛起來了。所以這個時候，她就跟她的妹妹，摩诃波奢波提說，因為我這個生了太子，我的整個身心就飛起來了，都已經在天上了，所以我不會在人間住多久了。我就把太子交付給你了。她這話一說，就等於授權給了摩诃波奢波提一樣，摩诃波奢波提一下子就升起了母親的感覺，她對悉達多太子就完全就像對自己的兒子一樣。而且她這個時候，就開始有奶水，哺乳祂。 這些都是過去菩薩行菩薩道的時候所發的願。在《大悲蓮華經》裡，寶海婆羅門的兒子出家，成佛叫寶藏如來。祂勸了很多很多人，有的求生淨土，有的願意攝受濁土，寶海婆羅門就願意在一個濁惡濁惡又濁惡的世界來成佛，教化眾生。祂發了這樣的願之後，當時的菩薩，你比如說，當時的那個須彌山王，祂就發願，祂說我願意生生世世來服侍你，你要成道的時候，我願意做你的父王。所以淨飯王才那麼清淨呢。然後那個海神啊，海神女祂就發願了，祂說我願意生生世世做你的母親。然後有位河神，河神就發願，我願意做你的乳母。然後有兩位帝釋天天王就發願，我願意做你的侍者，我願意做為你的弟子當中神通第一和智慧第一的。你看，那就是目犍連和捨利佛。還有就是發願，我願意做你的侍者，集結你所有的教法，你所有的教法我都能聽聞到我的心裡。這就可以知道，過去這些菩薩都發過願。也可以知道，甚至釋迦牟尼佛在兜率內院，然後來到人間，一步一步都是過去的願力，願力所成就的，不是說偶然的。包括佛陀教法，正法住世一千年，像法一千年，末法一萬年，這都是釋迦牟尼佛的願力啊。所以祖師們說，我們能聽經聞法，能坐到這裡，所有我們看到的佛教的這些形象，所有的這些，都是釋迦牟尼佛的力量所化現出來的。包括我們在座的每一位，我們能坐到這裡，你們的恭敬心，聽到的我們現在講的每一句經法，所有的，都是釋迦牟尼佛的力量所化現出來的。所以在這裡，佛陀的事業是由祂的願力而延伸出來的，就是以地藏菩薩本願。 從一開始，升忉利天宮，這樣為第一開始的。所以，摩耶夫人升天之後，佛陀然後也送走了父王；父王往生極樂世界了；迦毗羅衛國都信佛了；以這樣的一個背景，祂想到，我媽媽還在天上呢，還是天人呢，還在享著福呢，她還不知道出離三界呢；爸爸已經解脫了嘛，所以這個時候，佛陀就升天為母說法。這樣一個背景。 我們經書翻到神通品第一。這個神通呢，也就是說佛菩薩是可以顯神通的。但是佛菩薩是不會無緣無故顯神通的，祂是會利益眾生的，對自己對眾生都有利益的。對於凡夫來說，我們不要求神通。現在社會上，很多老實說也不是神通，都是鬼通，業障，業。有的人，有一點點通了之後呢，自己會傲慢，不求甚解。然後就怎麼樣呢，就像有一些經典說，最後，這個魔力走了之後，自己就墮落到地獄去了。所以，佛菩薩是可以顯神通的，包括我們一些出家人。我們出家人也是顯現的世間的狀態，一般也不能顯現神通，那出家人什麼時候可以顯神通呢？——死的時候可以顯神通。你比如說，死的時候，顯了神通，讓大家升信心，可以的。還有一個呢，在國王面前。國王面前是特殊的因緣，因為如果國王對佛教有信心了，那大眾就有福啊。國王信佛的話，全國人民是不是有福啊？所以在國王面前可以顯神通。還有一種是特殊的因緣，很特殊的因緣。唐朝的時候，有一次官軍和造反的軍隊打仗。兩軍陣前要打仗了，鄧隱峰禅師拿錫杖往天上一丟，然後人踩在錫杖上，在兩軍陣前一飛，兩軍都不打仗了。本來啊，劍拔弩張，就要開始殺人了，然後看到這個老禅師，站在錫杖上面，天上一飛，大家軍心渙散，都沒打仗的了。之前，擂鼓作威，殺啊殺啊，給鼓上勁了，肌肉都綳起來了，都准備要殺了。結果這個神通一顯，老和尚這麼一飛，兩軍斗志全無，就不殺了。但是也是因為這樣一個原因，老和尚顯了神通，不久就圓寂了。所以一般對出家人，你也別去問，師父您有沒有神通呢？師父有也不會跟你講。所以不可以顯神通的。你也不要希求，自己修行也不要希求神通。因為我們按照佛陀的教導，人無我、法無我去做，自然就會有通。但是你一執著，就會有人，就會有法，一執著就在輪回道裡了。對我們凡夫來說，只有害沒有益。所以神通這兩個字，我在這裡也給大家說明一下。但是諸佛菩薩為了利益眾生，祂特定地，都是善巧方便，有時候會顯現神通。特別是佛陀，升天，祂就是以神通力升天的。比如說講整個地藏經，人間看不到了，看不到佛陀了。諸大國王都是佛的弟子啊，長久看不到佛陀就非常思念佛陀，我們人間佛像，也就是在這期間造的。優填王造旃檀木的佛像。摩伽陀國國王，頻婆娑羅王，他聽說了，咦，這個辦法好。你造了一個旃檀木的佛像，那我純黃金做一個佛像。人間有佛像，就是在佛陀講地藏經升天的時候才開始有，這是立體的嘛。佛陀升天說法去了，從人間消失了。但是不可思議的，人間消失了四個月，可是在天上時間是很短的。為什麼呢，因為忉利天宮的一天就是人間多少年？一百年啊。就叫天上一日人間百年！那你想想看，佛陀升天，祂也是以神通，把時空轉化了，祂如果不是有轉化的話，你說說看，人間不知多少年過去了。因為人間四個月，算算的話，天上才多長時間呢，沒多長時間的。但實際上，祂在天上，不僅僅這樣，其實在大乘的佛陀傳記裡面說到，佛陀不僅說了這部地藏經，還有其它一些經典。 “如是我聞.一時佛在忉利天，為母說法。爾時，十方無量世界，不可說不可說一切諸佛，及大菩薩摩诃薩。皆來集會。贊歎釋迦牟尼佛。能於五濁惡世，現不可思議大智慧神通之力，調伏剛強眾生，知苦樂法。各遣侍者，問訊世尊。” 就到這裡，我們先念一段。“如是我聞”，所有經典的開頭都是這個格式，這個格式來自於佛陀在涅槃的時候，阿難尊者哭得死去活來，其他的尊者說：“阿難、阿難，你別光哭啊，佛陀要涅槃了，你還有事情要問佛陀啊。”阿難說：“我還有什麼事啊？佛陀都要涅槃了，我還有什麼事啊？我心裡面空空的，還有什麼事能夠問佛陀啊？”其他尊者說：“有啊，有四樁事你要問佛陀。第一：佛陀在世的時候，我們以佛陀為師，佛陀涅槃之後，我們以誰為師啊？佛陀在的時候，我們依佛陀而住，佛陀涅槃了，我們依誰而住啊？佛陀在的時候，六群比丘搗蛋的出家人，佛陀會呵斥教化，佛陀涅槃之後，誰管他們啊？第四：佛陀在的時候，我們依著佛陀聽經聞法，佛陀涅槃了之後，佛陀所有講的經法，我們要集結的時候，以何開頭啊？” 阿難尊者一聽，這個很重要呢，謝謝你提醒，不哭了，趕快到佛陀面前，跪下來，請問佛陀：“世尊世尊，您住世時我們以您為師，您涅槃後我們以誰為師啊？”問了這樣的四個問題。佛陀告訴他：“佛陀涅槃後以戒為師，我涅槃後依四念處而住。”四念處就是：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。這四念。 這四念是什麼？正知正念。我們貪著這個身體，不知道它是不淨的。不但貪著自己的身體，還貪著對方——男的貪女的，女的貪男的，不知道這個身體是不長久的，不單單不干淨，還不長久。“觀受是苦”，一切“受”都是苦。比如我們坐在這裡，如果熱的話開空調，開了空調，我們苦的本性就沒有了嗎？沒有啊。你熱的時候可以喝冷飲，雖然喝了冷飲，但是我們怕熱怕冷，種種不適宜的本性並沒有消除，只是相對地解決了，並沒有從根本上拔除，所以一切“受”也是因為無常性，也是苦的。這個心也是無常的。一切“法”是無我的，雖然猶如工畫師，善做諸畫像，但畫了之後，它就不聽你的了。所以，這個世界依四念處而住，這樣提起正念，你就依正法了。有正法了，就受用佛法了。 佛住世時，六群比丘由佛陀教化。佛陀涅槃之後，六群比丘，比如前面說的污道沙門,或者我們在家信徒不聽話，怎麼辦？默摒，不要理他,大家不跟他一起玩，他就覺得沒意思了。默摒。 集結經典的時候，應當以“如是我聞”來開頭。我們現在聽到“如是我聞”，要想到這是釋迦佛陀金口所說的。這兩年我才有這個感覺，現在不管是大乘、小乘經典，不管是我們中國人讀的漢語、還是藏人的、還是巴利語的，男的、女的、老的、少的，只要一讀到經典，我都會有感受，因為我聽到的不僅是那個人在讀，我聽到的是釋迦牟尼佛曾經所宣講的，所傳出來告訴我們的經典，所以今天我們“如是我聞”。 佛陀涅槃之後，阿難尊者處理完所有的後事以後，迦葉尊者就集結經藏。集結的時候，阿難尊者還沒證得阿羅漢果。四百九十九位阿羅漢都來到了摩伽陀國。阿阇世王也皈依了佛陀，也忏悔了，而且發願做集結經典的護法，所有吃的都他提供。集結經藏的地點就在靈鹫山的七葉窟。 阿難尊者生大慚愧心，晚上打坐思維佛陀所教導的法，快天亮的時候，祂覺得有點累了，想躺下休息一下，就在躺的時候，身體一靠，頭還沒沾到枕頭，證阿羅漢果了。阿難尊者證阿羅漢果是很奇特的。別人打坐，或站著、或經行、或聽到佛陀的法，聞聲而悟道。阿難尊者是靠下，頭還沒沾到枕頭，大徹大悟證阿羅漢果。 祂趕快奔赴七葉窟。在窟門外面喊：“迦葉尊者，我已證阿羅漢果。”迦葉尊者在裡面喊：“你既然證阿羅漢果，你不用開門就可以進來的。”阿難尊者就以神通力進去了。進到裡面，迦葉尊者和在座的大家都非常高興。為什麼呢？因為佛陀所講的教法，都在阿難的心裡面，“世尊所講法，流入阿難心”啊，所以集結經藏少不了阿難。大家請阿難升座，大家也各個坐在寶座上，阿難坐在更高、更莊嚴的寶座上，請阿難為大眾講述佛陀曾經講過的法。當阿難尊者坐上座之後，大家覺得特別奇特：佛陀又回來了嗎？阿難尊者還沒開口說話的時候，大家看著阿難，感覺跟釋迦佛陀一模一樣，光明晃耀，三十二相。阿難尊者跟佛陀就差兩個相，佛陀三十二相，阿難三十相，也比祂矮一點，佛陀丈六金身，阿難比祂矮一個頭，本來就跟佛陀很像。所以當阿難尊者一坐上法座，大家以為佛陀又活了——難道是過去釋迦佛又活了嗎？還是他方佛又來了呢？正在疑惑的時候，阿難尊者說：“如是我聞”。這個時候，有的阿羅漢不坐寶座了，下來還坐在地上，為什麼啊？大家聽到這四個字，又想到了佛陀，佛陀曾經講法的情景，在大家眼前又現出來了。 所以，當我讀到這四個字的時候，我也會想到這點，想到所有佛陀親自宣說的法，為了我們所講的法。但是世間無常，佛陀已經涅槃了，我們現在只能從經書上看到佛法，只能“如是我聞”。所以我們千萬不能辜負佛陀對我們的教導，希望我們聽了這個經法，要依教奉行，以後都能夠親自再見佛，再聞法。 世間無常，佛陀已經涅槃，我們進入末法時代也有一千多年了，所以“如是我聞”裡面，不僅是聞成就，信成就，其實也是這個世間的無常法；再一晃，又幾千年過去了，佛法經書也看不到了，出家人也看不到了，人的壽命在減少，罪業在增長。所以這個“如是”是信，表信，不僅是佛陀說，阿難尊者聽，在座所有四百九十九位阿羅漢也都“如是”聽到。 為什麼是“一時”，不是過去、現在、未來呢？這個“一時”是佛時，超越過去、現在、未來，也叫第四時，它是永恆的時間。只要聽經聞法的人，就會進入到這個“一時”之中，跟佛陀同在一處。佛陀當時在哪裡呢？在忉利天，為母說法，這樣子的場景。佛陀記得母親的恩德，升忉利天宮為母親說法。忉利天宮黃金為地，七寶琉璃，是一個非常殊勝的地方，天人的受用很舒適的。 如果佛陀都是升忉利天宮來救度眾生的話，那佛陀也還不辛苦啊！有吃、有住、有好的天人都受用嘛。佛陀在過去無量劫前發願，祂說：“我只是為了要成佛，准備成佛，才捨得到兜率內院住一住啊！”祂說：“除了這個之外，我都不會住在天上！”為什麼？要到地獄，要到餓鬼，要到我們人間來。請問：佛陀講法，是在兜率內院辛苦？是在忉利天為母說法辛苦？還是到人間來為我們說法辛苦啊？人間！所以我們不要羨慕佛母摩耶夫人，佛陀對我們超過對摩耶夫人，對不對啊？佛陀來到這個世界八相成道，容易嗎？就是為了要度化我們，要度我們這些無量劫的父母。在佛眼裡，我們都是佛的媽媽啊！所以祂說：“有的人願意在淨土成佛，我要去五濁的，這些諸佛捨棄他們的，沒有善知識的，黑暗的世界，我要去為他們說法，去救我的這些母親們！”佛陀升忉利天為母說法，我們更加要知道佛陀對我們，超過對媽媽摩耶夫人。當佛陀在天宮為母說法的時候，十方無量世界，不可說不可說一切諸佛及大菩薩摩诃薩，皆來集會，贊歎釋迦牟尼佛！ 我們知道阿彌陀佛說：“我在極樂世界成佛時，十方世界諸佛都會贊歎我。”但是你知道嗎？釋迦牟尼佛要來五濁惡世成佛，比阿彌陀佛在極樂世界成佛還要偉大！釋迦牟尼佛往劫叫寶海婆羅門，發願要在五濁惡世成佛的時候，連阿彌陀佛都流淚贊歎啊！祂說：“你太偉大了！你太了不起了！大悲菩薩啊，不捨眾生，竟然到那樣子的世界去成佛。我做不到，我只能在淨土成佛啊！”贊歎。所以包括阿彌陀佛在內的十方無量世界諸佛，諸大菩薩，不可數不可數菩薩都向娑婆世界，向釋迦牟尼佛，來贊歎！禮敬祂！祂們被感動啊，十方諸佛菩薩都這麼感動。 你想想看，我們這個娑婆世界，多少人根本不買釋迦牟尼佛賬的。這就叫不知好歹，不知高低啊！我們這個世界很多眾生根本不知道高低的，佛來救他，他不知道，十方諸佛都被感動地痛哭流涕啊！我們娑婆世界的人不知道，麻木，所以經文中就講“剛強”啊！贊歎佛能於五濁惡世，現不可思議大智慧神通之力，調伏剛強眾生，令眾生知苦法，知樂法——知苦樂法，教眾生戒惡修善。惡得苦的果報，善得樂的果報。 五濁，在《阿彌陀經》裡講到：劫濁、見濁、眾生濁、煩惱濁、命濁，這五濁。我們知見是濁惡的；生命呢？又是煩惱；整個命呢？是過去的業報成熟，也是濁的；生的這個環境呢?眾生濁；這樣的時代呢？也是劫濁，壽命越來越短。我看經書裡面講，娑婆世界人命兩萬歲、三萬歲的時候，就已經不親近善知識，不知好歹了。顛倒——以苦為樂，造惡業比造善業還精進。我就想，我們這個世界人壽兩萬歲、三萬歲的時候尚且如此，更何況人壽百歲啊！釋迦牟尼佛觀察說：前面迦葉佛出世的時候人壽兩萬歲，到人壽一萬歲的時候，迦葉佛的佛法全部都滅掉了，人間又開始墮落了。 所以我想：怪不得距今八千年的時候，我們中國的人皇——伏羲，出世時叫大家穿衣服，把樹葉子串起來，做個裙子，那時候人都不穿衣服的。那也就知道，在人壽一萬歲的時候，迦葉佛的佛法都滅掉了，人又不知道道德了，也不知道聖賢了，又開始愚昧無知的狀態。到人壽一千歲的時候，佛陀就准備要到人間來，趕快准備到兜率內院；到人壽一百二十歲的時候，佛陀就已經開始准備這個娑婆世界的種種了，布置好，因為人壽百歲的時候祂要來人間嘛；人壽一百歲的時候，佛陀來到，這個時候人壽百歲啊，壽命太短暫了，在宇宙裡，這個壽命是非常短暫的。 我們了解一下自己哦！佛陀告訴我們的，我們要了解一下自己，五濁惡世到底是什麼相？釋迦牟尼佛在往劫發願：“入第二恆河沙等阿僧祇劫後分，娑婆世界賢劫中，人壽百二十歲，為老病死之所纏縛，黑暗世中無所師咨。聚集一切諸不善根，行於邪道，入煩惱河。專做忤逆，毀壞正法，毀謗聖人。犯四眾敬，於如上說，於如是等煩惱亂世，當成為佛。” 佛為什麼會說這些？因為有一次佛在講經的時候，彌勒菩薩和那些諸大菩薩忽然起來，向東南方禮拜。其他弟子覺得奇怪：“世尊世尊，您在講法，彌勒菩薩跟其他人為什麼不聽法，要向東南方禮拜呢？”佛陀說：“因為東南方有一位佛成佛了，蓮花尊佛，祂成道了。”彌勒菩薩跟諸大菩薩可以看得到，其他人看不見。佛陀就講了蓮花尊佛的清淨莊嚴。弟子們又疑惑了：“世尊世尊，我聽您說其他佛都那麼好，都那麼清淨，為什麼您的佛土這麼五濁呢？這麼不好呢？”佛陀就說：“佛國土清淨，還是污濁，皆是佛的本願。有的發願是取於淨土而成佛，我是取於濁土而成佛啊。”所以佛陀講起了祂的本願。所以這個經裡面說，佛陀在這個五濁惡世現不可思議大智慧神通之力，調伏剛強眾生，知苦樂法，十方諸佛菩薩都贊歎啊，因為這叫難行能行啊！佛陀來這個世界，也是難忍能忍！娑婆世界就叫堪忍世界，眾生忍而受苦，諸佛菩薩來，也要忍受這些啊。教化眾生，本身也要有這種忍的，只不過凡夫的忍，比如說生忍、伏忍；而佛有無生法忍；菩薩呢？菩薩覺悟了之後，知道心地是成佛的根本因，能夠安住於心地，在時間、環境當中也能夠去忍，那叫性忍，調順忍、柔順忍，最後也證得果地的。但是，佛也好，菩薩也好，也是需要忍的。 這個時候，在忉利天宮，十方無量無邊的諸佛、菩薩，各遣侍者，問訊世尊。來問訊，問候佛啊！來問訊釋迦牟尼佛的時候，釋迦牟尼佛說什麼啊？“如來含笑，放百千萬億光明雲”。如來含笑，等於是來證明。放大光明雲——“所謂大圓滿光明雲、大慈悲光明雲、大智慧光明雲、大般若光明雲、大三昧光明雲、大吉祥光明雲、大福德光明雲、大功德光明雲、大皈依光明雲、大贊歎光明雲。放如是等不可說光明雲已。又出種種微妙之音。” 前面先放大光明，為什麼都是“大”呢？這個“大”跟《大方廣佛華嚴經》的“大”是一樣的。雖然釋迦牟尼佛來到五濁惡世成佛，眾生的壽命只有百歲，但是佛陀還是把剩下百分之二十的壽命回向給眾生。每一尊佛陀都是這樣的，都是取百分之八十的壽命，剩下百分之二十的壽命回向給眾生。以後彌勒菩薩成佛的時候也是，祂成佛時眾生壽命八萬四千歲，但是祂自己活到八萬歲就涅槃了。雖然從世間的角度看，佛陀來到人間，在人壽百歲時成道，活到八十歲，這是我們眾生所看到的，甚至我們現在覺得，釋迦牟尼已經涅槃了兩千多年了。但在忉利天來看的話，佛陀在人間涅槃已經二十多天了。這是我們凡夫從這個世間的角度看，要從佛的角度、十方諸佛菩薩的角度看，佛含笑所放出的光，都稱為“大”，這個“大”有邊際嗎？無邊無際的。 佛陀的一個“笑”，請問，是八十年？還是一百年？是五百年？還是一萬年？所以這個叫“大”，這個既是空間上的“大”，也是時間上的“大”，這就是不可思議啊。十方諸佛的淨土世界，佛陀的壽命多少多少劫，恆河沙劫，壽命那麼長遠。娑婆世界釋迦牟尼佛壽命八十歲，但實際上從佛的角度上來說，請問釋迦牟尼佛的壽命，跟十方諸佛的壽命是不是一樣長遠？是不是一樣無量光無量壽？都是一樣的。所以祂們來問訊佛陀的時候，佛陀含笑放百千萬億大光明雲，這一個笑當中就具足百千萬億，這一個笑當中就能夠放出百千萬億光明。請問釋迦牟尼佛現在還在不在？在。釋迦牟尼佛現在還在的。釋迦牟尼佛是不是大圓滿的？像十方諸佛一樣地圓滿。 我們五濁惡世，這是眾生的業報，對不對？這是眾生的業報，不是釋迦牟尼佛的業報啊。釋迦牟尼佛祂只是到娑婆世界來成佛，這是祂的願力，這不是祂的業力啊。祂雖然在人壽百年時來，甚至只活八十歲，但是這都是提醒我們眾生啊。 在佛陀涅磐的時候，阿難尊者哭，諸大弟子哭，佛陀為什麼說：“這是讓你們知道這個世界是無常的，應當出離啊。”這是警惕我們，讓我們不要執著，不要把這個世界當作真的。而我們不但當真的，還投資上了，還買上股票了，還弄上房地產了，在這個娑婆世界，還准備輪回下去。不但我自己輪回，還讓我兒子輪回。 這次路過南京的時候，和那個研究院院長，我們就講了這個話題。那個法師他也是南京大學教授，有好幾位法師都是中國北大教授、清華教授、南大教授。那天我們吃飯，他就問那位院長，他說：“你有沒有研究過，梁武帝信佛，他是真的？還是假的？他是真的對三寶有信心？還是為了裝模作樣？還是為了統治人心的？”結果這位院長，也是教授，他就說：“兩種都有。”我們一大桌很多人一起吃飯，我們三人坐得最近，我聽了之後，就說：“通過梁武帝的行為，可以知道他不是假的。他一生出家過三次，被他媽媽，還有後宮、大臣們請回去了。但是後來他對他的兒子——昭明太子說：”父王一生想出家，滿不了這個願，你代替我出家吧。”所以昭明太子後來出家研究【金剛經】，分三十二分的【金剛經】。他住的寺廟，分經台我都去過。梁武帝沒有讓他兒子繼承王位，他甚至跟兒子說：“這個國家也不是誰給我的，是我打來的，成也是我，敗也是我。我不要什麼千年萬年，傳給你，你再做第二世皇帝，不要的。”最後梁武帝的梁朝被滅掉了，滅掉是因為他沒有想讓梁朝繼續下去。由此就可以知道，他是個虔誠的佛教徒，他深明佛教大義。他知道，傳第二代、第三代，總要滅亡的，與其讓子孫苦，承受被滅國之痛，還不如在自己身上亡國。“因為是我打的，滅也在我這兒滅，我兒子叫他出家去。” 釋迦牟尼佛也是這樣啊！釋迦牟尼佛出家了之後，淨飯王就剩下一個繼承者，摩诃波捨波提也生了一個兒子，叫難陀。他跟佛陀是同父異母的兄弟，他就要繼承王位了。佛陀覺得迦毗羅衛國有沒有皇帝無所謂，誰做皇帝誰苦。我不做了，出家了，我倒是跑掉了，讓弟弟難陀去做皇帝，祂不忍心，所以祂特意回去度化難陀出家。 其他的王子出家都是自願的。四王八子——淨飯王、斛飯王、白飯王、甘露飯王四個王，每個王都有兩個兒子。佛陀回去送淨飯王的時候，其他的幾位王子看到佛陀的威德，都自願追隨佛陀而出家，都是自願追隨的。只有祂這個弟弟難陀，他不想出家，等著皇位呢，淨飯王圓寂之後他就做王了；不但等王位，他還特別愛自己的太太，太太是印度很美的大美人。他們兩個人形影不離的。佛陀為了不要讓他受這個罪，就去度化他，特意到他家去托缽化緣。難陀聽說哥哥來了，佛陀到他門口了，趕快親自來接缽啊，盛好飯菜送出來，結果佛陀不接缽，回精捨去了。難陀就一直送回去，給佛陀送到精捨。 佛陀問他：“如果我要你出家的話，你願意嗎？”他也不能說不願意，只能低著頭說：“願意。”佛陀就跟捨利佛尊者說：”把他剃了。”難陀一邊剃頭，一邊還呲牙裂嘴地跟他們說：“你們誰敢給我剃，我以後要做國王的。你別給我剃，我要做佛教的護法的。”但是不行，還是剃掉了。所以他就一直惦記著要回去，是佛陀硬把他給度掉的。 本來他是迦毗羅衛國的繼承者，難陀也出家了，怎麼辦呢？其他的幾位王子也都出家了。阿難尊者也是王子，他是斛飯王的太子。他們的皇室沒有繼承人了，怎麼辦呢？佛陀跟他們說：“選舉吧。”他們就選舉了。所以民主選舉制度就是從迦毗羅衛國開始的。選舉了誰呢？選舉了剎帝利的一個大將的兒子，叫摩诃男的做皇帝。其實摩诃男有這樣一種因緣的。佛陀講了這個因緣：多少多少世以前，摩诃男也是在村裡面做首領的。這一世釋迦族被滅族時，他被淹死的那條河，前世時那條河裡有很多魚。過年的時候，他們就把水放完，把魚抓出來，過年吃魚。當時的佛陀就是這個村莊裡的一個小孩子，看到這兩個魚王，只是拿手敲了它們頭三下，結果這一世來殺釋迦族的時候，佛頭痛三天。摩诃男因為當時帶頭殺那些魚，所以這一世他也是被殺，有這個因緣在裡面。這個因緣告誡我們大家，因果一定要把握啊！惡因一定要斷，惡果一定要忏悔；莫因惡小而為之，莫因善小而不為。佛陀雖然這樣示現，但並不代表佛陀的本地風光。佛的壽命和十方諸佛的壽命都是一樣，釋迦牟尼佛也和阿彌陀佛一樣的，都是無量光無量壽的，不要說壽命無量，就是佛陀放出一個笑，都是無量光無量壽的。我們現在坐在這裡講經，大家都在佛陀放出的笑當中啊。 為什麼佛陀拈花、迦葉微笑，佛陀就說：“好，祂明白了。正法眼藏，涅槃妙心，迦葉尊者已經明白了。”我們今天在座的也要明白，佛陀這樣含笑，放百千萬億大光明雲，我們要知道，這個大光明雲的“大”，既是時間上的，也是空間上的，時空都是無量光無量壽的。前面放光明雲，是代表著佛陀法身的本地風光。釋迦牟尼佛是三身同體的，祂所現的是化身，但是祂所證的是法身，證得法身之後，要為眾生對機說法是報身，所以下面又出種種微妙之音，這個音是指什麼？是指報身的，要對眾生機而說的法。“所謂檀波羅密音、屍波羅蜜音、羼提波羅蜜音、毗離耶波羅蜜音、禅波羅蜜音、般若波羅蜜音、慈悲音、喜捨音、解脫音、無漏音、智慧音、大智慧音、獅子吼音、大獅子吼音、雲雷音、大雲雷音，出如是等不可說不可說音已，娑婆世界及他方國土，有無量億天龍鬼神，亦集到忉利天宮。” 大光明雲、大圓滿光明雲、大慈悲光明雲、大智慧光明雲、每一個也可以詳細去解釋。但我們佛教裡說，如果依文去解的話，有時候反而會不得要旨。所以我這裡帶著大家跳出來，實際上前面佛、如來含笑放的這些大光明雲，代表佛陀大、方、廣法身的境界；對一切眾生對機說法，出微妙之音，為什麼叫微妙之音呢？佛陀所顯現的報身對眾生的機是有起點的，但是一旦說出以後，就回蕩在這個宇宙之間，再也不會消失了，所以佛的報身叫生而不滅。 我曾經跪在我師父面前，請問過師父，我說：“佛具足三身，請師父您給我開示，佛陀的三身是什麼樣的？”師父就跟我說：“佛陀的法身是不生不滅的，佛陀的報身是生而不滅的，佛陀的化身是有生有滅的。”往往我們凡人只看到釋迦牟尼佛的化身，什麼時候從兜率天降生在皇宮，什麼時候涅槃。很多學者也都在研究、考證，從經典裡、從考古學上可以知道佛陀在哪出生的，在哪修道的，在哪成道的，在哪轉*輪，現在世間人、科學家、考古學家都可以知道的，但實際上對祂為什麼是佛不了解。佛陀證得了不生不滅的佛的本然境界、本地境界，所以出的音聲都是從大悲心中說出來，大悲周遍。法身是大光明遍照，報身是大悲心遍滿，化身是應眾生機而現，這個是對法、報、化身大致的了解。 下面：“出種種微妙之音”，這種種微妙之音——佛陀跟我們所說的法，不是世間的音，都是真理的音。波羅蜜的印度話叫做到彼岸。以什麼到彼岸呢？布施可以到彼岸。布施的法細說可分三種布施：財施、無畏施和法施。財施裡面又可以分外在的財和內在的財。釋迦牟尼佛給我們示現的：不僅外在的財可布施——所有的要求我都可以給你們，甚至別人要祂的生命，祂都可以給——你要我的心、肝、脾、胃、腎我也可以給，所以這個財包括外財和內在的身心。佛陀是無量劫以來捨生命布施啊，所以佛陀跟我們說：娑婆世界，地球上每一寸土地都是我釋迦牟尼佛為眾生捨生命布施之處。那你就可以知道，我們腳踩的每一寸土地，釋迦牟尼佛都為我們捨生命布施過，作為僅有幾十歲生命的我們很難想象的，聖人的境界我們是很難想象的。然後，佛又教導我們布施可以破悭貪，財施可以破悭貪；無畏施可以施與眾生無畏，我們放生、救命、護生就屬於無畏施；講經說法屬於法施，可以令我們從生死苦海當中登上涅槃彼岸，所以波羅蜜就是到彼岸。布施可以到彼岸。 持戒可以到彼岸。戒也分三乘戒法，小乘、大乘、金剛乘。在家居士也有居士的戒，今天大家有很多要求受八關齋戒的，這就是屬於持戒波羅蜜。戒就是防非止惡，把漏洞堵起來，戒可以得無漏。你的心再大，但是如果裡面不干淨就廢掉了；如果你再造惡業，你的心再大，寶器裡面就會被污染掉了，所以說持戒可以讓你的心無漏，可以離這些煩擾，可以得清淨。 羼提波羅蜜音，羼提就是忍辱，忍辱波羅蜜，忍辱可以到彼岸。我前面也講過，對於剛剛修行的人來說，需要生忍和伏忍，就是說：你知道這個不好，需要有毅力去忍，要把自己的心降服在正法之中、清淨福德的業之中，遠離惡業的污染。這個忍就是處於逆境不起嗔恨心，心安住於真理而不動；對外在的苦，地水火風的逼迫，能夠安住而不動，叫安受苦忍；還有一種耐冤害忍，就是眾生——男的、女的、老的、小的，罵你、打你，你能忍，叫耐冤害忍；學習了佛法之後，安住於本然淨心地是非常重要的。我們念阿彌陀佛要安住於本然淨心地去念，念佛念心心念佛。在凡夫的狀態裡，心是無常的。當你福德資糧寶藏越來越多的時候，你會發現心造一切，不但凡夫的六道輪回是它造的，十方諸佛國土也是它造的，心是微妙的，這個時候也是一種忍，叫谛察法忍。安受苦忍是對四大苦的境界的安忍，耐冤害忍是對有情眾生，谛察法忍是心安住於法不動。 忍有眾生忍、法忍、無生法忍。菩薩所修的，有喜忍、悟忍、信忍，所以忍法裡面，修行的不同境界對應忍的內涵不一樣。我們現在至少要做到，不去犯能產生苦的法，這也是一種忍。像我們吃素一樣，有的人吃素還不習慣，看到肉很香，能夠不去吃，知道肉是眾生的屍體，每一個肉的來源都是不清淨的，每一個生命都不願意被別人殺、被別人吃，所以我不能做這種損害生命的事情，不隨喜別人損害生命，所以要忍住。然後慢慢養成習慣，當你已經清淨了，讓你聽到都不舒服，聞到肉味也不舒服。這兩天我出來，一路上清淨的素齋館很少，其他的飯店裡到處都是肉味，也是得忍啊，腳就像淌著血水走路一樣，陰氣也很重，味道也很難聞，要得忍。一邊忍，一邊還要知道，這些眾生可憐，造惡業的、殺生吃肉的眾生可憐，被殺被吃的眾生更可憐，都可憐，我還要安住於法去轉，要去利益他們，所以這也是一種忍，羼提波羅蜜。 毗離耶波羅蜜——精進波羅蜜，心安住於正法的時候，你要保持不間斷，這叫精進。禅波羅蜜——不僅僅精進保持不斷，而且能安住，能於善法而安住，安住就是禅定。禅定有世間禅定和出世間禅定。佛陀也是很注重修行世間禅定的，四禅八定是屬於世間禅定，在三界裡面就有，欲界天以上色界天，就是四禅定。除此之外，還有小乘定，大乘的禅定，金剛乘禅定，禅定也是分很多很多種的，代表修行不同的狀態。世間不覺悟的人，他安住在他的習氣裡面，也像入定一樣的，入愚昧定啊，豬入豬的定，搓麻將的入搓麻將定，他執著的是不善法，就是入不善法的定，所以要把他反過來，要轉過來。佛講經說法就是轉*輪，就是要把我們不善的轉成善的，讓我們安住在善法當中，所以禅定也是禅定波羅蜜——禅定可以到彼岸的。 般若波羅蜜——大智慧，比智慧還要究竟。小乘所證得的無我的空性，雖然還有漏，但是屬於菩提分的，所以聲聞、緣覺乃至菩薩所證得的般若，總攝前面五度。有人根基比較大，別人一聞百悟，他一聞千悟。像六祖大師一樣，祂只是聽別人念《金剛經》，就有感悟了。《金剛經》講的是般若波羅蜜的智慧，六祖大師反過來以般若的智慧來攝前五度。 大善根的人會有大乘的根器。有的善根還沒覺醒，他要做壞事，會比一般人更壞，因為他們頭腦好，又有福報。社會上很多有福報的大老板、當官的、教授，其實很有善根，就差沒來學佛，他一學佛，一恢復善根之後非常棒；反過來說，他沒有學佛，他的福報讓他造惡業的力量更大，他的聰明讓他邪知邪見更重，有時候反而會很可憐、可惜，墮落得會更深。 為什麼佛陀要勸那些菩薩往生極樂世界呢？雖然阿彌陀佛稱贊釋迦牟尼佛，但是釋迦牟尼佛也稱贊阿彌陀佛。釋迦牟尼佛要想解脫眾生，就是要你離開娑婆世界，要離開啊！為什麼？因為我們在這裡面受苦啊。我們要叫大家去好的地方，清淨莊嚴的地方，極樂世界清淨莊嚴啊。當我們真的生到極樂世界，真在那邊開了智慧，你會發現——原來釋迦牟尼佛沒有涅槃，釋迦牟尼佛的剎土也像極樂世界一樣地清淨莊嚴，原來娑婆世界這麼濁惡，是我們的業障啊！釋迦牟尼佛在這個世界，有好幾次都示現過祂的剎土，也是清淨莊嚴，跟極樂世界一模一樣，但是凡夫根本看不見，凡夫只活在自己的業力世界裡面。所以般若波羅蜜需要廣積資糧，在善知識的引導下積累資糧，最後才能得到般若波羅蜜，才能覺悟到般若波羅蜜。但是作為大乘、有大根器的人，他聽到就會覺悟，他由般若波羅蜜再來攝前面的五度。最好的是這樣，所以佛教裡說：“般若如目，前五度如足”，前面五度是在般若智慧指導下所展現的。布施波羅蜜，持戒波羅蜜，忍辱波羅蜜，精進波羅蜜，禅定波羅蜜，在般若智慧引導下的這五度，以布施破悭貪，以智慧破愚癡，以精進破懈怠，以禅定破散亂，這樣最後顯現出般若智慧現前。 除了六度，還有慈悲喜捨，這也是一種境界啊！慈悲喜捨是大梵天的境界——大梵天的慈無量，悲無量，喜無量，捨無量。慈能予樂，悲能拔苦，喜是安住於無染污的法喜，捨是大清淨、大平等，是沒有冤親的大清淨。 “解脫音，無漏音，智慧音”，佛來給我們說法，就能夠讓我們得到解脫，讓一切眾生得到解脫；讓我們有漏的得到無漏；讓我們沒有智慧的有智慧。 “大智慧音，師子吼音，大師子吼音”，師子吼是什麼？比喻百獸之中獅子為王，獅子如果一發聲音了，百獸都不敢響的；不但不敢響，獅子一吼，百獸骨頭都酥掉了，就這麼厲害。大師子吼音——降服外道，降服魔障，破除我們的無明。 “雲雷音，大雲雷音”，不僅僅給我們指引正確的道路，雲雷啊！如雲廣覆加被我們，雷聲雖然震動，但是雲垂護我們，所以慈雲雷代表大悲救護，慈悲救護。垂，垂護眾生——大雲雷音。 “出如是等不可說不可說音已。”不僅僅是六度，六度、慈悲喜捨無量乃至八萬四千對種種根器，出微妙不可說不可說音，遍及娑婆世界及他方國土啊。 前一段時間習近平主席去法國，在聯合國教科文組織總部講演時講到：我去過扶風法門寺，那裡有那麼多文物，這些文物除了有它文物的價值，我們還要讓它內在的文化活起來。我們讀經典也是這樣，要把祂整個活起來。 十方無量無邊的諸佛菩薩贊歎佛，於五濁惡世得阿耨多羅三藐三菩提，教化剛強難化眾生的時候，佛陀就以微笑、含笑來回應。“放光明雲”，這些光明雲是什麼意思呢？是對諸佛菩薩的供養雲，這些雲代表供養，像普賢雲供。普賢菩薩，祂在很多層次上是代表法身菩薩、法身佛、法身大士的。 “**光明雲、大慈悲光明雲、大智慧光明雲、大般若光明雲、大三昧光明雲”，每一個名字又有祂具體的內涵：“**”是無所欠缺的意思；“大慈悲”——就像修淨土法門《極樂捷徑》裡面，第一句就講：“一切法皆清淨中，當修周遍大悲心。”**就是大周遍，佛是這樣，我們每一位眾生也是這樣，我們的心是圓滿的，在這個圓滿裡面，在大周遍的心中，要讓它慈悲遍滿。 就好像你有一個容器，你的容器裡裝什麼呢？你是裝毒？還是裝飲料？我們的生命也是這樣，我們的生命，到底裡面要裝什麼？是貪嗔癡慢疑——地獄的因、苦海，你要裝這些呢？還是裝慈悲喜捨？所以佛的**光明雲之後，就是大慈悲光明雲，讓**裡充滿慈悲；慈悲裡面要有智慧，不是說我們只是個好人，是一個濫好人，而是要有大智慧。所有的智慧中，世間的世智辯聰之外，還有大般若。大般若是佛陀不共的智慧。人天有人天的智慧，鬼有鬼的智慧。我因為做超度的關系，經常跟鬼打交道，鬼跟你講話，比講相聲還有意思，祂腦子有獨特的角度。三惡道有三惡道的世智辯聰；人天有人天的世智辯聰。所有這些當中，了達諸法空性的大般若是最高的。 現在的科學家，已經能夠有點接近佛的般若智慧了。我們說“緣起性空，性空緣起”,科學家告訴我們，無論什麼東西，比如說你看到的這個水晶，表面看這是水晶，實際上這個水晶裡面，百分之九十九點九九九九九都是空的。 不僅僅水晶是這樣，任何你現在看到的東西——你坐的椅子、穿的衣服、我們的身體、地、水、火、風，都是這樣的，百分之九十九點九九九九，後面好多個九，都是空的。我們看到的，是什麼呢？那個零點零零零幾，是什麼呢？是真的嗎？不是，是你心的業力的交感。 兩千多年前，古雅典的哲學家們猜想:這個世界可能是由物質堆砌成的。到了文藝復興時期，就是復興古雅典的這些理論。十七世紀，牛頓通過觀察蘋果落地的現象，發現了萬有引力，證明了物質都有磁場，都有吸引力。萬有引力定律推論出：所有的一切，都是物質組成的，從而推斷世界就是由物質組成的。 一個科學家研究得出的結論——世界是由物質組成的，這本來是一個科學題目，科學的、哲學的題目，為什麼會對整個地球帶來這麼大的變革呢？十八世紀講唯物世界觀的時候,有些革命家就起來了，說：皇權是不合理的，宗教是假的，宗教是騙人的,它是麻痺人心靈的東西。唯物世界觀表面看是一個科學理論，但實際上它成為革命家推翻皇權、革命的理由。既然是唯物的，大家就要把這個物分公平了，就搞什麼？——經濟學理論，大家分這些東西。 進入二十世紀，愛因斯坦的《相對論》告訴我們：這個世界，物質不是真相，因為質和能量是可以轉換的。就像你燒柴火一樣，柴火雖然燒沒了，但是柴火轉變成另一種形式存在了——釋放出熱量。後來甚至發現：原子讓它裂變的時候，一點點物質，可以放出極大的熱量出來。 質和能是可以轉變的，說明物質不是固定不變的形式。你看到的任何一個東西，它都是由分子組成的；分子又是由原子組成的；原子是什麼呢？——原子當中有一個原子核，邊上電子圍繞著它旋轉。電子圍繞原子核旋轉時，旋轉的直徑是很大的。我們認為物質是一個實在的東西，其實就是當中一個原子核，邊上幾個電子圍繞它旋轉而已。我們表面看到的是一個百分之百的物質，但實際上裡面真正的質量、東西有多少？很少很少。我們看到的就是一個虛妄的相。就像我們小時候玩的火星子一樣——你拿著火星子劃圈轉，就看到一個大圓。實際上不是個大圓，就這麼一點火星。這一點有多少？很少很少。 進入二十一世紀，科學家更發現：物質再往下推，電子也不是實際的，電子是可以剝離出來的，好像當中的原子核是固定的、是不變的；到後來又發現：原子核又是由誇克組成的，原子核也不是固定的，又是另一種東西組成的；再往下分——微子、質子；質子再分下去，還是假象。原子核是假象、微子是假象、質子還是假象，所以科學家告訴我們：我們所看到、所拿到、所摸到的，色聲香味觸法，沒有一個是真的，都是幻覺。 般若是什麼？般若就是一切諸法不是固定的，一切諸法皆是空性的，所以《心經》裡面說：照見五蘊皆空，這是智慧。我們現在學佛的人，一定要在這方面多去思維，思維這個“大般若光明雲”。 你光靈光一現大般若，也不行啊，要常常安住這裡面，所以要“大三昧光明雲”。“三昧”是正定的意思，安住在人無我、法無我、萬法空性的這種狀態，從三界牢獄裡面解脫出來。我們現在在娑婆世界這個牢獄中，怎麼樣從三界牢獄裡跳出去呢？只有般若的智慧這個鑰匙，能讓我們從這個監獄裡出去，所以我們要常常地安住在般若的正定當中——“大三昧”是正定。 我們做功課的時候也會念到那一段，叫“定慧力莊嚴”。你的智慧和定力的力量越積越大，越積越大，定、慧力莊嚴了之後，這種力量就是“大吉祥光明雲”。當你有力量了，不僅自己能夠不受苦了——度一切苦厄了，而且你可以去利益別人，這就是“大福德光明雲”,幫助眾生的。 這個“福德”有時候還是有邊際、有漏的。如果在利益眾生的過程中，能夠安住在般若空性當中，也就是三昧光明雲的狀態，安住在智慧的狀態裡，清清淨淨的，像腿子一盤這樣的，長養得多了，智慧體堅固了之後，就可以動中幫助別人。幫助別人可能還會有一點散亂，產生的叫福德；更進一步，在動中、幫助別人的過程當中，能夠如如不動，能夠完全安住在三輪體空的智慧光中，就是“大功德光明雲”。 能夠通達般若空性，聲聞、緣覺就可以了，但是祂們是出離的，出離“我”的。作為菩薩呢？是幫助眾生的。有一些菩薩，幫眾生的時候自己會散亂，所以菩薩有級別高低：十信、十行、十住、十回向、十地，還有位次。到“大功德光明雲”的時候，幫助眾生時，完全達到三輪體空，這個就是佛。為什麼佛叫無上正等正覺呢？羅漢、緣覺也是有正覺的，祂已經正覺現前了，但不叫無上；菩薩是正等正覺；佛達到了無上正等正覺。 如果修行能達到“大功德光明雲”，這個時候已經是果地的聖賢了，就可以成為眾生的“大皈依光明雲”，大皈依體，能救度眾生出離三界，所以十方諸佛菩薩都會贊歎吶，歡喜贊歎！你這尊佛願意到五濁惡世這麼苦的世界去救眾生，十方諸佛為什麼贊歎？ 釋迦牟尼佛來度如母眾生，請問：所有的如母眾生，在釋迦牟尼佛看來，像祂媽媽一樣。那十方諸佛呢？十方諸佛是不是也把我們當媽媽一樣的？但是十方諸佛到淨土世界成佛了，沒有來這個濁惡的世界，釋迦牟尼佛大悲願力，祂願意到這個黑暗的世界來救我們，請問十方諸佛歡喜不歡喜？感恩不感恩祂？感恩祂呀！ 就像我看生命電視台，有時候看哪個法師講法講得好，我都對著電視給他磕頭，因為他對眾生的願力大，他的智慧大，福德大，他講出來的法善巧，通達眾生心，利益很多眾生。他利益到的那些眾生，是不是都是我的爸爸媽媽？我的爸爸媽媽我自己都救不過來——你跟他講，他不聽你的；這位法師講，他聽啊，那你要不要謝謝這位法師啊？ 聖賢不會嫉妒的，不會說：“你到惡世成佛，就你能耐高、本事大？我們都取干淨的土，蓮花為父母，你跑到那個地方去，你本事大！？”佛菩薩不會的，佛菩薩就是贊歎啊，所以“大贊歎光明雲”，十方諸佛都贊歎。 其實這些光明雲，都是釋迦牟尼佛以光明雲，既是對諸佛的供養，也是對眾生的加被，這裡面排的順序，也不是亂排的。 下面的種種音，出種種微妙音，上午我有詳細地解釋，上午對大光明雲沒有詳細解釋，我在這裡再補一下。
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