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清淨法師:大乘攻略:初學 十、准提密意

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十、准提密意

  大准提無上瑜伽。“瑜伽”,梵語音譯,意譯為:相應、和諧、一致和統一等涵義。在道家修天人一體,人天一體,就是瑜伽法。與天地一體的這種修法,叫與天的瑜伽。基督教的上帝與我同在,以及聖靈降臨和聖靈充滿,實質上也是瑜伽修法。佛教的修行,就是與本尊,或者與上師的不二,就叫瑜伽。大准提瑜伽,我們只是用大准提這個概念。准提就是清淨的意思,准提佛國就是極樂世界。所以,極樂世界也稱作安養國、清泰國、清淨海。我們在這裡說大准提瑜伽,其實就是淨土瑜伽、極樂瑜伽、彌陀瑜伽,祖師稱作淨宗玄門。因為淨土宗的教法在普及中不探討密乘,所以咱們繞開,不在淨土宗普及這個,不去觸及一些人的法執,免招诤論。我們了知瑜伽就是與本尊的相應,有幾個密意大家要知道。

  第一,我、本尊、天地萬物,一體不二。我們必須要知道一體不二。我們說到佛性,佛性顯發萬物,顯發出來的這一切,都是同一體性顯發出來的。本尊是誰呢?修行淨土法門,阿彌陀佛就是本尊;參禅,以觀世音菩薩為本尊;修行般若,以文殊菩薩為本尊等;修行密法,修哪個法就以哪個法為本尊。我們共有的本尊可以以阿彌陀佛為本尊,是最吉祥和普遍的。我與本尊,與天地萬物,一體不二。

  我們要了知,因為自性的因緣,我們由同一體性而產生。這個我,是指我們當下就與本尊,與一切天地萬物的不二,而不是說未來才一體不二,當下就是不二。我們現在所說的一體不二,就是相應,就是瑜伽。你不要說,我要修行之後才不二吧?不是,當下就是不二。你只要了解當下不二,用不二的心去觀照的時候,當下就與三昧相應。身語意與本尊的相應——心裡想著本尊,手結本尊之印,念著本尊的聖號或者咒語,當下就與本尊的完整相應。乃至你的行住坐臥,都與本尊從來沒有分開過。不是說修行之後才相應,當下就從未分開過,就像一棵樹上的樹枝,並不是這個樹枝長得多大了才和樹在一起,任何一個樹枝所含有的基因和這個樹干、樹根沒有任何分別,我們與如來藏性也從未分別過,與如來藏性所顯發的,與解脫,或者示現解脫的這些聖者,也從未有過分別,從未有過分離和隔閡,從未有過。

  我們所說的瑜伽,有大瑜伽、小瑜伽。瑜伽,就像我們說的八卦。說到八卦的時候,說“其大無外,其小無內”。而瑜伽也是“其大無外,其小無內”,世出世間法全體涵攝。譬如說,古人在世間學習的時候都有拜祖師的習俗,當他拜祖師的時候,拜著拜著,就與祖師相應,就具有了祖師的能力。在過去,七十二行,行行有祖師,現在人都不了解這個,所以很多行業技能和職業道德就出現亂象。

  如果你做企業,希望找一個企業家去臨摹。你想做什麼樣的企業家,自己給自己定出目標,你說:我要做李嘉誠那樣的企業家。好,你就找李嘉誠的傳記,李嘉誠的思想,看李嘉誠的照片,臨摹他,看李嘉誠怎麼走,他穿什麼著裝,他什麼神態,他的思想,他怎麼說話,他怎麼判斷商機,去臨摹。臨摹著臨摹著,你與他就相應,你和他對市場的觀察就開始一樣。

  學生也是這樣,學生學習的時候就開始臨摹,他要想學物理,他就開始臨摹物理老師,看物理老師怎麼走,物理老師說話手勢怎樣,他開始效仿,效仿著效仿著,他物理就特別好。學數學的也是如此,這就是相應臨摹。現在社會上很多“瑜珈”學習,就是瑜伽,普遍缺少高端理論的指導,主要以鍛煉身體為主,也能獲得心情的放松。源自印度的瑜伽法,讓身、心與梵相應,是很高的。但能普及到市面上的是偏低了的,只是一個簡單的形體臨摹而已,都是大材小用,把成佛成聖的方法當成了養生的方法。當然養生也是非常好的,不過瑜伽法還可以成佛成聖的,可以再提升的。我們所說的,是直接關注到最高——成佛。與如來藏建立無礙溝通,讓佛性的光明直接在我們眼前,在我們的身心五蘊完全顯發。這是我們所說的大瑜伽法。

  修行瑜伽法,“其大無外,其小無內”。例如,我修准提法的時候,我就觀想我與准提菩薩合二為一。在這一刻,我結印念准提咒的時候,我觀想身體以准提菩薩的形態存在,各個手各拿法器出現;我的上空兩側,兩位淨居天的天人,在聽受我的指揮;我的腳下有兩個龍王,盤旋在兩邊,作為護法,一個難陀龍王,一個阿難陀龍王。於是在這一刻,效果非常好,作個佛事觀想,就非常靈驗。每個人都可以做。此時此刻,不是我們在做,而是諸佛菩薩的密意在我們身上無礙展現。這就叫大瑜伽。我們與本尊,與天地萬物,從未分離。你可以與任何一個人合二為一。只要你觀想他,想著想著,你就成為他。官員也是這樣,臨摹著臨摹著就成官員;古惑仔電影感召出一代不良少年;商戰片也造就了一批商人。所以,要飯的呢,學著學著要飯的,就成了要飯的。學什麼是什麼。所以有時候養寵物,養著養著你太愛寵物了,愛著愛著你就成為它。

  我和一位法師去北京,曾經在北京遇到一個人。他問法師:我以前有個同學,全家移民加拿大,他有只狗帶不出去,送給我了。小京巴,很好,寵物狗,當時就覺得養著也很好。後來發現這狗和我特別投緣,這狗看我的眼神也不一樣,我看它也不一樣,以前出差的時候,都是打電話問問孩子,現在一打電話,先問它的情況。這只狗和我有緣到什麼程度呢,我一到家開門,它就知道是我,我一低頭,它就知道把拖鞋給我叼過來。後來,我拉一拉老婆的手,小狗就“汪汪汪”不讓,到後來我也喜歡那狗,睡覺我不願和老婆睡,願意和狗睡。這些事還倒沒什麼,因為天天想這狗,後來就出了個事。就是我在大型國企做副總,我分管的部門出了事故,下屬來匯報,我一生氣,一拍桌子:汪!發出一聲狗叫,然後就覺得不好意思。員工也嚇了一跳,我也滿臉通紅。後來這事過去,也經常想:怎麼“汪”呢?過了一段時間,這個事過了,又發生一個事故,我又一拍桌子:汪!然後就害怕了。

  他就問法師:怎麼回事?他們說我狗附體了,怎麼回事?當時法師給他說:不是狗附體,是你狗性現前。念佛的人,佛性現前。你心裡老想著狗,狗性就現前嘛。所以,畫家要多畫菩薩,別畫狗、貓、牛、馬之類的東西,畫著畫著就成為它。畫東西的時候,是這樣子的。

  【《觀無量壽佛經》講:諸佛如來,是法界身,入一切眾生心想中。是故汝等,心想佛時,是心即是,三十二相,八十隨形好。是心作佛,是心是佛。諸佛正遍知海從心想生。】意思就是說,你心裡想佛,想著想著佛,佛就和你合二為一,佛的智慧就從你這裡展現。那麼同樣,你心裡老想著狗,想著想著狗,你就把自己幻化成狗,狗的習性就從你這流露出來了,這個叫相應法。所以,選擇職業你要注意。演電影的,寫小說的,他的成名作、代表作,和他的命運相應。大家可以了解一下,演員、畫家、作家,他的作品和他的命就相應。因為他老思維那個,思維著思維著,命運就和他一樣了。所以說,我們要知道,既然我們與天地萬物是一體的,我們當下就能顯發他的能量的時候,我們就要找具足高尚的目標,找佛去臨摹,找佛去效仿,顯現佛性。因為既然我們與佛同體,與眾生同體,也與狗同體,我們要選擇佛性流露。我們佛性展現,這時候我們的貌相和性情就開始變,心性就開始與佛相應,因為本質上我們就沒離開過。

  第二,我置身於准提壇城。什麼叫壇城呢?建立一個佛堂,有佛像,有供桌,有貢品,這個佛堂就是個壇城。我們建立一個寺院,寺院也是一個壇城。而我們的如來藏,顯發的這個法界空間,其實就是如來藏的壇城。因為是如來藏顯發的,所以整個法界其實就是如來藏的壇城。因此,我們就在如來藏的壇城中。我們念准提咒的當下,就在大准提的壇城之內,也在諸佛的壇城之內,從始至終從未離開過諸佛的壇城。我們不是說,我現在這個世界不好,我去極樂世界,而是我當下從未離開過極樂世界。我只是誤認為現在不是極樂世界,才開始產生煩惱的娑婆錯覺。我現在要調整思維,我知道當下就具足極樂世界,所以解脫境界就開始現前。當我們明白了,我就在准提壇城,我當下就置身於極樂世界的這一刻開始,你就會發現:現前的各種喜鵲、麻雀、啄木鳥,也是在念佛念法念僧;清風流水,也是在說佛說法說僧;我們的聚會,也是諸上善人聚會一處。對照《阿彌陀經》,你發現,那就是我們臨摹的模板,就是准提三昧、極樂三昧境界的寫照。我們照著《阿彌陀經》觀想,當下我們就安住淨土三昧,當下就現證淨土三昧。我們這種心性生起來了可能會慢慢退失。既然你曾經有建立過的時候,就很容易再重新建立。這種靈光閃動一下,叫覺受。就像閃光一樣,閃一下閃一下,你把它連貫起來了,穩住了,就叫三昧,就叫成道。這時候往生淨土也好,成佛也好,盡在眼前。你要知道,當下就是如來的壇城。因為如來藏所顯化的一切就是如來藏的壇城,所以我從未離開過如來的壇城。

  第三,這個世界本來就是清淨完美的。我們一直聽信了別人,告訴我們不完美,於是我們也信了不完美。我們就開始感受世界的不完美。現在我們要重新調整認識:這個世界的當下就是完美的。所以,要愛和享用這一切。

“本來面目”是一切事物的本基,是混亂的先初與終結。本初狀態的明覺是對“開悟”與“不開悟”均無所偏黨。眾所周知的本淨原始心,即一切之本基,她是一切現象產生的根源。她就是偉大之母,是一切事物初生與消融於“自然完美”與“根本俱生”的——大能之空性如來藏。所有的顯現都是完全的明亮與清晰,整個宇宙是開放和無阻,任何事物互即互入。

  准提神咒:“嗡,折戾,主戾,准提,娑婆诃。”

  嗡,是本初的意思;娑婆诃,是當下成就,當下具足,當下圓滿。

  “折戾,主戾,准提”是什麼意思呢?折戾,就是蓮花;主戾,就是無垢;准提,就是清淨。這其實就是指“法、報、化”三身,以及我們要修證的“根、道、果”,也就是“過去、現在、未來”。我們的法身就是自性,就是我們所說空性真如。自性,我們用蓮花來表述“本來面目”。蓮花不被污泥所染。無垢,就是轉凡成聖。轉凡成聖,就是把我們曾經誤認為垢染的東西,認識到他的本來清淨,讓他重現完美。他本來就是光明的,我們只是需要把心轉凡成聖。轉凡成聖不是說轉世界,是轉心。當心念轉了,世界給我們的感受立刻就變。清淨,就是自性如來藏幻化的萬有,因為如來藏是光明的,所以顯發的一切也是光明的,從未被染污。所以准提咒的意思就是“嗡,過去、現在、未來,都具足圓滿”。

  持念准提神咒,就是令我們轉凡成聖,准提咒的加持無比巨大,就在於此。他直接與如來藏溝通。無上密咒按說是不能講解的,密咒的真實意唯佛與佛才能盡知。講解是不能完全講得明白的,大家也無法真實理解他的無上深意。我們只能從字面上來簡單帶過。密咒的建立,就是為了我們方便向空性如來藏無障礙地祈禱。

  我們發現,修行的主要障礙,來源於法執。我們的理性祈禱說:佛啊,您保佑我吧!而我們的習性末那識就會發出一種聲音說:有沒有佛?能不能行啊?能不能保佑我?這兩種聲音加起來,到了如來藏那裡的時候,他的祈禱信息就錯亂了。因此,如果我們理性所說的話,習性不知道,就無法障礙他。所以,為什麼密咒不講,就在於這裡。密給誰呢?密給末那識,密給法執,讓他別唱反調。所有的密咒都是祈禱文。我們所說的密咒在印度的時候就是大白話,就是祈禱文。為什麼祖師不把它翻譯成中文呢?因為翻譯成中文,我們的末那識會唱反調,會令我們祈求的加持力衰減。而當我們的意識在無礙地持念咒語的時候,末那識聽不懂,聽不懂它就不障礙和曲解,就能不經篡改地直接透顯給佛性。佛性就按照咒語所祈禱的內容無礙顯發出來。

  民國時期,東北軍閥張作霖,不大識字,每次報賬的時候,別人來報發票單子,他就拿著筆,點個點,拿去報銷領錢!後來他去查賬,他一看就知道,有人造假,把秘書叫過來問:誰造假?秘書說:沒人造假,發票都點了點。張作霖說:誰說一樣的點?這個就沒針眼。他的毛筆裡面藏有一根針,點一個點就扎一個眼。秘書不知道,偷著點個點私自報賬,所以拉來槍斃!這就是密。密什麼呢?你跟他說了,他就造假了,他就可能會做錯事。你不給他說,他不知道。我們的密咒有時候也是這樣的。這個密咒就是為了讓我們的末那識別唱反調,所以我們真實是向空性如來藏祈禱。我們不要想成是向泥塑木雕的佛像祈禱,不是。是向泥塑木雕的佛像背後所代表的空性如來藏性,我們和佛不二的如來藏性,我們對著如來藏性祈禱,他能有求必應,幻化萬有。

  在祈禱的時候,如果你的末那識法執重,你就跟他說:“乖,你不要說話,這次我說。”讓他別說話,哄著他,他就是個調皮孩子。你說他壞嗎?也沒法說他壞,但是很調皮搗蛋。你跟他說:“乖,聽話,別搗亂,你別說話,我說。”然後你去祈禱,佛的加持力就快捷,幻化出來就快。你所祈求的這個事再大,對如來藏來說都是小事!因為祈禱就如同催眠,幻化一個好夢而已。在這一場大夢境界中,如來藏無所不能。我們經常說,佛無所不能,不是說泥塑木雕的佛像無所不能,是他背後所代表的如來藏性無所不能。因為如來藏性是空性的,超越一切概念,沒法給眾生表述,所以佛教就用佛像來代表佛性形象和力量。當人們向佛像祈禱的時候,心意識也能夠指向於佛性。對佛像有信心的時候,也能夠接近於對佛性的信心。所以,祈禱就有加持力。為什麼大菩薩們能以無量神變,幻化萬有?其實力量都是來自如來藏性,釋迦牟尼佛所代表的也是如來藏性。觀音菩薩所代表的是如來藏性的慈悲品質,文殊菩薩代表的是如來藏性的智慧品質等。所以,乃至基督教的上帝,道教的神君,都是如來藏性在他們身上體現的能量。根源都在天地之始、萬物之母、能量之源的如來藏性。

  第四,我的當下即是大圓滿的完美境界。世界本來清淨完美,從未髒垢過。我們不是等到修證之後才是完美的,當下就具足完美。我們一切幸福的資源都有了——飯,好吃;水,好喝;人,善緣。你發現:當下一切具足完美。一切萬法都是光明顯現,一切現象都是本來圓滿,一切天地萬物都是諸佛的壇城,一切眾生都是如來不二化身。

  無需改變,我們當下的一切都是完美顯現!如果願意改變,只是再換一種完美顯現!選定一種完美的顯現模式,我們會成為他!這就叫瑜伽,瑜伽就是臨摹,身語意去臨摹他,臨摹到身語意完全相應的時候,就會成為他!選定一種完美的顯現模式,我們會成為他!

  選擇哪種完美模式呢?我們可以照著《阿彌陀經》,選定極樂世界這種完美模式,予以觀想,就可以產生如是境界。淨土宗有部經叫《觀無量壽佛經》,十六種觀法,修觀佛三昧和念佛三昧。種種觀法都是讓我們從當下觀想,生起與阿彌陀佛相同的境界。阿彌陀佛就是我們的正報三昧境界,極樂世界就是我們的依報三昧境界。三昧就是正定,不再退失的正定。所以照著《阿彌陀經》和《觀無量壽佛經》去顯現就可以成就。如果我們願意把我們塑造成阿彌陀佛,就可以照著阿彌陀佛去顯現,阿彌陀佛的四十八大願就是我的四十八大願,阿彌陀佛建立極樂世界就是我建立極樂世界。和阿彌陀佛合二為一,於是也就成為他。成為阿彌陀佛,我們的境界也就成為極樂世界。度眾生的能量也就像阿彌陀佛一樣,無礙地接引度化一切眾生。發現顯現完美的過程,就是修行的次第。我們建立修行次第,就是為了最終讓我們發現當下的完美。當然,如果沒有前期厭離生滅的狀態,就回不了這個不生不滅的境界。所以,出離心在二乘中是不可缺失的,是必須要經過的。發現顯現之完美,就是悟道;現證完美之顯現,就是成道。你證得了當下確實和極樂世界一樣完美,這就叫成道了,也就叫成佛了。

  這就是無上瑜伽的修法,又名大准提、大圓滿、大方廣、大手印、心地法門!

  大准提,就是大清淨;大圓滿,藏傳寧瑪派的大圓滿;大方廣,華嚴宗的;大手印,就是噶舉派的;心地法門,就是禅宗。其實都是在說一個境界,用不同的方式來解釋同一個境界。令眾生從不同的方式、路徑,進入到同一境界,大三昧的境界。

  密宗大准提法,是一個無與倫比的大乘法門,其特征主要是殊勝的方便琳琅滿目,它可使具備殊勝因緣者,直接觀修如來的境界。為了達到這一目的,依照生起次第,首先抉擇情器一切世間皆是清淨本尊的剎土,覺照當下就是完美的境界。消除與之相悖的庸俗迷亂執著心,並通過禅定之力,觀想一切皆是清淨的佛世界。我們現在就開始觀想一切都是清淨的佛世界,把我們的煩惱心徹底消除掉。轉煩惱為菩提,也就證煩惱為菩提,煩惱的當下就是菩提,煩惱和菩提也是同一體性,都是如來藏性,也是同體。要知道當下就可以現證極樂世界。如何現證呢?就照著《佛說阿彌陀經》,誦讀和觀修。你就想《阿彌陀經》裡面的描述就說現在,就是當下,觀音為自性之慈悲,勢至為自性之智慧,彌陀即為自性之悲智雙運。這種感覺就越來越殊勝,而進入圓滿次第。

  大准提無上瑜伽的內涵就是:不要試圖摒棄或改換那些相對的存在狀態,而應去了解他的真實本質,體悟他的完美,享用他的恩賜和奉獻!天地萬物就是諸佛的身密,一切音聲都是諸佛的語密,你生起的每一個思想念頭都是諸佛的意密。“貪、嗔、癡”同為佛性之喜樂、忿怒、寂靜本尊。

  這個世間有它的兩面性。各位來此參學有不同的因緣、不同的角度,大家若能相互理解,輕松地在一起安住,相互地提攜、愛護、尊重,是不難達成的,根本就是個尊重。

  我們現下這一念心,覺心,決定是一心。過去我們在談話中談到:為什麼一說到阿彌陀佛,就談果地的境界?因為無始劫以來,我們的法身是與阿彌陀佛一樣的,這本是一個真心,過去的諸佛菩薩把這個心運用出來,我們卻昧失了。

  一念覺悟,全體大光。猶如虛空,普攝法界。我們一念迷失,猶如烏雲,我們糾纏在這裡,黑暗顛倒。

  南無阿彌陀佛,無非是要我們站在佛的角度來俯視九界有情,作願望的隨順,回施的隨順,慈悲的隨順,與一切有緣一個我們本具法性的隨順。所謂即心即佛,不離當下,即入大覺位。

  佛是一乘佛。大家是決定要成佛的。我們的本質是佛,這個沒有絲毫可以懷疑的地方,容不得懷疑,也容不得商量。這個地方思忖清楚了,也就象太陽一樣透視進來,照亮我們這個本來光明的心,這個被眾生遮蓋了的心。

  一旦把這個事情從信、解、行上認識清楚,一定能在佛法的總持上得到不退轉的利益,即生一定能了生死。不光我們學習的人能了生死,一切與我們有緣者,一定順我們的因緣而得到生死的大利益回施,這是不可思議的教化。

  這個法門,在我們漢地弘揚是有困難的,法執重的人會為此生極大煩惱。我也多次掂量過這個事情,因為它跟藏傳佛教的大手印、大圓滿之類的修法極其相似。就是無用功處、無修修處、隨順處、安住處,唯有供養祈請處,是不壞的善根。在我們漢傳佛教裡,或在有相瑜伽中,在事部、行部乃至瑜珈部,往往都存在有形的行持。恰恰淨土法門中,在有形中超越一切形相,作一個大清淨、大平等、大歡樂、大光明的一次性的教化,實是不容易承擔。就是說大家遇到一個這樣的教化的機會,尤其是以顯教的形式,實在是很難講,很難講。講法者若是不心生歡喜,是很難把這種東西平等地、悉地地、不遮掩地回施。因為顯教是一種平等性的、溫養性的、交流性的、探討性的一種學習方法,這種方法是很難令師入悉地的,大家不知道:不入悉地,不得悉地教誨。就是說成就的教誨是很難的,大家有這個福報、因緣,我感到是諸佛菩薩的加被。

  這個勝緣不要從我們這兒退失。因為這個法就是一個光明的、智慧的、慈悲的回施,直接回施給我們,讓我們不離現下,不離現下這一念。決定圓滿地運用智慧,是我們本有的阿彌陀佛心、我們本有的阿彌陀佛願、我們自己的阿彌陀佛大光明。不假修證,即得圓滿。這個地方是最難信最難信的。所以說淨土一法是回施的法。不信的話,我們開始說三輩九品,還是可以的。

  因為這樣的教化是難得難聞難遇,是一切世間難信之法,我感覺大家哪怕有這個機會聞一聞,都是不可思議的,況且大家有探討、爭論、學習的機會。

  大家加被我,給我一個歡喜的機會,我給大家一個歡喜的回施。

  當我們擊破“我”、“我所”的時候,的確是很痛苦的。有些善知識在修轉識的時候、開悟的時候,自我就崩潰了,死掉了,突然死掉了。

  從歷代開悟的例子中我們能夠看到,一旦我、我所被擊破了,我們才發覺,我們本來與佛站在同一個方位,同一個高度。

  佛是無位的人,無所畏懼的人,沒有色相的人,沒有愛憎的人,擇取愛憎,饒益有情,本來不擇取,本來無愛憎,是大家需要、向往才有。

  一旦大家不把性德當成身外之物,那麼就能知道南無阿彌陀佛的究竟內涵:“世尊我一心,皈命盡十方。”得一心就是盡十方,盡十方就是無礙光。饒益法界,現下就要運用它,這就是修行。修行別無他法,剎那剎那間的心念與佛的光明相應不二,一心皈依,全體安養。我們的心安養,整個法界都安養;我們的心分別,整個法界都分裂。

  有一個故事,說的是有智慧的人用一塊皮子包住自己的腳,就可以走遍山河大地。而愚癡的人,要想把山河大地鋪上皮子,才可以走路,才可以游化十方。

  自己往內部一看,直接看到自己的心就是山河大地,無傷害處,游歷自在,無所障礙。所以說淨土一法、一切佛法,離不開即心者是,當下者是,心作者是。這個地方不能順隨,善根、因緣不成熟,才說佛力回施、佛光普照。佛光照攝於汝,使汝善根增長,契合本來具足的報德、本來清淨的法身。

  我們修法修的是什麼?昧失菩提心,一定是錯。我們所作的業,一定是有漏的,制造生死輪回的,後有的。太可惜,我們常常打著佛教的旗號,搞生死輪回,這太可怕了。因為這樣的因緣,阿彌陀佛給我們回施一個、作證一個一切諸佛出世的准則:諸佛出現於世的正因,唯開示佛之知見,唯令眾生悟入佛之知見。

  開示悟入佛之知見是第一步,我們往往把自己的知見作為佛的知見,所以不能入清淨道業。如果你光開示,不跟自己聯系,你就不能悟入。雖有悟入,若不行,道業不得,十方諸佛出世教化的金剛頂眼就在這個地方安立。每一大事因緣出世,就是這一個事情。我們作為一個佛教徒,如果不悟入佛之知見,佛雖開示,又有何益?

  我們現在很多人在讀經、看經,你不悟入佛之知見,跟你還是不相干。很多人說這是高明話,失去了學佛的意義,徒增迷信,越來越迷失。何以故?因為不能由信得解。什麼叫解?就是悟入。因悟入方生真實的清淨心,得心地安立,入清淨道業,於自他二種因緣得以真實地入佛知見,以佛知見而行萬行。如實修行,修什麼呢?不入佛之知見,你怎麼能起修呢?雖是老生常談,實是念念不可忘失。

  光明普照,含養我們,這是佛的願。要是我們容易遺忘佛之知見,怎麼辦?

  阿彌陀佛清淨一切、平等一切、圓滿一切的給予,“鹹能生彼國”,這就是給我們一個廣大的圓滿的發心。所以給我們一個發心,惟恐我們發不起這個心。雖然是我們的本心,我們不認許,你說那是佛的發心,那是佛才能發的心,我們不行。那你強執於自己的焦牙敗種,你怎麼能修證呢?我們不能不認真地審視,這是一個頭等頭的大事,一等一的大事。建廟也好,讀經也好,禮敬也好,供養也好,相互的贊謗也好,這都是戲論變幻的,這都是解決不了你的真實問題的。

  你就是讀一萬本經,建一萬個廟子,磕一萬個頭,供養善知識如恆何沙一樣,若不悟入佛之知見,也不得究竟的解脫。《普賢行願品》中說:“一切供養中,法供養最。” 我們能如實的依法修持,是首要的。這是個總綱。

  這些年學習淨土法門,感覺最深的一點的就是:這個“南無”啊,直指根本,直指報、化、法,直指智慧、慈悲之法。一切雜緣雜願,雜作雜業,雜意雜行,徹底地通過“南無阿彌陀佛”,作一個超越,然後回施於九界有情。並不是毀壞世法,不要其他法門,例如人有百金,此百金必含千、萬、十萬錢。總體的教化就含有一切善巧,慈悲。遇到淨土一法,大家應該感到慶幸。 

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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