佛教思想和先秦儒家思想之比較
一、敘論
春秋時期，中國出了個偉大的思想家、政治家、教育家，就是孔子，他集以往思想文化之大成，開後世儒家學說之先聲。他的思想學說，經過兩千多年的潛移默化，有的已成為中華民族的道德意識、精神生活和傳統風俗習慣的准則，構成了有別於西方國家中國式的社會習俗和家庭生活的風范，在世界文明中上占有重要地位。隨後的先秦時期，孟子和荀子繼承和發展了孔子的思想，在儒家歷史上也占有非常重要的地位。
佛教是世界三大宗教之一，創始人是釋邊牟尼旨，約生於公元前565年，略早於孔子。佛教於東漢永平七年傳入中國，認為人生是苦，宣傳五蘊、四谛、十二因緣等出世哲學，傳入中國後經過和傳統思想文化的對等交流，形成有中國特質的化學體系，對中國傳統文化產生了深刻的影響，成為中國文化不可分割的一部分。佛教在中國的傳播過程中，除保持自身的特質外，也吸收和融合了儒家的一些觀點。儒學與佛教探討的對象都是人，都對人生的意義、價值作出了獨特的判斷，都十分重視道德修養，各處形成了一套人生哲學體系。用佛教觀點看先秦儒家思想，有相通之處，也有根本性的思想差異，本文試用佛教觀點評價和探討以孔子思想為主流的先秦儒家思想。
二、佛教的業惑論和儒家天命觀之對比
孔子繼承傳統的原始宗教的天命觀，有時把“天”視為人世間的主宰者和人格神。孔子說：“君子有三畏：畏天命、畏大人，畏聖人之言”(《委氏》)。又說：“不知命，無以為君子也”(《堯曰》)。但是，孔子在相信天命的同時，對周時盛行的通過卜筮探求上天意向的作法持否定態度，並且認為天命就蘊含在自然事物的運行之中，人們應該順應天命而積極努力，不應該消極服從天命安排，放度自己的努力，因此，他強調“為仁由己”。佛教則講業惑緣起論。今生所受果報是由前生起惑造業而感受的，基於一種因果觀點，苦樂都是自己造的，否定一個能主宰命運的神。在對待業力的態度上，不應消極對待命運，應積極忏悔業障、改造命運、精進修行，以超脫煩惱。關於生死問題，孔子重視生不重死，所謂“未知生，焉知死”，“未能事人，焉能事鬼”，“敬鬼神而遠之”。對於人死後是否為鬼，他取了回避態度。佛教不否定鬼神的存在，但不多談，其重心在於重視人的自我精神的超越。從利他方面來講，佛教主張心淨則國土淨，力圖建立人間淨土，淨化人生，與儒家的重生思想是一致的。同時，佛教又提出生死事大，無常迅速，不能忽視“死苦”對人生的威肋、而求出離生死輪回。佛教還提出“以出世的精神做入世的事業”，表現出積極對待生死的一面。
三、佛教的聞思修和儒家知識論之比較
(1)多聞的重要。孔子強調“多聞”“多見”，他說：“蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。”又說：“多聞阙，疑慎言其余，則寡尤；多見阙殆，慎行其余，則寡悔。”佛教也強調多聞，所謂參訪善知識，聽聞正法，然後依教奉行，“從聞思修入三摩地”。
(2)學和思的關系。孔子說：“學而不思則罔，思而不學則殆。”認為學必繼之以思，思幾依據於學。他反對只思不學，說：“吾嘗終日不食，終日不寢以思，無益，不如學也”；他反對學而不思，提倡“九思”。佛教亦注意到學與思的協調，認為“深入經藏，智慧如海”，在學習的過程中增強信心，增長智慧。
(3)學以致用。也子認為君子學習的目的應是為了從政和道德踐屐。他說：“誦詩三百，授之以政，不達，使於四方不能專對，雖多，亦奚以為？”學的雖多，不能用於實踐，也是白學。他還說：“聞義不能徙，是吾憂也”，主張“徙”義，把了解到的道理用於道德實踐，反對那種知而不行或“言而過其行”的人。這此佛教所提倡重視的“解行並重”“解行相應”的精神是一致的，學習佛法如果不能在實踐中加以應用，就同世俗一般研究佛教者無區別了。
四、佛教的道德觀和儒家倫理思想之異同
孔子提出了以“仁”為核心的道德規范體系。“仁”的含義是“愛人”，是維系人與人之間倫理關系的基礎。孔子很重視道德修養，要求人們“志於道，據於德，依於仁，游於藝”，還認為必要時可以犧牲一切，甚至自己的生命，他說：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”。孔子還強調發揮個人在道德修養中的自覺能動作用，說：“君子求諸己，小人求諸人”。儒家重同世和人際關系的規定有“三綱”“五倫”“六紀”等區分。理想的人格是“聖人”和“仁人”。佛教固然主張超俗出世，要出家修行，靜修佛道，但同樣重視現世的道德修養，如五戒，十善等道德規范。《六祖壇經》中談到：“恩則孝養父母，義則上下相憐，讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧”。還要有報恩思想，報“國土恩，父母恩，眾生恩，三寶恩”四恩。用一系列的道德修養改過向善，培植福德，以此為基礎，再精修慧業，以期達到“自覺覺他，覺行圓滿”的理想境界。
五、佛教和儒家對人的地位和價值的認同
儒家重人的地位所謂“人優於禽獸，為萬物之靈”，對於人的價值則主張“自樂其樂”“樂知天命”。人不滯情於外物，則樂自生於心中。《大學》裡所表達的人生哲學是《大學之道，在明明德，在親民，在止於至善“。儒家還講”修身，齊家，治國，平天下“以體現人生價值。佛教非常重視人的地位，壇經說：”佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如覓兔角。“就是說需在人間成佛，上界天只顧享樂，不知也在六道輪回之中，終會有墮落受苦的一天，缺乏修道之心，而下界的地獄、餓鬼及畜生幾類眾生只知苦，無暇顧及修道。所以，佛陀成佛在人間，人身難得，做是最優越。佛教重視人的地位的轉化，認為通過修行，可以悟透人生，得到自在，最後達到涅 真常的境界。與儒家重視教育，對人的教化有一致之處。
六、佛教的理想人生和儒家的人生理想之我見
儒家重視人生，贊美人生，重視社會組織及人與人關系等事情，即“修身，齊家，治國，平天下”，唯心主義產是完全涉世、入世的。佛教除了注意要菩薩學“五明”、修“六度”萬行積極入世度眾生外，最重要的是提倡出世、超世、脫俗。因為這世間有太多的痛苦和缺陷，雖有快樂，亦只是暫時的、有漏的，不是真快樂。佛教更注重通過修行，淨化自心，以期達到解脫煩惱、出離輪回之目的。
先秦戰國時期，孟子和荀子都是儒家很重要的人物，他們的有些思想在以上幾點裡已談到一些，這裡著重從倫理思想方面說明孟、荀的異同及與佛教的思想差別。
孟子把倫理和政治緊密結合起來，強調道德修養是搞好政治的根本，他說：“人有恆言，皆曰‘天下國家’。天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”孟子把道德規范概括為五種，即仁、義、禮、智、信，同時把人倫關系概括為五種，即“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”。孟子認為“仁”最重要，如果每人都講仁，天下的穩定和秩序就有了可靠保證。為說明這些道德規范的起源，孟子提出人性本善的主張，認為人人都有“善端”，即恻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，稱為四端。
荀子從與孟子不同的方向繼承和發展了孔子所創立的儒家倫理思想，以“禮”為核心。荀子認為，人性是先天而生，不學而能的，人性就是惡，就是饑而欲飽、寒而欲暖、勞而欲休，就是好利，嫉妒，喜歡聲色，順人性發展，就會出現暴亂。而人類為了生存，為了戰勝自然，必須結成一定的社會組織──群，維持一定的等級秩序──分。這就要求有禮，即有道德，禮可以“養人之欲，給人之求”。荀子特別重視道德教育，提倡用禮義來變人類原來的惡性，要求“注錯習俗”以重視外部環境對道德的影響，要求“積善成德”，以重視後天的學習和積累，最後達聖人境界。
佛教認為十法界皆唯心所現，心包含善惡，單看心如何轉境，所謂一含善即天堂，一含惡即地獄，可以概括孟、荀二家的性善、性惡的片面之說。佛教的五戒中的戒“殺、盜、邪YIN、妄語、飲酒”，可以起到與儒家的提“仁、義、禮、智、信”的同樣道德規范功用。
綜上所述，可以看出：佛教是重出世的，儒家是重入世的，兩家關於道德修養的觀點有些一致，只是儒家提到較高程度。而佛教除了有入世的思想道德體系外，更有出世脫俗的思想，這是儒家學說所沒有的，這也是佛教之所以高明的重要思想標幟。
