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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
成剛法師：佛說八大人覺經述義
佛說八大人覺經述義 講述人：上成下剛法師 講述地點：長春般若寺弘法樓 啟講日期：2007.4.18－2007.5.13 佛歷二五五一年三月初二至三月二十七
《佛說八大人覺經述義》出版序 言佛說八大人覺經者，謂此八種之法，乃諸佛菩薩大人之所覺悟：一、世間無常覺；二、多欲為苦覺；三、心無厭足覺；四、懈怠墜落覺；五、愚癡生死覺；六、貧苦多怨覺；七、五欲過患覺；八、生死熾然、苦惱無量覺。 諸佛菩薩大人依此八法，精進行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸。 然一切眾生還迷執世間，起惑作業，輪回六道，流浪三途，出沒無間，故諸佛菩薩大人，心生憐憫，乘本願力，重返娑婆，以此八事，開導一切，令諸眾生，覺生死苦，捨離五欲，修心聖道。 大德所謂：“事不毀心，道方合節”。即在這一切善惡、苦樂、成敗、生死，乃至錯綜復雜，千變萬化的事物上，面對現實，能循規蹈矩，以理從事，不肆意縱情，不錯謬非法，不毀壞自己的良心，不毀壞自己的清淨心，與道方合乎拍節。此經多就事顯理，就因說果，凡佛門弟子，是不可以不學也。 以是之故，今特述此經大義，願與法界眾生，共獲此《佛說八大人覺經》之利益也，是以為序。 佛歷二五五一年九月初一日 學法沙門釋成剛敬識 今講此經，先釋經題，次釋譯人，後釋經文。 此題為一經之總綱，經文乃一題之別義，欲知一經之別義，須明一經之總綱。如提網者，須先舉其綱，綱舉則眾目張矣。 此題須分通題與別題。前六字是別題，別在此經與他經不同故；後一字是通題，通於諸經故。通題乃能诠之文，別題是所诠之理，通別能所，合為一經之題。 此佛字是能說之人，即娑婆教主本師釋迦牟尼佛。八大人覺是所說之法，即所說之經。 此經題是人法立題。佛，梵語，具雲佛陀，華言覺。覺有三義，謂自覺、覺他、覺行圓滿。 一者自覺。謂自悟本性，即悟明本具之佛性，本來是佛。然無始劫來，眾生迷於本來之佛，而用諸妄想，此想不真，故有輪轉。今既自覺，不再錯認，即可就路還家，返妄歸真，面見本來之佛。 二者覺他。謂佛運無緣大慈，同體大悲，以自己之所覺悟發為言教，開導一切，令諸眾生皆得悟明——大地眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。只要不用妄想，放下執著，皆當做佛。 三者覺行圓滿：1、自覺智滿，謂以始覺智照本覺理，照到業盡情空，是雲散日明，即本具的佛之智慧之日得以開拓發明，是名自覺智滿。2、覺他行滿，謂菩薩能以種種權巧方便，經歷三大阿僧祇劫，修六度、四攝等萬行，給眾生拔苦興樂，功行福德圓滿，故名行滿。如是三覺圓滿，故名佛陀。 說者，謂釋迦如來以四無礙辯，隨機施教，金口之所宣說也。有五種人說法：一、佛說。二、聖弟子說。三、仙人說。四、天人說。五、化人說。此經是佛說，非余四人說也。又說者，悅所懷也。佛以利生為懷，若時至機熟，能令眾生得益，則佛暢悅所懷而說也。 八大人覺者，此八字乃指此八種之法。大人二字乃指諸佛菩薩也。覺者乃覺悟之義。謂此八種之法乃諸佛菩薩大人之所覺悟：一、世間無常覺。二、多欲為苦覺。三、心無厭足覺。四、懈怠墜落覺。五、愚癡生死覺。六、貧苦多怨覺。七、五欲過患覺。八、生死熾然、苦惱無量覺。此八種法雖為諸佛菩薩大人之所覺悟，然眾生還迷而不自覺知，故佛為使眾生也覺悟，而以自己之所覺悟，而覺悟一切眾生也，以期給眾生拔苦興樂，故說此經。 經者，梵語修多羅，華言契經，謂上契諸佛之理，下契眾生之機，具有貫、攝、常、法四義。貫者，謂貫穿所應知義理。攝者，謂攝化所應度眾生。常者，謂三世不能易其說。法者，謂十法界所應遵其軌。又經者，徑也，即修行成佛之路徑也。從因地到果地，必依此經所說之義理，發起自覺、覺他真實之修行，即可以從生死此岸，渡過煩惱中流，而登涅槃彼岸，故曰經也。 二、釋譯人 此經是後漢沙門安世高法師譯。安世高者，姓安，名清，字世高，後漢時人，乃安息國王正後之太子也。幼以孝行見稱，加又志業聰敏，克意好學，外國典籍及七曜、五行、醫方、異術，乃至鳥獸之聲，無不綜達。嘗見群燕，忽謂伴曰：“燕雲，應有送食者”，頃之，果有致焉，眾鹹奇之，故儁異之聲，早被西域。 高雖在居家，而奉戒精峻。王薨，便嗣父位，乃深惟苦、空，厭離形器，行服既畢，遂讓國與叔，出家修道。博曉經藏，尤精阿毗昙學，諷持禅經，備盡其妙。既而游方弘化，遍歷諸國，以漢桓之初，始到中夏。才悟機敏，一聞能達，至止未久，即習通華言，於是宣譯眾經，改梵為漢，出《安般守意經》、《陰持意經》，大小十二門，百六十品，《道地經》等三十九部經論。所譯經論義理明晰，文字允正，辯而不華，質而不野，凡在讀者，皆亹亹而不倦，高窮理盡性。 高自識宿緣，多有神跡，世莫能量。初高自稱，先身已經出家，有一同學多嗔，分衛值施主，每辄怼恨，高屢加诃谏，終不悛改。如此二十余年，乃與同學辭訣雲：“我當往廣州畢宿世之對，卿明經精勤，不在吾後，而多恚怒，命過當受惡形，我若得道，必當相度”。 既而遂適廣州，值賊寇大亂，行路逢一少年，唾手拔刀，曰：“真得汝矣”。高笑曰：“我宿命負卿，故遠來相償，卿之忿怒，故是前世時意也”，遂伸頸受刃，容無懼色，賊遂殺之，觀者填陌，莫不駭其奇異。既而神識還為安息王太子，即今之世高也。 高游化中國，宣經事畢，值靈帝之末，関雒擾亂，乃振錫江南，雲：“我當過廬山度昔同學”。行達栱亭湖廟，此廟舊有威靈，商旅祈禱，乃分風上下，各無滯留。嘗有祈神竹者，未許辄取，舫即覆沒，竹還本處，自是舟人敬憚，莫不懾影。高同旅三十余船，奉牲請福，乃降祝曰：“舫有沙門，可便呼上”。客鹹驚愕，請高入廟，神告高曰：“吾昔外國與子俱出家修道，好行布施，而性多嗔怒。今為栱亭廟神，周迴千裡，並吾所治，以布施故，珍玩甚豐，以嗔恚故，墮此神報。今見同學，悲欣可言，壽盡旦夕，而丑形長大。若於此捨命，穢污江湖，當度山澤中。此身滅後，恐墮地獄，吾有絹千匹，並雜寶物，可為立法營塔，使生善處也”。高曰：“故來相度，何不出形”？神曰：“形甚丑異，眾人必懼”。高曰：“但出，眾不怪也”。神從床後出頭，乃是大蟒，不知尾之長短，至高膝邊，高向其梵語數番，贊呗數契，蟒淚如雨，須臾還隱。高即取絹物，辭別而去。舟侶揚帆，蟒復出身，登山而望，眾人舉手，然後乃滅。倏忽之頃，便達豫章，即以廟物造東寺。高去後，神即命過。暮有一少年上船，長跽高前，受其咒願，忽然不見。高謂船人曰：“向之少年，即栱亭廟神，得離惡形矣”。於是廟神歇矣，無復靈驗。後人於山澤中，見一死蟒，頭尾數裡，即今浔陽郡，蛇村是也。高後復到廣州，尋其前世害己少年。時少年尚在，高徑投其家，說昔日償對之事，並敘宿緣，歡喜相向，雲：“吾猶有余報，今當往會稽畢對”。廣州客悟高非凡，豁然意解，追悔前愆，厚相資供，隨高東游，遂達會稽，至便入市，正值市中有亂相打者，誤著高頭，應時殒命。廣州客頻驗二報，遂精勤佛法，具說事緣，遠近聞之，莫不悲歎，明三世有征也。 高既王種，西域賓旅皆呼為安侯，至今猶為號焉。此《佛說八大人覺經》即安世高所譯三十九部經論其中之一也。此經是本師釋迦牟尼佛以簡略的語言，對其四十九年說法一代時教，即三藏教典的高度概括。四十九年說法一代時教，三藏教典是廣繁詳細之說，《八大人覺經》是概括簡略之說，雖然概括簡略，然宗旨要義收盡無余。 安法師以准確、有力、通俗的語言，將其由梵語譯成漢文，利益華夏，功在千秋。今我等受益，實出法師之辛勞，故當知恩報恩，唯依教奉行，自度度他，以此緬懷先德，是為不負法師之望也。 三、釋經文 為佛弟子。常於晝夜。至心誦念。八大人覺。 此示八種覺之總名。標明為佛弟子當常修此八種覺，以期長覺不迷，防心狂亂也。 無論出家、在家，凡皈依三寶，依教修行者，皆從佛口生，從法化生，皆名佛之弟子。既為佛之弟子，佛是皈命依靠處，是師范、表率，是榜樣、學處，則佛之所覺，我亦當覺，佛之所悟，我亦當悟。此乃為佛弟子之本分事，即根本分內之事，不容置疑，應當履行完成，恆修此八種覺。 言常於晝夜者，則二六時中，恆常如是，非朝憶夕忘，一曝十寒，常有間斷，屢屢懈廢也。此明功用不辍，猶鑽木取火，不待火出燒木，木盡火滅，焉可休息？ 言至心者，至者真也，至心，謂真實心也。至則心常在道，專至懇切，非悠悠忽忽，心不在焉。此明用心親切真誠，猶人心有要事，雖不露於外，而常念不忘也。 言誦念者，背文曰誦，照讀曰念，則文義淳熟，熏習成種。此明其憶念不忘，牢記在心，遇境逢緣，心有主宰，自作主張，保持在正確的學佛位置上，永遠立於不敗之地，直至成佛而後已。 八大人覺者，謂此八種法乃諸佛菩薩大人之所覺悟。佛能自覺、覺他、覺行圓滿，乃大乘果人，是大覺悟之人，故名大人。菩薩能自覺、覺他，雖未覺行圓滿，然已分證法身，乃大乘因人，是修大菩提之人，故名大人。聲聞、緣覺二乘之人，但能自覺，不能覺他，又只覺我空，未覺法空，猶滯小乘，故不名大人。 一、世間無常覺 第一覺悟。世間無常。國土危脆。四大苦空。五陰無我。生滅變異。虛偽無主。心是惡源。形為罪薮。如是觀察。漸離生死。 此入道之初門，破我法二執之前陣也，故佛教眾生，首當覺悟世間無常。 世間有兩種： 一、器世間，乃依報世界，即眾生所依賴生存的物質世界。上至日月星辰，下至山河大地、房捨舟車、衣服床座、飲食醫藥，乃至微塵，都沒有一個常恆不變的實體，悉皆無常，即剎那遷移變化，新新不住，不得久長也。所謂世界有成、住、壞、空者是也。 二、有情世間，乃指正報身心，謂正由業力所感報之五陰身心也。亦沒有一個常恆不變的實體，心在不停地生住異滅，身在不停地遷移變化。正如佛所說：“是我此身肉，恆屬老病死”，沒有哪一剎那不屬於衰老、病苦、死亡也，所謂身有生、老、病、死者是也。 國土危脆者，乃總指此世間眾生有生、老、病、死；世界有成、住、壞、空；歷代有興盛、衰亡。是天災人禍、種種障難、種種問題、種種逼迫充滿其中，危險脆弱，猶若懸絲，無有安穩。正如佛所說，三界無安，猶如火宅，眾苦所燒，痛烈難忍，不可住也。 四大苦空者，《圓覺經》雲：“我今此身，四大和合，所謂毛發爪齒、皮肉筋骨、髓腦垢色，皆歸於地。唾涕膿血、津液涎沫、痰淚精氣、大小便利，皆歸於水。暖氣歸火。動轉歸風。四大各離，今者妄身，當在何處”？又經雲：“身中四大，各自有名，皆無我者。我既皆無，其如幻耳”，此皆四大苦空之義。 地以堅為性；水以濕為性；火以暖為性；風以動為性。此四大雖能和合成此色身，以體性各異，故多有相違。一大不調，諸患並起，地大增故，則腫結沉重，身體枯瘠等諸患發生；水大增故，則痰癊脹滿，飲食不消等諸患發生；火大增故，則煎寒壯熱，支節皆痛等諸患發生；風大增故，則虛懸戰掉，嘔吐氣急等諸患發生。正如《阿含經》所謂“四大不調，地水火風互相凌害，則有四百四病之苦發生”，故名苦也。 又《心經》雲：“是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意”。眼耳鼻舌身意即是六根，無即不有，不有即空義，六根不有，色身安在？不空而何？故名空也。 苦者，逼迫義，逼迫為苦，即逼迫身心也。乃指三界六道的分段生死和三界外聲聞、緣覺的變易生死，即是法界眾生的大災難，無時不在逼迫眾生的身心，使眾生受無量苦。身為苦本，即苦的根和本。每天無量諸苦向身心逼迫而來，是願意受也得受，不願意受也得受，非受不可，自己不能主宰。只要有這塊兒罪累，即逃脫不了苦的逼迫。概括簡略地說，苦有十一種，若廣繁詳細地說，是說不能盡。 一、生苦。謂眾生於中陰階段，由一念貪愛之心，攬父母遺體，於母腹中受胎，內熱煎煮，身形漸成，處生髒之下，熟髒之上，狹窄壓迫，如同牢獄，不得自由。十月出胎，冷熱之風吹身，及衣服等物觸體，肌膚柔嫩，如被物刺。又人有富貴、貧賤，相貌有美、丑、殘缺，是為生苦。 二、老苦。人到年老，氣血衰敗，現衰老相，發白面皺，耳聾眼花，精神恍惚，語言顛倒，四肢癱軟，行動困難，生活不能自理，甚或被人輕慢，無可奈何，是為老苦。 三、病苦。由妄心起動，或寒暑相侵，引起四大不調，百病俱發，惡疾纏身，痛烈難忍，失自由分，是為病苦。 四、死苦。人臨命終，神識潰爛，六根無主，四大壞散，風刀割截，捨報歸冥，無處希望，閻羅殿上，戰戰兢兢，是為死苦。 五、求不得苦。有所願求，即願望求取，但得不到滿足，求與得中間總有差距，令心懸憂，而不得安，是為求不得苦。 六、怨憎會苦。怨家會到一起，格外嗔恨煩惱，甚至要罵、要打、要殺，本求遠離，反而相集，是為怨憎會苦。 七、愛別離苦。親人故去了，別離了，不因至親至愛就不故去，不別離，愛還得別離，是名愛別離苦。 八、五陰熾盛苦。由色受想行識五種虛妄之法，覆蓋真性，使心地陰暗，無所明了，而積集生老病死等，是為五陰熾盛苦。 九、苦苦。眾生之五陰身心，性常逼迫，本來是苦，再加上外來的天災人禍、寒暑刀兵，是苦上加苦，是為苦苦。 十、壞苦。世間的眾生以為升官發財是樂事，其實升官發財正是苦的體。因為妄境現前了，唆發了自己的妄情，所以高興一時，以後因緣變化了，官也失了，錢也丟了，是樂極生悲。樂壞苦生，比以前還苦，是為壞苦。 十一、行苦。人從生的那天起，即剎那地往衰老、死亡、壞爛的方向移動，世間叫變化，佛門叫無常。這種密移雖然看不見、摸不著，但每時每刻都在不停地進行，是新新不住。我說話的後一剎那再找前一剎那，此時此刻的形像已經沒了，因為後一剎那比前一剎那更加接近衰老、死亡和壞爛。說這個人已經發白面皺，現衰老相，是不是突然這樣呢？不是。是經過幾十年的變化，變化明顯了，說這個人老了，這就是無常。生住異滅，遷流不息，性常逼迫，是為行苦。 人從生的那天起，到死的那天止，就是一個充滿痛苦的過程，根本就沒有樂。過去的幾十年是苦；現在正受用的是苦；再過幾十年還是苦。在此地是苦，到彼地還是苦，這個苦充滿了整個時間和處所，是時時處處都是苦，所在皆苦，無所不苦。 佛說娑婆世界是個苦海，言不虛也，若有一滴水是甜的，佛都不說是苦海。佛又說：“日可令冷，月可令熱，苦谛實苦，不可令樂”。是知，舉三界六道的全體，即揭示了一個苦字，更沒有其他。是故，當知苦即離，切莫希望，所以者何？以眾生在迷，貪著、攀緣、妄想執著世間與出世間的一切事物，在這一切虛妄相上起紛爭，即引起自己心上的紛爭，與眾生之間的紛爭。有紛爭即有斗亂，有斗亂即有危害，有危害即有罪業，有罪業即有生死，有生死即有痛苦，這種惡性循環是愈演愈烈，雖久經劫數，然至今未已。此之所至，不從天降，不由地長，亦非人與，是自作孽還自受也。然由眾生在迷，不能自返，故我佛大慈，特說此《八大人覺經》，以平息之。 以此經之功能力用不可思議，能啟迪我們內心的覺悟，能使我們正確地認識這個宇宙人生都是苦、空、無常、無我，是夢幻泡影，本來不有。所以能正確地對待這個宇宙人生，就不再去貪著、攀緣、妄想執著，則可蕩相遣執，令心無爭。無紛爭則無斗亂，無斗亂則無危害，無危害則無罪業，無罪業則無生死，無生死則無痛苦，無痛苦則得安樂。所謂滅苦之道，是為真道，生滅滅已，寂滅為樂者是也，是名為離。五陰無我者，五陰即色受想行識也。陰者覆蓋義，以積聚此五種虛妄之法，能覆蓋真性，使心地陰暗，愚癡暗昧，無所明了，謂無有智慧之光明，不知諸法生滅相。 一、色陰。色即質礙之義，謂眼耳鼻舌身等諸根成此色身，和合積聚，覆蓋真性，故名色陰。 二、受陰。受即領納之義，謂六識領納六塵，而有六受，和合積聚，覆蓋真性，故名受陰。 三、想陰。想即思想之義，謂意識思想六塵，而成六想，和合積聚，覆蓋真性，故名想陰。 四、行陰。行即遷流造作之義，謂因意識思想諸塵之境，而造作善惡業行，和合積聚，覆蓋真性，故名行陰。 五、識陰。識即了別之義，謂以眼耳鼻舌身意這六種之識，於諸塵境上，照了分別，和合積聚，覆蓋真性，故名識陰。 佛說：“一切法無我”。因眾生在迷，於本來無我的一切法中，強立主宰，妄計為我，我即妄立，則一切法皆為我之所有。又於本來無我所的一切法中，妄立我所，即僧肇大師所謂：“我為萬物主，萬物為我所”者是也。 由於眾生妄計五陰身心為我，是我的所在，我的全體，歸我所有，所以就覆蓋了真性，本具的智慧妙用不得顯發，而惑業熾然，循業受報，輪回生死，為眾苦所燒，痛烈難忍，不得出離。 《楞嚴經》雲：“五陰虛妄，本無五陰”。虛即不實，妄即不真，五陰根本就不存在，如同夢幻，不是醒來夢境才空，即正在夢中，夢亦不實，當體即空，本無所有。人生如夢，不是眾生覺悟了，五陰身心才空，即正在迷執五陰身心的時候，五陰身心亦未嘗有。一句話，五陰身心不因眾生迷而有，不因眾生悟而空，五陰身心尚且不有，則說五陰身心有，說五陰身心空，皆成戲論也。觀世音菩薩大慈大悲，揭示了事情的本來面目，令在迷的眾生，當下識取，就路還家，切莫他尋。五陰身心尚且不有，我在何處？故曰無我。 生滅變異者，此指五陰身心，前際生，則因緣和合，虛妄相生；後際滅，則因緣脫離，虛妄名滅；中際變異，則五陰身心在不停地遷變改異。心在不停地生住異滅，身在不停地遷移變化，由是而趣向衰老、病苦、死亡，豈非生滅變異耶？ 虛偽無主者，虛即不實，偽即不真，此指五陰身心無有真實，舉體虛妄。五陰身心生老病死遞相承代，欲其不生、不老、不病、不死，完全不能主宰。無主即無我也，我以主宰為義，然五陰身心不有，我以何立？我即不立，誰為主宰？既無主宰，則於生老病死皆不能作主，故曰無主。 心是惡源者，《楞嚴經》雲：“佛告阿難，一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚，皆由不知兩種根本，雲何兩種？一者無始生死根本，則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者”。 一切眾生即指在迷之凡夫，從無始以來即認妄為真，認賊為子，無我計我，非法計法，於我、法種種顛倒分別，此屬起惑。依惑造業，熏成種子，名為業種，種即因也，為將來受苦之因，此屬造業。自然二字，乃依惑業因，自然感生死果，乃一定之理，不可改移。自然下，意含定招苦果，此屬苦果。惑業苦三，不相捨離，喻如惡叉聚。惡叉聚乃西域果名，《灌頂》雲：“綖貫珠，一蒂三果，同聚而生”，惑業苦三似之，故以喻焉。 攀緣心乃生死妄本，能生出無邊的生死、罪業和痛苦。此攀緣心即第六意識妄心，無有自體，攀緣所緣之境則有，不攀緣所緣之境則無，舉體虛妄。然眾生在迷，認妄為真，誤認攀緣心為自己的真實心性，實屬認賊為子，上當受騙，為賊所害，自劫家寶，不得佛的富貴，而受諸貧窮，即兩種生死的貧窮困乏，同時殺害法身，傷害慧命，使眾生長劫輪回生死，不得出離。 六道三途，由此攀緣心而得建立；地獄的刀山火海，依此攀緣心而得成就；諸餓鬼的呼號，賴此攀緣心而得出生；下賤蚊蠅、豬狗，用此攀緣心而得顯現，乃至世間的生老病死、天災人禍、種種障難、種種問題、種種逼迫，無不皆然。《起信論》雲：“不覺故心動，……，動則有苦”。又雲：“若心有動，非真識知，無有自性，非常、非樂、非我、非淨，熱惱衰變，則不自在”。又雲：“一切心行，念念生滅，以是故苦”。《地藏經》雲：“南閻浮提眾生舉止動念，無不是業，無不是罪”。達摩祖師說：“心生即是罪生時”。 綜上而觀，心之可畏，甚於苦海、火宅、牢獄，雖毒蛇、惡獸、怨賊未足為喻。心之喪人善事，罄竹難書，心之危害，言之窮劫難盡，實乃萬惡之根，眾罪之本，諸苦之生處，是罪惡的體，是生死的體，是苦的體。經雲：“難可禁制，當急挫之，無令放逸，縱此心者，喪人善事”。是知，此心不可用，此心怎麼用怎麼不好，用得再好，也不如不用，用即弄巧成拙。一句話，此心不可用，用即成禍害。由是觀之，非惡源而何？故曰，心是惡源。 形為罪薮者，此四大色身，乃循因結果，循業發現，故此身即是罪業、即是痛苦、即是災難；此身即是惡病、即是毒刺、即是膿瘡；此身即是衰老、即是病苦、即是死亡；此身即是毒蛇、即是惡獸、即是怨賊；此身即是行廁、即是糞穢、即是污濁；此身即是苦海、即是火宅、即是牢獄；此身即是系縛、即是逼迫、即是障礙。此身即是眾苦都聚之處、眾罪都聚之處、眾穢都聚之處，殺盜YIN妄充滿其中，生老病死充滿其中，糞穢污濁充滿其中，非罪而何？故曰，形為罪薮。 如是觀察者，如是乃指法之詞，的指上面佛所說的無常、苦、空、無我等義。觀察是佛教令我們從聞而思，從思而修，發起心上的觀察之智，以智正念觀察，世間國土、四大身心，的是無常、苦、空、無我，深信不疑，忍可於心，愛樂隨順也。 漸離生死者，如是自今以後，收攝身心，隨順聖教，改往修來，改正、修正自己，放捨對世界身心的迷執。我法二執漸輕，即可走出困境，改變被動局面，趣向坦途，走向光明，此即漸離生死之第一方便也。大德有言：“毫厘系念，三途業因，瞥爾情生，萬劫羁鎖”。 二、多欲為苦覺 第二覺知。多欲為苦。生死疲勞。從貪欲起。少欲無為。身心自在。 前者第一覺，佛教眾生覺知，世界、身心都是無常、苦、空、無我、生滅、可壞之法，不要執為實我、實法，借以降伏見惑。 此第二覺，佛教眾生覺知多欲為苦，為令眾生降伏思惑。思惑雖多，欲貪為本。欲者，《大乘義章》曰：“染愛塵境，名之為欲”。塵境雖多，不外色聲香味觸，或名財色名食睡，又名食欲、味欲、觸欲、YIN欲、睡欲也。眾生於此多生貪染，如眼貪色，耳貪聲，鼻貪香，舌貪味，身貪觸，欲海無涯，多為沉溺，而墮入三途，受苦無量，萬劫難復。所謂五欲乃地獄五條根，言不虛也。 《天台止觀》雲：“五塵非欲，而其中有味，能起行人須欲之心，常能牽人入諸魔境”故也。 一、色欲。即世間青黃赤白、殊勝的生活資具，及男女等色也。謂人以色悅情適意，能令眾生貪求戀著，不能出離，是為色欲。 二、聲欲。謂絲竹環珮及男女歌舞等聲，能令眾生貪求戀著，不能出離，是為聲欲。 三、香欲。謂男女身香及世間一切諸香，能令眾生貪求戀著，不能出離，是為香欲。 四、味欲。謂種種美食、肴膳等美味，能令眾生貪求戀著，不能出離，是為味欲。 五、觸欲。謂男女身分柔軟細滑，及衣服等種種好觸，能令眾生貪求戀著，不得出離，是為觸欲。 多欲為苦者，此多欲乃指五欲具足也。佛說：“欲為苦本”，乃眾苦的根和本，必生長出三途之苦，故曰，多欲為苦。多欲是因，為苦是果，依因感果，自然之理。《佛遺教經》雲：“多求利故，苦惱亦多”，亦此義也。 生死疲勞，從貪欲起者，此二句解釋多欲為苦。生死疲勞是果，從貪欲起是因。生死乃眾生之大苦，無始劫來就生生死死，死死生生，如旋火輪，惡性循環，無有休息，苦果相續，疲乏勞累，果必由因，故曰，從貪欲起，貪欲即因也。 《法華經》雲：“諸苦所因，貪欲為本”。《圓覺經》雲：“一切眾生從無始際，由有種種恩愛貪欲，故有輪回”，亦此義也，是知貪欲為害大矣。 少欲無為，身心自在，此二句反顯上文多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起三句。少欲者，不多求也，謂雖有飲食、穿衣、住房之求，然有飯能除饑，有衣能御寒，有房能避風，借以支身行道足矣，除此更不多求。 無為者，對有為而說。有為者，造作義。《華嚴大疏》雲：“以有所作為，故名有為”，乃無常、苦、空、無我，生滅可壞之法。無為者即真如、佛性、菩提、涅槃、圓覺、法界、妙心、本覺、實相，乃至不二法門等，乃同體異名也。性本天然，不假造作，不生不滅，不垢不淨，不增不減之妙理也。 又無為乃佛弟子應修之法，所謂“棄欲學無為，身心自安貼，虛無得寂靜，其心常淡泊”，如是受用境，妙絕於有為是也。 此無為不止是少欲，且能斷除諸欲，乃至生死已了，所作已辦，勿復煩惱，心得自在，於三界更無所學之阿羅漢，方是證入無為境界，乃是功夫自淺而深。阿羅漢，華言無學，於三界更無所學。亦名無生，謂再不來三界受生。又名應供，謂堪受人天供養，為眾生作福田。具足六神通，飛行變化，曠劫壽命，住動天地，無不自在，故曰自在。 因果始於一念，但既在輪回，未能無念，惟當慎念。正念乃出離之期，蓋一念正，則生八萬四千智慧；一念邪，則生八萬四千煩惱。 三、心無厭足覺 第三覺知。心無厭足。惟得多求。增長罪惡。菩薩不爾。常念知足。安貧守道。惟慧是業。 前者第二覺，既修少欲，此第三覺復修知足。佛意是教令眾生以專修慧業也。以多欲不知足人，不惟起業，而最能障慧。今於少欲之中，又復知足，則慧業自可任運增進也。心無厭足者，無厭足，謂欲無止境，無有滿足之時也。書雲：“欲壑難填”，即喻欲心無厭足，如壑之填不滿也。俗雲：“人心不足蛇吞象”，亦此義也。又欲海無涯，沉溺於中，而不能自拔也，故不可任縱其心，貪求所欲也。 惟得多求者，謂惟一心貪求欲境，而事多求、惡求也。如貪財，有了一萬，還想二萬；貪色，有了一妻，還想一妾；貪名，做了部長，還想當總統；貪食，有了蔬食，還想佳肴；貪睡，有了夜眠，還想晝寢，總是無有厭足，求不止息也。增長罪惡者，此句乃承接前者惟得多求一句。既是多求，求者貪也，貪多業亦多，則如土長苗，日見增長，罪多苦必重也，故曰增長罪惡。 菩薩不爾者，菩薩梵語，具雲菩提薩埵，簡稱菩薩，華言覺有情。菩薩是已經覺悟了的有情，眾生是尚未覺悟之有情，菩薩能自己覺悟，同時能覺悟眾生，故名覺有情。有情者，情指心說，心又稱靈，以有知故，故名有情，即指含靈眾生皆有靈知之性也。 菩薩不爾者，以在迷的眾生是心無厭足，惟得多求，增長罪惡，菩薩不如是也。以菩薩是覺悟的人，乃大道心眾生，以利益眾生為體，不為自己求安樂，但為眾生得離苦。菩薩若不能利益眾生，即失掉了菩薩的體性，所以菩薩發心修無上覺道，就是為了提攜法界眾生出離苦輪，為眾生而勤修戒定慧，為眾生而常行六度、四攝，為眾生而難行能行，難捨能捨，難忍能忍。菩薩就是以度眾生為己任，每發一念，必濟眾生，決不為己設一計，菩薩無自己的事情可做。以菩薩了達一切法無我，唯為利益眾生，而無休息也，又安能心無厭足，惟得多求，增長罪惡耶？故曰不爾。 常念知足，安貧守道，惟慧是業者，此三句乃菩薩悟後所發起之修淨業功夫。常念者，不改為常，不忘為念。謂菩薩常念知足，不改不忘，不敢或時有改，或時有忘，即念茲在茲也。 知足者，《佛遺教經》雲：“汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足，知足之法，即是富貴安穩之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂，不知足者，雖處天堂，亦不稱意；不知足者，雖富而貧，知足之人，雖貧而富；不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐憫，是名知足”。俗語說：“知足者常樂”，亦此義也。 安貧守道者，安貧者，安是安分，貧是貧困。謂菩薩雖貧困，而能安分，即安住本分，本分即根本分內之事，所謂安住貧困，是必須履行完成的。孟子曰：“貧賤不能移”，亦此義也。又儒曰：“君子固窮，小人窮斯濫矣，是君子不以貧窮困乏，而易其志”。俗雲：“窮死不做賊”，皆安貧義也。守道者，謂以道自守也。守即安住看守。道在心上，以通達無礙為義。謂菩薩要常安住看守自己心上之道，令其通達無礙。如是則理智清楚，智慧開發，福慧增長，諸佛護念，一切通利，自可通至涅槃。是故，菩薩不以貧窮困乏而廢道業也。 又《三論玄義》雲：“至妙虛通，目之為道”。儒教說：“道也者，不可須臾離也，可離非道也”。又“君子憂道不憂貧”，又雲：“要尊師重道”。是故，佛門弟子自應克己循道，以身循道，如是則人貧道不貧也，乃至得佛之大富貴，所謂三身四智、五眼六通、無量百千陀羅尼門，再也不受兩種生死的貧窮困乏，故曰，道不貧也。 孔子有弟子三千，賢人七十二。顏回是七十二賢人中第一之大賢，跟孔子學道，因他學得最好，所以孔子在《論語》中贊揚他說：“賢哉！回也。一箪食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉！回也”。 又彌勒菩薩說： 老拙穿衲襖，淡飯腹中飽， 補破好遮寒，萬事隨緣了。 涕唾在面上，隨它自干了， 我也省力氣，他也無煩惱。 推著隨他轉，打我自睡倒， 這個波羅密，真是妙中寶。 人人做得到，何愁道不了？ 此皆是安貧守道，以修道為樂之模范、學處也。 惟慧是業者，謂專志於修智慧之業也。業者，事辦成為業。以欲乃損道傷慧之大敵也，今菩薩既能少欲知足，又復安貧守道，自可任運增進於慧業，即智慧自然開發也。 四、懈怠墜落覺 第四覺知。懈怠墜落。常行精進。破煩惱惡。摧伏四魔。出陰界獄。 前者，佛教弟子少欲知足，安貧守道，正欲省其精力，辦出世之要也。倘托言於少欲，局限於知足，而反坐在懈怠坑中，則墜落不淺矣。故必常行精進，以破三界見思煩惱，煩惱之魔既破，則五陰魔、天魔、死魔，皆悉摧伏也，而五陰十八界，獄乃可出也。 此佛教弟子覺知，懈怠墜落。精神不振為懈，意志消沉為怠，總指身心不勤懶散也。謂眾生由懈怠蔽覆身心，不能勤修聖道之行，因而招致惱亂，必然下墜而不升，落後而不前也。亦如逆水行舟，不進則退，此必然之勢也。 懈怠之病起於身心之見，則於修行，稍涉辛苦，便謂有礙身心，參禅打坐怕疲勞筋骨；學教怕勞費神思；念佛怕費力氣；作福又怕奔波，如是則於自利利他之行，皆喪失矣。《菩薩本行經》雲：“夫懈怠者，眾行之累”。居家懈怠，則衣食不供。出家懈怠，則不能出離生死之苦。 常行精進者，此佛教以對治懈怠之法也。不雜為之精，一心修道故。不退為之進，勇猛直前故。懈怠是心病，精進是法藥，以法藥治心病，則藥到病除矣。 《佛遺教經》雲：“汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等，當勤精進，譬如小水長流，則能穿石。若行者之心，屢屢懈廢，譬如鑽火，未熱而息，雖欲得火，火難可得，是名精進”。 又雲：“汝等比丘，晝則修習善法，無令失時，初夜後夜，亦勿有廢，中夜誦經，以自消息”。 破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄者，此三句顯示，常行精進有破除煩惱惡、摧伏四魔、出陰界獄之功能力用。即精進修學佛法，能除生死之害，興得證涅槃之利也。 煩惱者，謂紛繁之事擾亂心神，不得安寧，故曰煩惱。即貪嗔癡慢疑，及種種邪見是，共八萬四千種，即無明迷惑之心也。此皆是不善濁惡之法，能殺害眾生的慧命，劫奪眾生的法身，使眾生長劫輪回生死，不得出離，故曰煩惱惡。破者，謂既知懈怠墜落，而以智慧常行精進，即可破除一切惡魔也。佛言：“夫為道者，譬如一人與萬人戰，當披淨戒铠，持禅定心，秉智慧劍，精進勇銳，不畏前境，無一法可當情，破滅魔軍，得勝而還”，故曰破也。 摧伏四魔者，摧是摧毀，伏是降伏，即摧毀降伏也。魔者，梵語具雲魔羅，華言能奪命。又雲殺者，謂能奪人智慧之命，殺害出世善根也。 一、煩惱魔。謂眾生在迷，貪著五塵欲境，而起諸煩惱，能奪人智慧之命，故曰煩惱魔。 二、五陰魔。謂眾生以業力故，積聚色受想行識這五種虛妄之法，而成此身心，能奪人智慧之命，故名五陰魔。 三、死魔。謂人壽命終，捨離現生之處，能奪人智慧之命，故名死魔。以人臨命終，神識潰爛，六根無主，四大壞散，風刀割截，捨報歸冥，無處希望，閻羅殿上，戰戰兢兢，身心皆不能自持，一念之差，即瞥爾隨他去，人身尚且難保，何況法身慧命耶？ 四、天魔。謂住在欲界第六他化自在天，見人修道，以為減我眷屬，空我宮殿，即興魔事，惱亂行人，能奪人智慧之命，故曰天魔。 此之四魔，煩惱魔是內魔，其余三魔是外魔。世俗有言：“內亂外患”，內若不亂，則外不能患。今內之煩惱魔既破，則外之五陰魔、死魔、天魔，自無蹤影也。 出陰界獄者，此陰即指色受想行識五陰身心也。界即指欲界、色界、無色界，三界也。眾生雖具本覺佛性，妙明真心，然而迷而不自覺知，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。謂輪回六道，流轉三途，致使佛性在纏，真心在妄，即佛性在惑業糾纏之中，真心在無明妄想之中，如是佛性、真心被六根所局，被六塵所染，被六識所固，不得自由分。今既常行精進，摧伏四魔，是生死已了，所作已辦，勿復煩惱，心得自在，內脫身心，外遺世界，如鳥出籠，身心不能局，世界不能礙，摧毀打破生死疲勞，得自由分，而出離五陰身心之牢，三界之獄，故曰，出陰界獄。 五、愚癡生死覺 第五覺悟。愚癡生死。菩薩常念。廣學多聞。增長智慧。成就辯才。教化一切。悉以大樂。 此佛教以應當覺悟，愚癡生死，即愚癡是生死因，生死是愚癡之果。愚癡者，自惑為愚，惑他為癡，即無明不覺迷惑之心也。此心乃生死妄本，能出生世間與出世間兩種生死，故曰，愚癡生死。 菩薩常念，廣學多聞，增長智慧者，以智慧能度愚癡。菩薩若不常念，廣學多聞，增長智慧，則成暗中修道，難免坎坷、迷路也。 以佛說的三藏教典，即一代時教，乃從佛自性流出的般若妙智，即佛的智慧，屬於光明性，能照亮眾生愚癡暗昧的心地，使眾生對於佛說的規矩、規范、法則、道理，能心開意解，心明眼亮，對於人生的道路，能方向明，路子不錯，使我們修證有方。 又佛說的法都是揭示十方世界一切事物本來面目的，佛沒有說不到的事物，說的都是規矩、規范、法則，宇宙人生的真實谛理。我們的一切疑惑、迷惑、障難和問題，在佛的三藏教典裡，都可以找到圓滿的答案。 佛說的法能啟迪我們內心的覺悟，破除心上的暗昧，能使我們正確地認識這一切事物，從而對十法界的正邪、真偽、大小、圓偏，有所鑒別，有所揀擇，決定取捨。取正、取真、取大、取圓，捨邪、捨偽、捨小、捨偏，方可步入修證無上菩提的康莊大道，如是佛果可期，道業可成矣。 四弘誓願說：“法門無量誓願學”。大德說：“深入經藏，智慧如海”。世間說：“不學無術”。又說：“不讀哪家書，不識哪家字”。所以菩薩若不深入經藏，乃至把三藏教典學窮，開拓發明本具的般若妙智，又如何能破解我們心上深重的疑惑之情、迷惑之心、顛倒之見呢？又如何能教化眾生，悉以大樂呢？ 經雲：“從聞思修，入三摩地”。所謂聽聞佛法能開發智慧，是名聞慧；思維佛法能開發智慧，是名思慧；修學佛法，能開發智慧，是名修慧。三慧具足，則可證入三摩地，謂正受，亦名正定。 成就辯才者，以有智慧，方能成就四種智慧辯才。 一、法無礙辯。謂菩薩通達一切諸法名字、相貌，種種分別，辯說融通，無有滯礙，是名法無礙辯。 二、義無礙辯。謂菩薩了知一切諸法義理，為眾生分別辯說，融會貫通，無有滯礙，是名義無礙辯。 三、辭無礙辯。謂菩薩於一切諸法名字、義理，隨順一切眾生殊方異語，為其辯說，皆令得解，無有滯礙，名辭無礙辯。 四、樂說無礙辯。謂菩薩隨順一切不同根性眾生所樂聞法，而為辯說，無有滯礙，名樂說無礙辯。 教化一切者，謂菩薩具有四種無礙辯才，才有能力，有辦法，隨順眾生的機宜，應以何法得度，即為說何法，令各得其所，隨緣修行，皆得法益。 悉以大樂者，謂悉皆給與無上菩提覺法之樂，無余涅槃四德——常樂我淨之樂，即諸佛之妙樂也。非聲聞、緣覺小乘偏空之樂，更非人天有漏之樂，故名大樂。 六、貧苦多怨覺 第六覺知。貧苦多怨。橫結惡緣。菩薩布施。等念怨親。不念舊惡。不憎惡人。 此佛教覺悟，貧窮困苦之人多有怨恨。續法師曰：“財產缺乏為貧，饑寒逼迫為苦”。多怨者，因貧窮困苦而心生怨恨也。或怨天道不公；或怨人道不平；或怨自己命窮。所謂貧而無怨者，難也。 橫結惡緣者，以貧苦多怨之人，不知今生的貧苦是因過去悭貪不捨，乃循因結果，循業發現，所以當苦境現前時，多有怨恨。橫結，謂不當結而結也，即怨心橫起，或罵、或打、或盜、或搶，恣意所為，甚或铤而走險，為發洩私憤，向外危害，或與親屬，或與朋友，或與他人，結下惡業之緣。菩薩布施者，以前者眾生貧苦多怨，橫結惡緣，惡業之緣既結，循業受報，必招大苦，菩薩心生憐憫，而欲救度，廣行布施，拔濟貧苦。以菩薩是大道心眾生，以利益眾生為體，如經雲：“不為自己求安樂，但為眾生得離苦”故。所以眾生貧於衣食，菩薩即施與衣食，令其飽暖；貧於佛法，菩薩即施與佛法，令其覺悟；貧於無畏，一是菩薩不給眾生加於怖畏，二是眾生有怖畏，菩薩能令其消除。 等念怨親者，等即平等，念即觀念。以菩薩了達，我與眾生乃同一成佛真體，我即是眾生，眾生即是我，我與眾生一體，眾生與我不二。一切眾生都是親人，都應當慈悲；一切眾生都是佛，都應當恭敬。眾生之苦即是我之苦，眾生若不得出苦，我亦終無出苦之日，眾生若得出苦，我亦就在其中。眾生好比華根，菩薩好比華果，菩薩以大悲水澆灌華根，菩薩華果才能茂盛。所以菩薩能以無緣大慈，同體大悲，等觀眾生，怨親一相，普皆利益，而無揀擇。 不念舊惡者，即過去對我所做的一切危害，是為舊惡，如罵過我、打過我、欺凌過我，乃至陷害過我，心無嗔恨。一、菩薩以慈眼視一切眾生。二、菩薩了達一切法體性空寂，無我我所故，如《論語》曰：“伯夷、叔齊不念舊惡”。 不憎惡人者，以眾生在迷，起諸邪見，無有正道可走，所以貪著世間，向外危害，造諸惡業，循業發現，受大苦惱，佛說為可憐憫者。而菩薩是代佛揚化，給眾生拔苦興樂的，又安敢憎惡人耶？故不憎惡人。 七、五欲過患覺 第七覺悟。五欲過患。雖為俗人。不染世樂。常念三衣。瓦缽法器。志願出家。守道清白。梵行高遠。慈悲一切。 此佛教覺悟，五欲能生諸罪過與禍患。所謂財色名食睡，地獄五條根者，言不虛也。有言：財是惹禍的根苗；色是生死的根本；食是行廁的糞穢；名是縛人的繩索；睡是無明的暗室。五欲起爭，如鳥競肉；五欲燒人，如逆風執炬；五欲溺人，如被大洪水；五欲害人，如遭怨賊；五欲诳人，如遭大幻術。五欲過患言不能盡，失命喪身，敗道長惡，出沒六道，流浪三途，唯坐此五欲一端。五欲殃累，今世後世，窮劫難盡。嗚呼！五欲之惡，誠居宇宙間之首者，而有生之類，無不為其禍也，是故，當思出離，乃為正道。 雖為俗人，不染世樂者，以前者，佛說五欲過患，危害無窮，不僅出家弟子，當修離欲行，而此二句，佛教在家弟子，亦當修離欲行，而不染世樂。世樂即五欲之樂也，乃世間人貪戀之樂，故名世樂，實則此樂非樂，究竟是苦。 世人無智，不知苦、空、無常、無我，迷苦為樂，如蠅聚廁，如蛾撲火，誠為可悲。佛意在家弟子雖為俗人，應當身處塵勞，心恆清淨，如蓮華雖出於污泥而不染也，做一個以三歸自居，以五戒自守，不染世樂的在家修心之士，士乃清淨雅致之稱，即清淨士也。 常念三衣、瓦缽、法器者，此佛教在家弟子，應當常念出家弟子所披之三衣、瓦缽、法器。 三衣者：一、安陀會。此雲雜作衣，又名五條衣，一長一短，凡執勞作務，路途往還，均著此衣。二、郁多羅僧。此雲入眾衣，又名七條衣，二長一短，凡入眾、禮拜、念誦、赴齋、講法，均著此衣。三、僧伽黎。此雲雜碎衣，亦名大衣，又名二十五條衣，凡入王宮升座講法，入聚落乞食，均著此衣。 瓦缽，即缽多羅，此雲應量器。體、色、量三者，皆須與佛法相應。體有泥及鐵。色薰作黑紫色，或鴿色。量者，大受三斗，小受一斗半。 法器者，即出家人所用的應法之器，如錫杖等物。 志願出家者，以在家弟子雖修福德智慧，若不永離居家五欲，終不可以紹隆三寶，住持佛法，續佛慧命，使法燈不滅，作人天眼目。故此句，佛教在家弟子，立志願出家，離世俗之羁累，修出家之淨行，以十方諸佛未有不示現出家而成道者。出家有三：一、辭親出世俗家。二、悟道出五陰家。三、證果出三界家。 守道清白者，此佛教以道自守，清淨潔白，而無染污也，所以者何？以身雖出家，心不入道，雖剃發染衣，將何所益？唯修無為之善法，則佛道可守，遠離有為之煩惱，則心可清白，否則難免竊佛形儀，明知故犯，罪加一等也。 梵行高遠者，梵行者，梵者淨也，即淨行也。謂菩薩無好壞、憎愛、空有等兩邊之染，名之為淨。以此淨心，運於慈悲，與眾生樂，拔眾生苦，故名梵行。能登涅槃山，故高；能至如來地，故遠，故曰高遠。 慈悲一切者，慈悲者，慈能與樂，悲能拔苦。一切者包括無余之義。謂菩薩能運無緣大慈，與一切眾生樂。發同體大悲，拔一切眾生苦。怨親平等，無有揀擇，普皆救度，無有遺余也，故曰，慈悲一切。 八、生死熾然、苦惱無量覺 第八覺知。生死熾然。苦惱無量。發大乘心。普濟一切。願代眾生。受無量苦。令諸眾生。畢竟大樂。 生死熾然，苦惱無量者，謂無始劫來，以眾生在迷，而貪著世間，為自己的利益，不惜向外危害，造諸惡業，循業受報，而輪回六道，出沒三途。所謂因緣和合，虛妄相生，因緣脫離，虛妄名滅，是生生死死，死死生生，如旋火輪，無有開始，無有終了，這種惡性循環，愈演愈烈，如大火燃燒，無有止息。無始劫來，倍受生老病死、天災人禍、種種障難、種種問題，乃至地獄的刀山火海、餓鬼的饑虛之火、畜生的流血犧牲等眾苦的逼惱、壓迫，無有限量。 發大乘心，普濟一切者，大乘者，乃對小乘說大乘，聲聞、緣覺小乘之人只能自覺、自度、自利，而不能發心覺他、度他、利他，所以佛說為焦芽敗種。菩薩不但能自覺、自度、自利，而且能發心覺他、度他、利他，令眾生都出苦得樂，故名大乘。乘者，運載之義，菩薩觀自他之苦，心生憐憫，即發大乘普皆利濟之心，誓願修自覺覺他、自度度他、自利利他之六度、四攝萬行等廣大之行，以期將自己與眾生鹹皆從生死此岸運載至涅槃彼岸，同出苦淪，共成佛道也。 願代眾生，受無量苦者，以無始劫來，眾生生生世世就輪回六道，出沒三途，生死路走得太遠了，所以不能迷途知返，於三界火宅，被眾苦所燒，痛烈難忍，無處希望。然又無能代者，菩薩看在眼裡，悲在心上，而心生憐憫，誓願修無上覺道、廣大之行，以拯救之。以眾生之苦，即是菩薩之苦，眾生若不得出苦，菩薩亦終無出苦之日，所以菩薩雖久經劫數，捨身受身，難行苦行，乃至受無量苦，亦無所顧惜，終不捨覺悟、普度、利益之行也。 令諸眾生，畢竟大樂者，謂菩薩發心廣大，如地藏菩薩所發誓願：“地獄不空，誓不成佛”，畢令法界眾生皆得做佛，菩薩然後方登妙覺，圓滿無上菩提也。此大樂乃十方諸佛所得之無上妙樂也，非人天有漏之樂；亦非聲聞、緣覺小果之樂；又非菩薩分證法身實報之樂，乃是十方諸佛所得無上菩提覺法之樂，所證大般涅槃寂滅之樂，即自心本具之妙樂也，故曰大樂。 結歎 如此八事。乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。精進行道。慈悲修慧。乘法身船。至涅槃岸。 此四句結成本經名義。如此八事乃指前者佛所說的八種之法，是諸佛菩薩大人之所覺悟。既是諸佛菩薩大人之所覺悟，則我等一切眾生亦應當覺悟。故佛以自己所覺悟之法，而欲覺悟一切眾生，故說此經。 精進行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸者，此四句結成自覺、自度、自利功德。 精進修道者，即以自己所覺悟的八種之法，發起精勤勇進之修行。 慈悲修慧者，慈悲即所發的自覺覺他、自度度他、自利利他之大乘普濟之心。由自己覺悟生死之苦，而知一切眾生皆然，故發大慈大悲之心。為欲給眾生拔苦興樂，必須修般若智慧，所謂以理起智，以智照理，照到業盡情空，自然契入本心，性成無上道。 乘法身船者，乘者，運載義。法身者，即以真如佛性、實相理法為身。船是比喻，謂以清淨法身喻船，依之而修六度四攝萬行，庶可渡過生死苦海，而到達涅槃彼岸。彼岸者，即佛地也。涅槃者，涅而不生，槃而不滅，即諸佛所證之不生不滅的大般涅槃也。 復還生死。度脫眾生。以前八事。開導一切。令諸眾生。覺生死苦。捨離五欲。修心聖道。 此八句結成覺他、度他、利他功德。 復還生死，度脫眾生者，以十方諸佛在因地，已發了無上菩提大願，誓願救度眾生同出苦輪，共成佛道。今生死已了，佛道已成，故乘本願力，倒駕慈航，重返娑婆，度脫一切，非業力使然。 以前八事，開導一切者，以者用也，謂用自己前者所覺悟的八種之法，開示、化導一切眾生，令其覺悟，依法修行。令諸眾生，覺生死苦者，以眾生在迷，以苦為樂，雖居火宅，不知出離，故佛心生憐憫，於諸眾生開示、化導，身為苦本，身從何來？乃由業生。業從何來？乃由惑生。是因惑造業，因業成身，因身受苦。是知，惑乃萬惡之本，諸苦之源，眾濁之生處，但能破惑，則業因、苦果無所依據，一切空寂。 捨離五欲，修心聖道者，佛說欲為苦本，乃苦的根和本。以貪欲之心乃妄情思惑，屬粗重之苦，能生長出無邊的生死、罪業和痛苦。五欲乃招苦之因，此前者已悟，今欲脫離三界之苦果，當捨離五欲，善修其心，不令貪著也。聖道即超凡入聖之道，唯此《八大人覺經》是，眾生應當依之修心，而成聖人之道矣。 若佛弟子。誦此八事。於念念中。滅無量罪。進趣菩提。速登正覺。永斷生死。常住快樂。 此八句結成念誦功德。 若佛弟子，無論出家在家，能誦此八事，既能誦其文，必能思其義。既能思其義，定能覺悟一切法苦、空、無常、無我，即我法二空之理。既悟我空、法空，自然於我、法不生貪欲之心。佛說：“心是萬惡之源”。祖曰：“心生即是罪生時”。罪以心為體，今既不生貪欲之心，則罪無所依，故能滅無量罪。 進趣菩提，速登正覺者，進即進修，趣即趣向。菩提，梵語具雲阿耨多羅三藐三菩提，此雲無上正等正覺。超慢而快為之速，自下而上為之登。謂為佛弟子，果能誦此八事，由誦而思，由思而修，佛說：“由聞思修，入三摩地”，不速登正覺而何？正覺者，即諸佛所證之究竟覺。三摩地，乃進修無上菩提所修之定名。 永斷生死，常住快樂者，生死有兩種：一、三界內的分段生死。二、三界外的變易生死。永斷即永遠斷絕，再不復受，即所謂究竟涅槃，不生不滅也。前者既已永斷生死，自得涅槃，常住妙樂。此妙樂乃自心本具，性本天然，非從外得，無始劫前就未生，盡未來際亦不滅，今既得開拓發明，則一得永得，更不復失。如《圓覺經》雲：“佛告金剛藏菩薩，善男子，如銷金礦，金非銷有，既已成金，不重為礦，經無窮劫，金性不壞者”是也。
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