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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
高月明居士：什麼是四依四不依？
佛法又被稱為金剛不壞，金剛不壞有兩層意思。一層是說佛法有如鋒利無比、堅硬的金剛利器，可以摧壞世間一切煩惱；二層是說佛法無論誰說都是金剛不壞的。例如：佛法即便是由魔王說或邪佞之人說，其效果與聖賢說都一樣，都可以度眾生，讓被度者解脫煩惱，得大智慧。反過來說，如果一位聖賢說的不是佛法，那麼無論他說了什麼都不該依從。因為即便是聖賢也有可能解釋錯佛經，也有可能說了自己臆測為正確的知識見解，所以可能導致謬誤，因此，為避免誤導眾生，學佛者必依據佛法而學、而思、而悟，只有這樣才能夠保證100%的正確。才可以悟入佛法真義——實相。 關於“依法不依人”佛祖在《大般涅槃經》中做了一個比喻：“例如一采藥人采集到雪山妙藥(佛法)，然而其又夾雜與妙藥相似的雜藥以賣之。買藥人以肉眼不能識別真偽，結果買了假藥。”因此，為避免賣藥者借真賣假(包括有意的和無意的)，佛祖制定了學佛的標准原則：依法不依人。簡單地說，依法不依人的意思是，一切以佛經為學佛的准繩。 二、依義不依語 義指實相，語指承載佛法的語言文字。佛法真義非語言文字，但指明實相要靠語言文字。指向實相的手指並非只有“一指”，而是有很多“指”，即佛祖根據機緣開演出多部佛經和說法，來讓眾生領悟到實相。就是說，沒有一部經、一個說法是實相。所有佛經皆是指向實相的手指。 即，月亮只有一個，指明月亮的手指則可以據機緣而有很多，如果執著某“一指”為月，則是緣木求魚，終無所獲。正所謂“以指指月，指非是月”。 例如佛在《金剛經》中說：“汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。” 解釋：佛法只是過河到達解脫彼岸的船，無船則不能渡河，到岸即應棄船，若執著地認為船是彼岸的話就錯了。因此，學佛者依佛法中語言文字為理解佛法真義的工具，但不能被語言文字所作的比喻所束縛，如果去求證語言文字所述之法相內容，就會“執指為月”，不見真月(實相)。 再如，《金剛經》中有“如來者，即諸法如義”。解釋：諸法如義的意思是要通過佛法領悟到佛法的真義。真義是什麼？真義即是實相。所謂“若見諸相非相，即見如來”，實相無相，無相即是非相，因此佛法的真義是“非相”，即一切皆是幻相。見到一切皆是幻相即是證悟到佛法真義。 清楚地說，佛法之所以是最不可思議的，關鍵在於佛法本身也是幻相中的“一相”。所以，佛法所用的語言說法皆是暫立的“種種譬喻”，目的只是以此來引導眾生趣入實相。例如：法身、化身、報身，三界三乘、六道輪回，皆是“語”。 佛在《圓覺經》中說：“圓覺自性，非性性有；循諸性起，無取無證。於實相中，實無菩薩及諸眾生。何以故？菩薩眾生皆是幻化，幻化滅故，無取證者。譬如眼根，不自見眼，性自平等，無平等者。眾生迷倒，未能除滅一切幻化，於滅未滅妄功用中，便顯差別，若得如來寂滅隨順，實無寂滅及寂滅者。” 簡釋上文：因為一切山河大地、萬事萬象，都是由本心所生，因此本心不具有它所生出的萬象中的任何一物的任何特性，所以圓覺自性是“非性”的。因為一切性(山河大地、萬事萬物)皆是由本心所生有，所以一切都是“性有”的。所以，修證於本心升起的任何一個幻相都是無法取證到本心的。因為一切皆是幻相，所以在幻相中是“無取無證”的。 在實相的“義”中，佛、菩薩、眾生都是幻相，都是假的，如果假的滅了，是無法在“假的”滅中證取到一個“真”的。就是說，真不在假中，而是假在真中。這就像是眼睛是無法看到眼睛一樣，佛、菩薩、眾生都是眼前物，而在眼前物中是無法證取到“眼睛”的。 因為眾生都是在沒有最終證悟中修學佛法，所以為引導眾生一步步趨入實相，就據機緣暫立出修行的次第法門，暫立出菩薩、眾生、三身六道等。如果真的證悟了，也就證悟到本無佛可成，無道可得，因為眾生本來就是佛，人人本來就在道中。 因此，“語”(八萬四千法)是因機因人而暫立的，是變動的，是有為的，“義”(實相)則是唯一的、無為的。 “智”為般若大智慧。亦即佛法真實義：實相。“識”指認識、識別、推理。佛祖在弘揚佛法過程中，為廣度眾生，為讓眾生能夠一步步趨入實相，應機善巧暫立出諸多方便方法。方便說法中的內容皆是“空拳黃葉”，如果一個想要證取佛法真義者，試圖通過分別、推理求證方便說中的譬喻、法相的真偽，不知道那些皆是“空拳黃葉”，那麼他就會困於不可能有答案的邏輯推理中，無法再去修證到實相。 為什麼人們會困於邏輯推理中呢？因為實相是一個非邏輯的問題。什麼樣的非邏輯性呢？不但世間萬物，包括眾生山河大地、以至於佛法本身皆是“夢中事”。能夠在夢境中認識到自己就在夢境中是非常難的。要想悟到自己就在夢境中要靠夢境中的智慧。夢中的智慧就是對事物的識別和推理，要想通過夢境中的邏輯推理去證悟到非邏輯性的實相，因為邏輯推理本身也是幻相，所以最終是要跳出和捨棄這邏輯推理所表述的內容才行。因此，最終要想證悟佛法實相，要靠“悟”，而非識別、推理所能達到。 例如，人們總是在心外有物的情況下去問一些邏輯的問題，而佛法的奧義是“心外無物”的，是非邏輯的。比如說，人們總是去問“死後去了哪裡？”，這是邏輯性的問題，而非邏輯的則是：“生死皆是幻，沒有生前死後的地方所在！”因此，所謂依智不依識的意思是，要跳出對法相的識別、推論，所有“識”之內容，皆是夢中事。證悟到一切皆是夢相，即是悟道，即是得“智”。 四、依了義經不依不了義經 佛法是為度眾生解脫煩惱而設。“了義”經的意思是指徹底解脫煩惱的經，是究竟的。“不了義”經是指只解一人、一時、一機緣、一事之煩惱的經，是不究竟的。既然有了義經，為什麼佛祖還會說不了義的經呢？原因是，世人的慧根不同。因此佛祖在45年弘法過程中，應機善巧開演出八萬四千方便法門，以度當機眾生。佛祖為避免世人執著在不了義經中的法相內容(種種譬喻言說)，制定了凡是了義經與不了義經相違的內容，以了義經為准。 例如，佛祖在《大般涅槃經》中說：“不了義者謂聲聞乘，聞佛如來深密藏處悉生疑怪……了義者名為菩薩真實智慧； ……..亦於如來隨宜方便所說法中不生執著，是名了義。…….如經中說一切燒燃、一切無常、一切皆苦、一切皆空、一切無我，是名不了義。何以故？以不能了如是義故。令諸眾生墮阿鼻獄。所以者何？以取著故於義不了。” 簡釋上文：所謂“義”者即為佛法第一義空，佛法第一義空為實相。實相無相：一切皆是心生幻相。而凡是說無常、苦、空、無我等皆是在幻中說，皆是夢中事，解脫的是幻中苦、夢中苦。若得真實智慧則一切無修無證，無苦可滅，無道可成。實相中實無眾生、菩薩、佛，一切眾生本成佛道。總之，不了義經為方便說，為小乘等經，不見佛性。了義經為究竟真實之說，為大乘經，能見佛性。 佛祖在《大般涅槃經》中說：“我為肉眼諸眾生等說是四依，終不為於有慧眼者，是故我今說是四依。”簡釋：今所說四依四不依是為一般眾生而說，對於慧根者則不須說！ 修證佛法是一個“轉依”的過程。一開始眾生皆是依“人、語、識、不了義經”趣入佛門，其後轉依“法、義、智、了義經”而趨入修證實相。因此，對於弘揚佛法來說，不可以實廢權、或以權廢實(實：第一義空、實相；權：方便門、法相)。 佛祖開示出的四依四不依的學佛准則，從根本上規避了教門中“各是其是，各非其非”的宗派法門之爭！
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