“無住”與“生心”
問：應無所住而生其心，生的到底是什麼心?
(妙心法師)答: 菩薩道的要求是什麼，生的就是什麼心。因為《金剛經》是教菩薩法，起初問的就是“菩薩雲何應住？雲何降伏其心？”所以這裡生的心就是菩薩道的心，四攝啊、六度啊什麼的。生這些心，還要無住。終日六度，不被六度所染。終日度生，沒有眾生可度。這就是“無住生心”，既要生心行菩薩道，又要無住清淨行道。
你提到的“狂心若歇”，不是最高境界。“歇而不止，生心不已”才是最高境界。《壇經》裡面臥輪禅師提出的“能斷百思想”，如同“歇狂心”的功夫。被六祖呵止，六祖說“不斷百思想”，而且用“對境心數起”來對他的“對境心不起”。道理在哪兒？
從體生用，功在用中。只見不動體，心也不動念的話，那就變成“凝然真如”了，體不能生用。成了“偏真境界”。
所以，在自性妙用中修行，才能上體佛心，下濟眾生，這是“真修行”。斷用體真，不動真常，就是斷了自性的妙用，只能自了，上斷佛慈，下斷生緣。這種修行是“假修行”，是“時時勤拂拭”的見性工夫。只與自己有關，與眾生無關的。六祖見性時說“何其自性能生萬法”，若不動念，一味地歇狂心的話，自性就難生萬法了。
狂心固不可取，無心亦不可為。心猿雖惡，大鬧天宮。但若無心，永遠把它壓在五行山中的話，唐僧西行也就失去了保護，取不得真經了。只能戴個緊箍，時時警策，但是必須要時時用它才行。你不見《西游記》裡，只要唐僧一趕走心猿，就馬上身陷險境，一定得心猿回來搭救嗎？可見，此心不可暫無，而要時時用之。
“自性”非因非果，“生心”成因成果。凡夫生凡夫心，成凡夫因凡夫果。二乘生二乘心，生二乘因二乘果。菩薩生菩薩心，成菩薩因，菩薩果。修行在“生心”處修，迷悟也在“生心”處論，不在自性上修。
“無住生心”，生凡夫心無住，就是凡夫佛；生二乘無住，就是二乘佛；生菩薩心無住就是菩薩佛。“無住”即是佛。
生心成就依正因果。但有動念，必在因果之內。打妄語時，就應明了妄語因果，有時妄語也能產生妙用。《法華經》中佛用三車誘子出離火宅，也是妄語。因為只有一車相贈，並無三車。說三車，就是方便妄語。這裡成就的是大權方便功德。佛法還有“空拳诳小兒”，還有“黃葉止啼”，這些都是方便妄語之功。
三乘有別，自性是同。生心是別，無住是同。無住生心，雖同實別。生心無住，雖別實同。“四句”成就無量佛法。悟透四句，就是四門；迷於四句，反成戲論。
問：師父罪福本空，為何還要積累福報，這個福報有什麼用呢?
(妙心法師)答：罪福本空，說的是“體”空，而不是“相空”，也不是“用空”。豈不聞“幻化之中有罪福”？如來度凡夫時生凡夫心，講凡夫因果；度二乘時生二乘心，講二乘因果；生心雖然不同，無住無染相同。所以安住第一義而不動。
化他因果中，有凡夫二乘的區別。從自受用邊，唯一乘法無住實相，講凡夫時非凡夫，講二乘時亦非二乘。這不就是雖別實同嗎？於“無住”邊要精，從“生心”處要進。這才是“真精進”。對自己是一精一味一乘，對眾生處是凡夫二乘菩薩，萬象森羅，當以何法得度，就以何法度之。進凡夫境，不隨凡夫行；進二乘境，不隨二乘行；這就是“法隨法行”。立於“無住”，面向“生心”，就是根本立場。
