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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
雪漠：自主命運的清醒與力量來自於真心
自主命運的清醒與力量來自於真心 真正無懈可擊的智慧，是內心的清明與警醒；真正的“明空”是空中有明，明中有空，覺性不離空性，是守住真心的同時，保持一種明明朗朗的覺知。無論你丟掉了空，還是丟掉了明，都不對。丟掉空的明，會妄念紛飛；丟掉明的空，會像石頭一樣陷入死寂。 雖然我在前面不斷強調世界如夢幻泡影，不可執著，你要放松了心，品嘗那份寧靜，但是你也要明白，這種對寧靜的品味仍然不是一味地陷入，必須要時刻保有一種靈動的覺性之光。我稱之為“空中有明分”。其中，“空”是了知無常，“明”是覺悟、覺醒的意思。這句話正好解釋了很多人對“空性”的疑問。 很多人以為佛家文化很消極，因為他們把佛家所強調的“空性”當成了“空無一物”的空，但真正的“空”並非如此。佛家在強調無常的同時，也強調了了一種覺性智慧，我稱之為“靈明的覺知”。就是說，佛家並不認為人應該不思善、不思惡，像動物冬眠一樣活著，而是要坦然接受無常這一真理，又不能陷入一種不再思考，不願自主，不再有所作為，任由命運擺布的誤區。我在各種講座、演講、訪談中，都提到過“命由心造，大善鑄心”這一文化主張，其原因就在於，佛學的核心智慧給了我們一種自主心靈、創造命運的清醒與力量。 佛家認為，了知無常，有助於讓我們不再糾纏於“不能擁有”與“不再擁有”的失落之苦，但是我們仍然會善待且品味當下擁有之物，因為我們承認一種“妙有”，即並不永恆的存在；了知無常，有助於讓我們安住於一種清明且自在的狀態之中，以一種輕松、寧靜、快樂的心態面對且感知世界上的一切。這個“感知”，就代表了我們承認有被感知的對象，承認這個對象便是承認妙有的存在。 那麼，為什麼我們更多地是在強調“空”呢？因為，過分強調明的時候，很多人就會把“妙有”當成“實有”，而丟掉了空，忘記了無常，以為我們所感知的對象不但當下存在，還將一直存在。這種錯誤的見解必然會引起無窮的煩惱與執著。因為，它會讓你離開明空之境，僅僅是以一種邏輯與思維面對世界。雖然我並不否定思維與邏輯的作用，但是一定要明白，它們並非真正的智慧。有時候，你的邏輯與你明白的道理會跟情緒及偏見不斷打仗，這樣你反而會離寧靜與安詳越來越遠。因為邏輯、思維、道理等等東西，本質上就是妄念。你用一種妄念去壓抑另一種妄念，即便能夠得到短暫的安寧，不至於繼續鑽牛角尖，也會像強行將皮球按到水裡一樣，你一松手，它就會彈得更高。所以，思辨是將人引向道理的一種方法，但道理本身並不是真正的智慧，也不是讓你能坦然安住的原因。真正無懈可擊的智慧，是內心的清明與警醒；真正的“明空”是空中有明，明中有空，覺性不離空性，是守住真心的同時，保持一種明明朗朗的覺知。 無論你丟掉了空，還是丟掉了明，都不對。丟掉空的明，會妄念紛飛；丟掉明的空，會像石頭一樣陷入死寂。有的人貪戀空的覺受，放松警惕，丟掉覺性，就會像個夢游人那樣，無法敏銳地感知世界上的一切，無法對世界上的一切做出靈敏的反應，更無法以智慧抵御生活中的許多挑戰與打擊。一旦外境的刺激來臨，比如你的生命中出現了一個非常動人但你卻求之不得的女人，或者你的事業受到了前所未有的威脅，你的空就會赫然倒塌。在你想起很多道理之前，痛苦已像決堤的洪水一樣，襲擊了你的心靈，除非你能及時醒悟過來，重新回到真心狀態，否則你仍然會像每一個不曾覺悟的人一樣，流連於一些外境的刺激所帶來的虛幻感覺，糾纏於失落、失望等痛苦假象當中，不可自拔。你甚至可能在欲望的支配下，做出一些與善的原則相沖突的事情。佛家所說的輪回，就是由此而生的。所以說，單純的空，或者單純的明，都會讓你的心出現問題，一定要注意這一點。 不過，雖然我不斷強調許多詞匯的含義，但實際上，我並不希望大家糾結在某些字眼上面。我希望你們能借由對詞義的揣摩、反思，來觸摸自己的心靈，認知自己的真心。詞匯，僅僅是路標，你應該沿著路標的指引走向覺悟，而不只是記住路標的樣子。《金剛經》中就反復強調不要著相，相僅僅是一種向你傳達某種信息的手段、工具與途徑，而絕非目的。那麼，什麼是“相”？“相”就是經典上的諸多文字，禅宗公案裡的許多故事，我開講座時說過的許多話，世界上紛紛擾擾的許多事情，等等。這些都是相，也就是顯現、外現。一切顯現的具體內容都不是最重要的，最重要的是它們能不能帶給你一些觸動，能不能讓你反思，能不能點亮你內心的靈光？所以，在讀任何智慧之書時，都千萬不要以“翻譯”為目的，要用心去體悟其中的奧義，嘗試融入隱藏在文字後面的那片智慧大海。這樣，你才不會因為重復出現、但具體含義未必相同的字眼，或者一些看起來似乎矛盾的混亂邏輯而感到迷惑，也不會被世界上錯綜復雜、生生滅滅的現象弄得暈頭轉向。
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