第七章 禅定方便法
我們具備了二十五方便之後,就可以進入正修行了,進入正修行前我們要先學習正修行的一些方便法,也就是禅定方便法。我們知道,永嘉大師早年先修學的是天台宗止觀法門,“止觀”就是禅修的方便法,先要修止,然後再修觀。所以我們今天學習永嘉禅,也按照永嘉大師的修學次第,先學習天台的修止法門。
止就是定,修止,就是把心停止在某處,這是一個定的要門。禅定法門中,我們想發定心的時候:靜細心中,善巧運用,取捨不失其宜,因此必證深禅定,故名方便。禅定的方便法,就是我們心靜下來的時候,要善巧應用這個非常微細的心念。善巧運用就是很巧妙地把自己的心運作起來,這種運作帶有主觀、能動的力量,讓心處在非常自如的狀態,取捨不失其宜,心變得肯聽話,隨境的起用都很恰當,不會貪、也不會厭,心聽話後,因此必證深禅定,就能得到禅定。
我們平常煩惱太多,就是因為心不聽話,才會讓世俗的價值觀念,左右我們的想法和做法,導致經常事與願違。比如上台演講時,你會不斷告訴自己“心要穩定,不著急、不混亂”,結果心不肯聽話,一會兒在意別人的看法,一會兒擔心自己的學識,還有穿著體不體面等等,心裡很亂、毫無主張,反而更加緊張。一上台,就雙腿發抖,說話結巴,所以我們的心常常是很不聽話的,會不斷隨著外境變化。而修學禅定就是先讓這顆心靜下來,不讓它再隨波逐流,然後去善巧地運用它,最終學會在任何一種狀態下,都能恰到好處地去把握它,讓心能夠主動地動起來,主動地靜下來,動靜得宜,不再混亂無主。
因此我們在修學禅定的過程中,就先要讓心變得聽話起來,不能入定了就高興,沒入定就痛苦,要知道這顆心是可以入定,也可以出定的,這才是正常的心。無論入定不入定,都不能產生厭離自己的情緒,而禅定肯定有一個入定出定的過程,對於這個過程,我們通過學習和不斷訓練就可以掌握它。
我們先介紹一下止門的分類,再介紹修止的方法。
止門有兩種:一種是從行為上來說,就是修禅定的方法;第二是從義理上來說,佛法的修止觀、修禅定不只是告訴我們修一些氣功、氣感之類的反應,它真正目的是讓我們增長智慧,回歸到生命的真相,然後這一切附帶功德都會產生。
行為上通過打坐修止稱為行門,天台止觀法門的行門主要有三種止。
第一種是系緣止。系,是動詞,固定的意思;緣,是名詞,就是外緣、境界。讓心捆綁在一個固定的境界中,停在那裡不動,就叫系緣止。
第二種是制心止,就是把心制伏。平常我們的心像猿猴一樣四處奔逸,修止的時候呢,我們就要通過一種覺照的力量,看住這個心,猴子一跑就把它拉回來、制伏住,不讓它亂動。猴子因為習氣的緣故,會四處找空子向外鑽,我們的智慧覺照就像一把錘子,猴頭冒出來了就馬上把它敲下去,強制性地告訴它“停在那裡不要動”,這就是制心止。
第三種叫體真止,理解體真止是需要一定教理基礎的,所以我們要多講一些。真,就是指一真法界的本體——我們心的真相。平常大家所感受到的這個心是一種散亂、無序、苦樂紛呈的狀態,這叫妄想心,並非我們的真心。通過學習教理和修行,我們就可以明白真心本來是寂然不動的,然後用心去體會這種不動的感覺,這叫體真止,體真不是已證到真心,而是去體會真心的狀態。
比如我們學習看天文,最好的方法是直接在天底下,直接觀察哪顆星在哪個位置、是什麼樣子、叫什麼名字等等,那就非常清楚了。但如果不具備這個條件,看不到真的天空時,我們就可以看標著星星的天空模型,也一樣能掌握天文知識,有機會再到真實的夜空下一對照就可以了。體真就如同看天空的模型,因此凡夫可以依此修止。那麼什麼是真?這就需要聞思經教的智慧了,我們在後面會詳細講到。
從理論上入手修止,也有三種方法:
第一是隨緣止,隨緣止是系心止的一個理論支持。緣是外境,隨是隨便。隨便找一個外境,把心停在那裡,讓心平靜下來,不再東想西想了,就這麼簡單。除了佛法以外,氣功、道教也各有專注的境界。西藏佛教正式修法之前,中乘的修瑜珈、修相應、修事業、行部和瑜珈部,特別是修瑜珈部的時候,心要非常專注,包括對上師形象,需要集中很強大的心力去觀想。《觀無量壽經》裡面講的,淨土法門念佛,也同樣要把心專注在某個境界上,比如專注觀想西邊落山時的太陽,像一個大圓鼓,很圓滿、亮麗、鮮紅。這樣觀想念佛自然會把世間的痛苦消滅掉,而且能往生西方極樂世界,如果整個身心專注在這種心態裡,就進入禅定了。另外可以專注觀想早上升起的太陽,紅紅的、圓圓的,如果能觀得起來,這一生肯定會得到大智慧、大解脫以及很大的世間福報。還有一些觀想的外境,比如專注於自己腦後的一片虛空,並找到一片空間點,然後觀想虛空,或把心停駐在這個虛空上等等,這些方法,都是系緣止的修行方法。
第二是入定止。入定止,通過行門裡的制心止,把心制伏了,不再奔逸、搗亂了,心自然就容易進入這種不昏沉、不虛浮的入定止狀態。
第三是真性止。真性止是我們修體真止的整個理論支持。釋迦佛開悟時說“一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得”。這個智慧德相就是真性,也就是大乘佛法講的清淨法身佛。小乘佛法講的阿羅漢證得的涅槃世界,也是我們本有的,本有就是本來就有,不需要修證的。
但我們不修證又體會不到涅槃本體,因為它完全被散亂心、欲望和各種價值觀念覆蓋了。其實各種各樣的觀念都是圍繞著我執展開的,所以我執就是覆蓋真心佛性的罪魁禍首。如果把我執的觀念打破,契入的就是真性,因此真性止是以解脫為基礎的,這是佛教與其它世間宗教的不共之處,也是佛法和其它法門的不共之處。前面的兩種修止的方法,其它宗教、甚至氣功也都有,但佛教的宗旨不在於氣功,而在於明見自性,開發無漏的智慧,這一點我們要有所了解。
了解了修止法門的分類後,我們接下來介紹正式修止的方法,也就是每個法門如何去修,有什麼要求等等,這是比較重要的內容,因此我們要多講一點。
行門的這三種方法,系緣止、制心止和體真止,我們可以根據自己的情況任選一種,如法修學,都可以得到受用,但剛開始修時不能隨便換,今天用這個方法修修,明天用那個修修,這樣就不容易有效。通過學習,我們就知道三種法門各適合不同基礎的人,哪種比較容易適應自己,做起來比較舒服、比較自然,我們就可以選擇哪種起修,雖然入手處不同,但任何一法都可以讓我們達到四禅八定的境界。待修行一個法門有了受用以後,我們才可以換一個法門再試試,看這個法門進入禅定的路怎麼走,否則就不要隨意更換。一般學習一種法門,能夠進入禅定就行了,如果三種都想學習,方法就要學的准確,這點非常重要。
第一種系緣止。有五個可以讓我們把心捆縛住、止住的地方:一系心頂上,二系心發際,三系心鼻柱,四系心臍間,五系心在地輪,因此稱為五門禅法。國外有一位金齒(唐代稱傣族為金齒)三藏說:天台止觀法門的五門禅實際上就是印度的五門禅,於魏晉南北朝之前傳入中國,屬於禅數之學。南北朝以後,大乘佛法開始興盛,特別是達摩祖師來到中國弘揚禅宗頓悟法門以後,佛教界漸漸認識到四禅八定的局限性。四禅八定屬於世間禅定,雖然容易修證,也非常高妙,但終究是凡夫境界,不能解脫,不是解脫道,與佛教了生脫死的修行目的不相干。偏離了這個宗旨的法門,在大乘佛法看來,就是心外求法的邪魔外道,所以如果你在禅堂裡講四禅八定,禅師就會拿著棍子、香板打你、甚至罵你是邪魔外道,把你趕出去,所以大乘佛教並不倡揚四禅八定。
除了這個原因外,還有一個原因使佛教逐漸放棄了四禅八定的修行,我們以後進入禅定就會知道,禅定中身心會產生一種微妙的、深刻的喜悅,這就是禅悅,這種感覺在平常是體會不到的。凡夫對快樂的感覺都非常執著,所以一旦禅悅生起來,凡夫很難放棄。其實禅悅距離開發無漏智慧還遠著呢,我們卻呆在裡面停滯不前,樂不思蜀,不想解脫了,那就失去了破除我執的機會,也違背了修學大乘禅法的目的,走入了修行的歧途,這就是世間禅定的副作用,所以大乘佛教就不再修學四禅八定了。
其實我們了解了佛法的終極目的,發起出離心和菩提心以後,再來用這些禅定法門修學禅定,就不會產生走入歧途的副作用了。因為四禅八定雖然是心外求法,也只是一種入門的方便。比如系心止,讓心專注在某一個境上,這個境不是心的本身,是心外的一個方便處,通過這樣的訓練使我們的心念穩定下來,時間久了便會得到受用。
我們之所以提倡永嘉禅,就是因為它有完整的理論支撐,有實際觀想的方法可以入門,使凡夫也能得到一些受用,比如四禅八定的受用。按佛經的說法,即使只證得初禅的覺受,就不會再懷疑佛法了,就會知道佛法的奧妙所在,它與世間法是不共的、是可以修證的。這樣就會破除對佛法的迷信,比如只把佛法當宗教來信仰和崇拜,燒香拜佛、求菩薩保佑等等,同時也會增加信心,在具足信心的基礎上再去修行大乘佛法,進步就非常快。所以我們要了解世間禅定的利弊得失,吸取好的方面,同時也注意不要讓壞的方面絆住腳。
那為什麼只有這五個地方可以系緣,其它地方就不行呢?此五處於用心為便,余處非安定所。若脅肋等處皆偏,故不說。如頭圓法天,足方法地,臍是氣海,鼻是風門,發際是修骨觀之所,故以為門。因為這五處都很安定,因此方便我們用心,其它地方都不是安定的地方。比如觀想兩肋、或觀想肩膀,這些都是身體不正的部位,不正就不能令心安定,所以我們要觀身體端正的地方。比如頭是圓的,可以觀想頭頂像天空一樣開闊,心如太虛一樣空靈;腳是方的,可以觀想腳如同大地一樣開闊方正;臍是氣海,氣海就是丹田,在肚臍下面一點,是我們真正的呼吸起源;鼻是風門,呼吸實際上是從鼻子進來的;發際處是修白骨觀的人觀修的地方。因此觀想這些地方,都可以令心安定,進入禅定之門,下面我們依次介紹如何通過這五門修止。
第一、令系心頂上者,為心沉惛多睡故,在上安心,若久久,即令人浮風,乍如風病,或似得通欲飛,有此等過,不可恆用。
如果易昏沉多睡的人,可以采用系心頭頂這種觀法,但不能長期使用,否則會有副作用出現,比如覺得身體輕飄飄的,甚至感覺會飛起來。印度瑜珈就有這個方法,坐好了以後,身體會離地。中國佛學院的傳印老法師去印度的時候,看到練瑜珈的人能離地七寸,氣功算是練得很好了,因為很專注地想著頭頂上的虛空時,身體就會被這個氣拽起來,但用久了氣聚在頭上散不掉,就容易得精神病,所以不可恆用。
這種觀想頭頂的具體方法是,身心調好以後,心觀想頭頂最中間,緊貼著頭皮,又離開頭皮一層膜的地方,把念頭停在那裡,就容易入定了。這個地方要掌握好,不能在頭皮內,也不能高出頭皮太多,只離開一點點,那個感覺就像皮膚外邊還有一層保護膜,燈光照過去還有點反光,有一層小小的薄霧一樣的透明的東西,就觀住這個地方。
有些人修這個法時,坐在那裡頭一直搖來搖去,這樣就進不了初禅的定境,但他可以進欲界定。因為欲界定比較專注身心,由身心的專注力量會產生一種反應,對身體是有好處的。但如果對於禅定法門和身心狀態不了解的人,看到你頭晃來晃去的,會說你是神經病,你心裡一不好受,就容易走火入魔。所以走火入魔的人除了方法以外,用心很重要,無論在禅修中出現什麼問題,都是生命本身正常的反應,我們都要平淡對待,不要緊張,就不會走火入魔;否則越想越緊張,既興奮又害怕,那麻煩就大了。
第二、若系心發際,此處發黑肉白,心則易住。或可發本骨觀,久則過生。
觀想發際,也就是頭發根這個黑白分明的地方,心容易安住。發際是指頭發的根,不是頭皮,在發根這個地方,觀想到頭發根插到頭皮裡面。這個法如果觀想得好,人的氣色會很好,因為頭發是黑的,它的根插到肉裡的發根部分,會有一層淡淡的白白的感覺。但時間久了也會有問題,眼睛會往上看,翻白眼,那就麻煩了。因為總想著頭頂發際處,眼睛老往上看,或者會見到黃色紅色各種顏色,令自己情欲顛倒,沒有辦法對治,最後情緒會受不了,精神就會出問題。
所以以上兩個系心頭頂和發際的止法,雖然對於初修禅定的人,可以起到調節昏沉、嗜睡的作用,令心胸開闊、頭腦清醒起來,但因為氣長久地聚在頭頂會引發很多問題,都不宜久修。
第三、若系心鼻柱者,鼻是風門,覺出息入息,念念不住,易悟無常,亦以扶本安般之習,心靜能發禅定。
系心鼻柱是五禅門最重要的一門修止的方法,在南傳佛教或其它禅修方法中也都很常用,都是教我們通過修鼻息觀來進入禅定。氣息都從鼻子出出入入,如同我們的心念念不住一樣,了解了呼吸的這種狀態,容易悟到世間法以及生命的無常。所以當我們用這個法門進行觀想時,很清晰的體會到鼻子的氣息,出去進來、出去進來,你會發現生命就在一呼一息之間,人生其實就是這麼一口氣。一口氣不來就會死亡,財色名利還有什麼可留戀的呢?這樣就很容易把心靜下來,不再去計較利益得失了,所以系心鼻柱很容易入禅定。
那麼系心鼻柱是觀想哪裡呢?鼻柱不是指鼻梁柱,也不是指鼻孔裡面,而是鼻孔下面一厘米之處,也就是鼻尖之下,距離鼻尖約半指(半厘米),距離鼻孔口大約一指(一厘米)的地方,再講的明確一點,就是從鼻尖到人中處畫一個圓弧,鼻柱就在圓弧的中間,氣息就是從這裡被吸入鼻孔裡面,所以這個地方會有涼、熱的感覺。呼吸經過這個地方的氣體,呈現淡白色,形狀如綠豆大小,就把心安定在這裡,感覺它的出息、入息,小小的白點就像過濾器一樣淨化我們的心靈,心念想到這裡的時候,這顆心就住在這裡了,白色代表潔淨,觀想它是白色的,心就會很快得到淨化。閉上眼睛全身心去感受,睜開眼睛的時候,還能感覺到這一小白點,這就是系心鼻柱的方法。
第四、若系心臍下,臍是氣海,亦曰中宮,系心在臍,能除眾病,或時內見三十六物,發特勝等禅。
第四可以觀想臍下的氣海。氣海在肚臍下一寸,肚皮內一寸到一寸五的這個地方,這裡也叫中宮、下丹田,是人體很重要的穴位。任脈是氣之海,就是從這裡貫穿上來,氣脈明點打通的時候,也是從這個地方打開的。所以用心觀想這裡時,可以對打通全身經脈起到重要作用,經脈一通,百病皆除,所以系心臍下,能除眾病,或者能內觀到體內五髒六腑等等妙處。
我們觀想臍下時,最主要的一個方法就是要采用腹式呼吸,也就是感覺吸氣、呼氣都是通過氣海、而不是通過肺部完成的,每次的呼吸都很清楚。有些人沒有學會這個方法時,氣息調整不好,吸到肺部時氣就下不去了,而一般意志比較堅強的人,比較容易體會到。禅坐時我們專注觀想丹田這個地方,不再有其它雜念,只知道若存若亡的氣息從丹田進來,再從丹田出去。
這個方法很容易讓心安靜下來,尤其在心很亂的時候,觀想臍下是很好的調制方法。但這個方法也有些負面作用,如果YIN欲的宿習很重,系心臍下時容易誘發YIN欲,甚至修的越多YIN欲心越重,很難抵擋。所以在欲界修定時,YIN欲心重的人不要修系心臍下的止觀法,系心鼻柱就比較穩妥了。待你進入禅定,體會到禅悅之後,欲界的這些欲望就不會再影響你了。
第五、系心在地輪,是氣隨心下。我們呼吸時,氣一直往下吸到地輪處,則四大調和,亦以扶本,就能使四大調和,鞏固人體的根本,地輪就是人體的根本。系心在地輪有兩種修法:一個是在打坐時,地輪就是指人體的會陰,也就是大便道和小便道的中間位置,這裡是人體的中心軸線垂直下去的最下面。打坐時我們用心觀想住地輪,氣息從地輪進來,也從地輪出去,自然就感覺很清涼,這是一個打坐的禅定法。
另一個是我們在站立修法時,可以觀想腳底心是地輪,氣從腳底心進來,也從腳底心呼出去,這是站著修止的方法。如果我們平常上火了,就可以采用系心在地輪的方法來降火,比如找一個空氣好的樹林,雙臂張開圍著大樹,像是擁抱的姿勢,然後觀想把樹木發出來的氧氣從腳底心吸進來,身上的二氧化碳等廢氣又從腳底心排出去。這樣的觀想對身體的健康很有幫助,所以很多氣功都有這樣的練法,系心在地輪既不會上火,也不會有其它副作用。
學完系緣止的五個禅門後,我們就知道,最容易入定的方法,應該是第三種系心鼻柱,那麼系心鼻柱如何去修呢?就是要用我們前面講過的入定出定的方法去修,從三個方面注意:第一是坐下來以後整個身心很清晰,感受到環境的存在;第二是感受到身體的存在;第三是感受呼吸的存在。系心鼻柱時感受呼吸存在於鼻柱處,每次進氣出氣都很清晰,不快不慢自然而然,這裡要特別注意的是,呼吸進來以後,要能清晰地體會到全部身心的感受,有沒有動搖?哪裡痛,哪裡不舒服等等,心要一直清楚地專注在鼻柱處。這三個條件,也就是所處的環境、身體的姿勢、呼吸和心的浮沉,從粗到細地都了解了、都掌握了,氣息就開始清楚地進來、出去,一點雜亂、散動都沒有了,這就進入禅定了。
出定時,還是要慢慢從這裡出去。首先不再系心鼻柱了,不去感受呼吸了;其次對身體的感覺也開始放松;最後也不去注意環境了,這樣再由細到粗慢慢地出定。出定和入定的步驟一定要認真掌握,經常訓練,以便我們能很自如地出入禅定了,心變得聽話,不再散亂。
剛開始修系心止的時候,我們專注的力量還很弱,觀想呼吸時還可以配合數數,比如安般數息觀或者六妙門就是這麼修的。從一數到十,但不能超過十,這樣更容易專注;也不能既數呼氣又數吸氣。數吸就不能數呼,數呼就不能數吸,數完一次後,要待一呼一吸的整個呼吸都完成之後再數第二次,而且每次呼吸都要很清楚,從一到十,再從一到十……,不能十一、十二地數下去,因為數越多心越散亂。數息是初步用功時比較容易得定的方法,開始時可能只能觀想十次,到第二個十次就散亂了,所以要多鍛煉,隨著用功定力加深,可以專注半個小時以上了,就不需要再數了。
第二個修止的方法是制心止,“但凝其心,息諸亂想”,就是只要有念頭起來了,就要告訴自己“不要打妄想了”,凝是凝固,心如同凍住了一樣。這個修法說起來比較簡單,做起來有點困難了。因為凡夫心一直是動態的,凡夫覺得心裡想來想去很有意思,你讓他所有的念頭和想法都凝固、停止在那裡,那是很難受的事情,需要一定的智慧和很強的意志力,所以制心止其實很不容易做到。
第三個方法是體真止。理解體真止需要一定的教理基礎。以正智慧,體一切陰、入、界、三毒、九十八使,及十二因緣等。三界因果諸法,悉皆空寂。陰是五陰,入是十二入,界是十八界,三毒是貪嗔癡,九十八使就是各種見惑、思惑,所有這一切就組成了三界因果諸法,而這些法的本質卻都是空寂的,這是般若法門非常重要的觀點。
體會到了空性,才能理解體真止的修法。當知陰入等一切諸法,不從內因有,亦不從外緣有,亦不因緣合故有,亦不無因緣有。若非有,即是空,若於無所有空中計有者,當知但是無明顛倒,妄計為有。若了知顛倒所計之法,一切悉皆虛诳,猶如夢幻。但有名字,名字之法,亦不可得。則言語道斷,心行處滅,畢竟空寂,猶如虛空。若行者體知一切諸法,如虛空者,無取無捨,無依無倚,無住無著,若心無取捨依倚住著,則一切妄想顛倒,生死業行,悉皆止息。這是般若經典裡講述的諸法緣起性空的道理,也就是說我們現在能感覺到的這個身心世界的存在,都是無明妄想的虛妄世界,本體全部都是空的。
這個空不是虛空的空,也不是把物質消滅了以後,不存在了才是空,而是萬法的當下就是空,也就是一切法都沒有自性、或者以空為自性的意思。猶如夢幻,只有名字符號,沒有一法可得。言語道斷是無法言說,心行處滅是起心動念都沒有了。空性不可思議,心行處滅為不可思、言語道斷為不可議,這是講萬法真實的本體畢竟空寂的意思。本體不執著在任何境上,也沒有取、沒有捨,這樣一切法、一切境界、一切妄想顛倒全部都會停止。
因此無為無欲,無念無行,無造無作,無示無說,無诤無競,泯然清淨。如大涅槃是名真止。此則止無所止,無止之止,名體真止。我們在講解永嘉大師的《證道歌》時,會詳細解釋這個空性的真體,《證道歌》裡說“取不得,捨不得,不可得中恁麼得”,取也取不得,捨也捨不得,也不取、也不捨,一切都不可得的時候,泯然清淨,如大涅槃,是名真止,身心湛然無住,這就是最好的禅定,也就是真止。止無所止,體會到真心本來就沒有住在任何境上,所以也不需要止,這種修禅定的方法就是體真止。
一切諸法中,因緣空無主,息心達本源,故號為沙門。一切法都是緣起性空、沒有主宰的,沙門是專指出家人,能把一切取捨之心、能所之心,全部停息下來,讓自己的心處在靜慮的狀態,去體會生命真正本源的人,才是真正的沙門。
這種體真止的修法如果大家體會不了,就可以先按四禅八定的系緣鼻柱法體會一下世間的止,慢慢再深入地去了解佛法的深奧處。修學四禅八定主要是鍛煉我們的專注力,我們要知道,心的專注力越強,禅定就越深,禅定的快樂也越強烈,如果專注力弱,可能就進不了禅定,因此坐禅有了受用後,心力就會增強,身心會變得智慧、穩定,這無論對於我們的世間生活或者出世間的修行,都是非常有利益的,大家以後就能體會到。