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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
能弘法師：正道光輝 甘露
雖然我們似乎生活在一個有序的世界，但每天卻只是成為凡情俗見的奴隸而不自知，完全地活在一個沒有生命自由的時空中，只是在似乎具體的人、事、物的假相中來回地沖突和應付。它是如此的疲累和可憐，生命就在這種似乎應該中流失了所有自由。 自救者得救。人先自侮而後人侮之。自度者度人，度人者自度，自他圓滿。 人往往莫須有地苦惱，患得患失於已經飛逝的過去和沒有來到的未來，其間的苦樂哭笑往往只是因為一件小事、一個表情、一句話……而生命的自由卻在不知不覺間被束縛住了。誰能觀照到緣起無常而跳出這樣的似乎習慣了、必須了的怪圈呢？可憐！人為什麼這樣沒有智慧地生活呢？ 自以為是的觀念有時是非常害人的，它有時是在有意無意中傷害周遭，讓自私有一個似乎合理的借口，但不知它可能是束縛自由的繩索。實在應該反省，小心謹慎地面對假相，不要大意，當下真的是純潔無偽的嗎？ 情感往往是自私的，它往往很難真正地無私純淨。沒有觀照到它的復雜時，人往往會活在自欺欺人的困擾間，但它卻是沒有離開因緣生滅、無常苦空的本質的。 理智是不是一定正確的呢？假如它是建立在不正見的上面的話，卻是理障的，往往會生出空洞不實的問題。 唯有看破貪嗔癡慢疑乃至種種不正見的幻化，才能真正自由無礙地受用真如本性的妙用，如此則舉手投足也不離三昧正受矣！ 當人沒有看破六識的分別造作和七識的謬執時，往往不知不覺地成為假相的奴隸，活在貪嗔癡慢疑和種種不正見中而不自知。而且在自欺欺人似乎以為應該這樣地活著，真是可怕！ 身體得了癌症，但心裡不要得了癌症。 “藥醫不死病，佛度有緣人。”不論是中藥、西藥、心藥，只有對症下藥，才能治病。若不對症下藥，也是不適合的藥，故此盡人事以隨緣份，不留遺憾，是比較合情合理的。有生就有死，沒有一種藥讓人永遠不死，除非沒有生才會沒有死，故此惜福、培福，看破放下、寡欲知足、安樂自在、珍惜生命，生而無憂，死而無憾，順其自然，才是智慧的人生；浪費無常寶貴的生命，到時再怨歎哭悲是非常愚蠢的。“佛度有緣人”，緣者時機因緣，也即條件。佛是無條件地度人的，慈悲愛護所有眾生，即“無緣大慈，同體大悲”的。佛陀無有條件地給予一切眾生以安樂的引導、教導，廣大地布施一切歡喜、慈善、仁愛，廣大無礙救度一切眾生。佛陀因緣具足，大徹大悟自他皆妙明真心中物，緣起性空，故此能無緣大慈，同體大悲。那這裡為什麼說“佛度有緣人”呢？因為佛無條件地引導、教導眾生，給予眾生一切歡喜、慈善、仁愛，無條件地引導、教導眾生要改惡遷善、看破放下、解脫自在，但若眾生死不改過、造諸惡業、自甘墮落、執著分別不休，不聽勸導、引導，那縱然佛費盡口水，種種方便，不辭辛苦，那也是沒有辦法的。一個不自救、自度的人，又如何得救、得度呢？此即時機因緣不到，無法得救、得度的。那如何得度、得救呢？即已經明白要改惡遷善，希望解脫自在的人只要尋找大善知識聞諸正法，好好實踐，即能得度矣！ 多知為敗：世間聰明誤眾生，巧言詭辯亂人心，於眾生的德行解脫唯有禍害，令人失卻清淨素樸之本性，毫無好處。言論若不能建立在德行真理上，往往泛濫成災！真理無言。不證真理，夫復何言？ 不反躬自省，不返觀自見，每每論人之得失是非者，真乃愚癡。攀緣諸境，心外求法，不見自性真心，皆魔業也。此皆生死苦惱、輪回不息之事！豈可不警惕耶？仁者思之，莫錯用心自救不得，後悔莫及，慎之慎之！ 一味地在意凡情俗見的眼光和嘴巴，而忘失了自性真心，最終就迷失在茫茫苦海中而找不到覺悟解脫的路了，也就喪失了生命的智慧和自由。豈可不反省警惕？ 世界上沒有不會死的人。學佛並不是讓人不會死(有生則有死，無生才無死)，而是讓人沒有煩惱痛苦地活著，讓人在解脫自在中活著，讓人遠離生老病死的困擾，活在光輝、光明、安樂自在、無煩無惱、充滿著神聖智慧的過程中；讓人超越欲望、物質、精神的束縛而達到大智大慧、大慈大悲、大喜大捨、大雄大力，心如虛空、包容宇宙的大自由間；讓人在圓滿光明、大徹大悟中了解生命的真正意義和目的，在無常生命的當下活著，無限的莊嚴清淨，如此則生老病死都不重要了，因為生而無憾、死而無愧，自如自在超越必然的生死苦惱的凡夫輪回之路，現證大解脫、不再煩惱痛苦、不為生老病死所困擾的大涅槃、大自由了。如此實是人世間再沒有的殊勝不可思議的教導了。它適合所有的人乃至所有的眾生，因眾生皆有煩惱痛苦，故此佛陀教導“普度眾生”！ 高低貴賤乃世俗間之迷惑顛倒，說到底只不過是貪嗔癡罷了。以無常、無我、緣起性空的真相觀之，則爭名奪利、勾心斗角只不過是迷昧本心的可笑可憐表演罷了。此皆無明愚癡，不能現證真理的過患，若以真理觀之，一切皆平等性空，毫無什麼可執著分別、貪嗔癡煩惱痛苦的。不要自欺欺人了，跳出這個輪回的陷阱吧！ 古人說：“三天不讀書，則語言無味，面目可憎！”誠哉斯言！不單如此，若一天不修行，則語言無味、粗俗不堪；一生不修行，膚淺濁惡，俗不可耐，業障重重，沉淪苦海，難以救藥！ 印贈刻錄佛法經書光盤的福報來自於由此聽經聞法的功德所促成，有正因則有正果矣！聽經聞法的福報利益舉例如下： 一、聽經聞法，無殺生害命之惡業，則身心和暢、安詳、慈藹仁愛。 二、聽經聞法，明因識果不偷盜，知足常樂，富貴也難比，心安理得，自在寧靜。 三、聽經聞法，心平氣和，神清氣閒，相貌氣質煥然清麗，內秀外明，端莊恭謹，富親和力。 四、聽經聞法，具足信仰，確立大志、大願，從而有抱負、有理想，目標明確、人生光明，不會無所適從，不漫無目的，不庸碌蹉跎。 五、聽經聞法，若具備正覺、正法、正解脫之自作皈依，信心堅定，淨戒正見正念具足，道德人格修養提升，則於人間尊貴無比。 六、聽經聞法開拓智慧，若能由此真修實證，則加深定力，清明自心，不隨俗染，聰慧進步，領悟甚深法理，增長淨戒、定力、慧力，難能可貴，世間希有。 七、聽經聞法明白真理。受持觀照，善根增長，業障漸消，淨業增上，遠離貪嗔、不正見，斷除無明諸習氣，得大成就，證大涅槃，究竟覺悟，斷除生老病死憂悲惱苦，清涼不可思議。 八、聽經聞法，神清氣和，太平安樂，明白法理，斷殺、盜、邪淫、妄語諸惡業，不食麻醉毒品，所在安寧清醒自在，自利利他，轉不清淨為清淨，轉唳氣為祥和之氣，功德無量，利國利民利眾生。 九、聽經聞法，看破放下，慈悲喜捨，改惡向善，淨化身心，斷是非爭斗。真明白者順逆無畏、生死自在、來去自如。 十、聽經聞法，明真理者受持正法，遠離邪妄，眷屬獲益，利樂有情，莊嚴國土，上報四重恩，下濟三途苦，如此人生，真大稀有，夫復何言？ …… 如此利益福德說之不盡。故此，若能印贈刻錄佛法經書光盤流通者，其布施成就十方眾生，實是善心難得，明智之舉！其間好處自不用說，非明白人不會作此舉！人若追逐於欲望、物質、精神的貪嗔癡不得安樂，就是在忘失了自性真心的涅槃解脫、清涼自在，乃是非常顛倒、愚癡的。 所謂閉關者不是單指處靜室、關門不接觸外境，更指關閉六根攀緣之門，不染色聲香味觸法諸塵，清淨自心，參究本來面目，直至三慧弘開，證大涅槃，徹悟宇宙人生真相，得大解脫，所謂“都攝六根，淨念相繼”是也。當然若能無所住而生其心，則六根門頭皆是妙用；但若關起門來，卻於靜室中，攀緣諸境，妄想紛飛，執著分別不息，不明真理，不具正見，失卻正念，那卻是非常危險的邪精進了。若能都攝六根、淨心正覺觀照，不染六塵，六識不緣法塵，七識不執著“我、我所”，看破放下，那麼處於靜室，關門靜修，精進不息，那卻是非常殊勝的助緣。正念分明，“制心一處，無事不辦”。初修行人一定要在真正大善知識指導下修行到徹底具足正見、明白真理、不失正念、沒有偏差的情況下才可以自修，切莫輕易言閉關，若沒善知識指導，腳跟未穩、正見正念不足，那與坐牢沒有分別，是非常危險的，很容易出偏的。修行貴在腳踏實地，應從聞思修證中循序漸進，切莫急功近利，欲升反墮！ 有“我”即有貪嗔癡，有貪嗔癡則煩惱痛苦、生死輪回。 “無我”即無貪嗔癡，無貪嗔癡則無煩惱痛苦，無生死輪回即涅槃寂靜、大解脫、大智慧、大圓滿、大自在，所謂不生不滅，不垢不淨，不來不去，不增不減，究竟涅槃，無上正覺也！ 如此可見，我執乃生死輪回痛苦之根本！若能明白世間沒有永恆不變的事物，一切皆是無常變化，因緣生滅，無實體“我”的存在，當下畢竟幻化，不可執，不可住。住著即生死煩惱痛苦輪回，貪嗔癡、執著分別不息，無有安寧。若當下無所住，則分明清楚、涅槃寂靜安樂，離諸憂患。著我相即著人相(分別對立相)、眾生相(煩惱困擾世俗相、因果業力相)、壽者相(生死相、時間相)。若能明證無我法之緣起空性，則可破我相、人相、眾生相；若能明證因緣生滅無常變化之本質則能破壽者相。如此四相皆破，無我相、人相、眾生相、壽者相，則畢竟涅槃寂靜，本來圓滿究竟，本大解脫、大智慧、大覺悟，清淨不可思議。生滅無住即不生滅，若起心動念又無明忘失真理，於無常無我涅槃，實相無相無不相，失去正念的觀照，則當下又落入貪嗔癡，煩惱、痛苦、生死流轉！切須提起正見、正念，莫迷惑顛倒，時刻觀照，精進不息，待得功夫純熟，自然而然的正念不失，淨戒具足，正見無差。到爐火純青時，自然再無退轉，畢竟證道，究竟解脫自在，來去自如，無諸苦惱，清涼不可思議。若初修行人切莫大意空談妄想，浮泛急躁，昏沉懈怠，否則苦海茫茫，生死路遠，實是可怖！諸君努力。現代人自以為是、貢高我慢、自我中心、自私自利者多，缺少謙虛、謹慎、誠實、正直、尊師重道的家庭教育、學校教育和社會教育。負面殘害性靈的貪嗔癡的傳媒誤導和環境薰染充斥著各個角落，而這恰恰是障蔽妙明真心現前的。許多人完全沒有覺醒到其害處之深，還慣性地以為必然，乃至麻木不仁，非常可憐！ 神奇怪異渾如夢，光怪陸離亦枉然，莫要心外求法。以聖潔的文字來追尋忘失了的正念，事實、真理又何曾遮蔽呢？只不過是無明迷惑了眼睛罷了。 當執著分別開始的時候，聖潔已經消失。此是把握聖潔靈感的當下如實的描述，讀者的心態應該在當下遠離凡情俗見的污染，才能與本質相見，否則只是亵渎。請不要污染…… 自己生死自己了，個人業障個人消。 人人本有無盡藏，何須數他家中寶？ 面對瘋子，我們不應該是嘲笑和厭惡，應該有更多智慧性的觀照和同情，乃至於由此產生人道主義的深刻憐憫。病態的心理讓人難以解脫，當沒有佛陀的智慧時，是難以深刻地看破假相的。一切世間皆是染著的，不論如何偽裝，總是很難跳出假相的執著分別的。必須勇敢地面對生命的缺失，才能更好地去完善它。佛性是聖潔的，但人性是復雜的。看破人性的假相，才能徹悟佛性的清淨。 貪愛生時嗔恨潛在，愛之深恨之切皆因無明故。 患得患失的苦惱實在是一種身心的困擾，它來自於當下忘失了無常無我的正念，故此涅槃解脫似乎非常遙遠。當人沒法透破假相的虛幻時，總是活在貪嗔苦惱間的。它是難以真正自由無礙地展現生命的本質的。 欲望是無常生滅的，不論它是如何地以借口來美化或者是赤裸地展現本質的丑陋，它都是無常生滅、緣起無實的。只要具足正念的觀照清楚，不要追隨放縱，也不要自虐恐懼，更無須於此間徘徊，平靜地如實地注視其生滅即可以了。生起的終究會消失，生滅無定，緣起性空，不執不著無住地面對，自是清涼自在的。當下無須恐慌(嗔恨)也不要迷失放縱(貪愛)，這皆是無明忘失了正念的原故。 沒有明白無常苦空、緣起無我時，醒夢之間又何曾不是總在夢中呢？大覺世尊徹悟真理時，才是真正地從夢中醒來矣！ 執著他人的是非就是我們自由的地獄。這裡的自由超越了表象的善惡的有限分別，它是生命的真實本質。莫名的恐慌來自於忽然之間沒法抓著。當沒有看破放下的時候，人總是害怕失去什麼，但誰又何曾擁有過什麼呢？不要站在人的角度來評論宇宙，宇宙不需要語言，語言只能是蒼白無力的徒然，因為宇宙本身就是如此的宇宙無言，但無言的宇宙超越了有無的言，一切言皆是多余，因為本來如此…… 唯有真正的超越凡情俗見的局限，才能真正深刻地體會佛法。以凡情俗見來看待佛法，那只能是污染，永遠都是膚淺的、可笑的、顛倒的。 生死只是人的一種概念…… 企圖以粗俗淺薄的凡情俗見的慣性來探討真理，那永遠是徒勞的。 當沒有了恐慌時，黑暗又何曾不是光明呢？ 當有所掛礙時，光明又何曾不是黑暗呢？ 不懂佛法、凡情俗見嚴重的人說佛法怎麼怎麼是，怎麼怎麼非，那只不過是膚淺、庸俗、低級、顛倒、可笑、可憐的而已！佛法的不可思議豈是陋劣的心所可想象的？ 其實我們所謂的面貌只不過是一層微薄的皮膚，它同時盛產著污垢、汗水和油脂乃至於酸臭，所謂的美丑的執著和分別你不覺是非常膚淺和可笑嗎？這一層微薄的皮啊！它讓多少人顛倒苦惱……多少爭斗、多少哭笑啊！ 活著並不可怕，可怕的是我們怕活著；死亡並不可怕，可怕的是我們怕死去。生死因為害怕，所以無法真正地去面對和了解，故此也就難以把握和圓滿，最後也就只能放縱、自虐或麻木不仁乃至於總是生活於患得患失中……“我懂什麼”的意思即是我不懂什麼，有懂即有所不懂。 楞嚴經曰：“知見立知，斯即無明本；知見無見，斯即涅槃。” 人貴自知之明。明白、勇於認識自己的缺失，乃是走向圓滿的開始，不自卑無傲慢、謙虛、誠實、謹慎、自信地探討真理，乃是一種平靜良好的心態。 盡人事以順緣份，所謂隨緣自在也。 隨緣不是不努力，而是觀機緣而行事，帶有洞察入微的智慧。 所謂無為而無不為，故此自在。無所住行一切善事，是以一種建立在如實觀照宇宙人生真理(緣起因果和空性本質即緣起性空)的態度來面對社會人生的行為方式，它遠離消極悲觀、不做事等死、無可奈何的態度和盲目樂觀、不切實際、幻想空想的行為方式。正因如此才能從容自在、揮灑自如了。 執著於平靜並不是究竟的解脫。若能以平靜的心來觀照真理(所謂定慧等持)，從而達到究竟堅固的徹悟五蘊皆空時，才能真正的度一切苦厄。 善知識雖然是指路者，但如果只見有相的善知識，那依然會痛苦，甚至於被“善知識”的名相所束縛。必須見到無相的善知識，如此才是解脫的。善知識的五蘊之身終是生滅無常、不離苦空緣起的，但善知識的智慧、慈悲心地、法身慧命卻是不可思議的。你見到的是什麼呢？若然明白，則地、水、火、風、空、識皆妙用無方矣。吽！ 清心寡欲，道風純樸。好大喜功，虛偽百出。 清心寡欲，民風儉樸；好大喜功，狡詐百出。 追求五欲，貪戀塵境，不明無常，自尋困擾。若能端正淨眼、觀見本性，則天下太平！ 自作聰明，我執嚴重者，往往多造口業，刻薄寡德矣！自信謙虛，默修功德，不務虛名；無諸戲論，斷諸習氣。乃真明白人！ 當我們遇到苦難者時，要力所能及地去救助，踐行無我大悲的智慧布施，即使是沒法在當時的情況下援手，也要虔誠地祈禱諸佛菩薩的加持，讓苦難遠離眾生、讓眾生釋怨往生極樂淨土，持咒、念佛等回向。總之要具足出離心和慈悲善念，明白真理聖谛之重要。回向：從自身親友乃至整個宇宙、無量眾生，當下都充滿我們無盡的祝福和回向。 看過太多的生離死別，看過太多的悲歡離合，即使是世間曾經說著海枯石爛，到頭來又有多少患難與共呢？一切都如此的脆弱不堪，但永遠不變的是阿彌陀佛大悲大願的救度。 知足寡欲無所求莫妄求，有助德行之提高。修行《佛說八大人覺經》有助道業之增長。 經常反省問自身：道德、才識、智慧，氣節、人格、精神，思想、學識、慈悲，究竟有何進步？ 虔誠得加持，忏悔得清淨。出離得解脫，正念消業障。 若能到無是非地，自是安好。然何處是無是非地呢？出門即皆是非地。未出門又何曾不是是非地？心有是非，山林荒嶺、鬧市、靜室又如何安好呢？ 謙虛清淨，誠敬至極。 傲慢無知，終歸淺薄。 身心清淨，誠敬至極。 感應遂通，本來如此。 凡情俗見死絕，智慧慈悲具足。 看破放下，大死大活。 一切皆是無常的，發生什麼事情皆是因緣，只要明白因果業力的不虛就可以了。 至誠懇切，持好戒律。 謙虛恭敬，禮讓本分。 莫貪瞋癡，注意口業。 信願具足，老實念佛。 出離心切，真菩提行。 如此這般，真大智慧。 持好戒律，不違因果。起心動念常觀照，貪瞋無住遠愚癡，不近外道諸邪見。正信、正見、正念、正精進。守好本分，盡好責任。孝養父母，尊敬師長。修好口德行慈悲，功德回向諸眾生，離苦得樂共往生。
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