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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
陳兵教授：三教一貫心性法門（下）佛教心性論
陳兵 印度佛教雖然也講心性，但對心性並不是很重視，他們重視的是“如實知見”。他們認為，人之所以有生、老、病、死等苦，最根本的原因在於人的虛妄認識——沒有如實地認識到宇宙人生的真相。只有如實地認識到宇宙人生的真相，你的生命才可以通過自覺地變革，達到沒有任何痛苦、不生不滅、常樂我淨的境界，這就是涅槃。所以，印度佛教的方法，基本上是通過哲學的思維，用禅觀的方法如實地觀察身心世界的本來面目。 四念處 佛教把世界的構成要素歸納為五蘊、十二處、十八界，實際上最重要的還是自己的身心，特別是自己的心。要如實地觀察世界，最重要的方法就是諸派佛教共修的四念處：身念處、受念處、心念處、法念處。而現在流行的 “內觀禅”與心理學的“正念療法”，可謂是四念處中“身、受、心”三念處的通俗化。通俗化以後，使得它沒有宗教內容，所有人都可以接受，據說訓練的效果非常好，十天就能使一些人整個的心理結構、心理素質發生非常大的改變。 四念處中最重要的是受、心兩個念處，“受”指情緒、感受等；“心”是自己的內心活動，即各種各樣的心理活動。這種如實的觀察，在四念處裡叫做“觀身如身，觀受如受，觀心如心，觀法如法”。其含義就是對“身、受、心、法”這四樣東西，一樣一樣如實地觀照它本來的面目。 開始入門的方法就是觀照，謂之“明覺”。先從身念處進去，觀照自己的身體，從腳開始依次往上觀，實際上觀的是自己對於身體的感覺。觀照得力後，感覺就變得非常敏銳，甚至連蚊子落在自己皮膚上，還沒咬你到時候就感覺到了。此外，你還要對自己的一舉一動隨時注意觀察，抬手的時候過程是怎麼進行的，走路的時候、抬腳的時候，過程是怎麼進行的——全都明明了了。 一般人能觀到這個地步，身心方面就已經產生了非常大的效用。但是佛教的四念處遠不止如此，四念處中含有佛教特有的哲學，要在這個基礎上繼續深入觀照。而當代內觀禅及心理學的相關技術，一般都沒有後面的內容，因此還僅僅是世間禅，缺少出世間的部分，難以真正明心見性。 明心見性 要想超出生死，證得涅槃，這個問題就沒那麼簡單了。佛教認為，必須要證得出世間的“心”，禅宗叫做“涅槃妙心”。實際上方法主要還是通過觀心而體會到涅槃，哪怕是在幾秒鐘之內體會到也好。這種涅槃妙心的體會極為奇妙，它可以賦予你智慧，其中包括：個人跟宇宙最根本的關系是什麼？生命最根本的東西是什麼？我們信仰最根本要解決的問題又是什麼？以至於怎樣超出生死？假如能在一剎那間體驗到涅槃狀態，由 此就能夠解決這麼多的疑惑，所以涅槃境界非常吸引人。 從某個角度講，涅槃就是一種“超級的快樂”，這種快樂遠遠超過世間的一切快樂。如果說禅定的快樂要超過所有人間的快樂，超過一切通過物質滿足和社會生活所獲得的快樂，那麼涅槃的快樂又要超過所有禅定的快樂。佛教講，世間最快樂的是什麼呢？就是第三禅，是身心同時都感到極樂，但是涅槃的快樂又遠遠地超過三禅，是一種出世間的快樂。現在有的西方人追求快樂，在各種物質生活跟自我實現都滿足之後，還會不滿足，會繼續追求更大的快樂，那麼對這種人來講，涅槃的快樂就是很有吸引力的了。 怎麼才能體會到涅槃的快樂呢？佛教裡有很多法門。在印度佛教時期，從心性入手解決這個問題的主要是大乘性宗如來藏系，這一系特別重視這個問題。佛教傳入中國後，因為中國文化裡的儒家和道家都講究心性，所以中國佛教諸宗也逐漸以心性作為它的核心。 禅宗講“明心見性”，就是通過對自心如實觀察達到“見道”。涅槃妙心就是“性”，是人人本來就具有的，禅宗又把它叫做“秘密金剛體”，或者“父母未生前本來面目”。這個“本來面目”沒有經過後天污染，一點污染也沒有，一點煩惱也沒有，也就是人心的本原狀態。這種本原狀態，跟道是一體、是一個；而所謂的道，也就是說在宇宙裡面有個永恆不變、普遍於一切、任何時間、任何地點都一樣的東西，叫做“真如”或“實相”。明心見性以後，你就會親證到這個東西，所以叫做“證”。為什麼叫做“見性”呢？“見”類似一種直覺，它像我們眼睛看東西一樣，不需要經過意識的思維，不需要經過文字、語言、符號的中介，就像看見一樣看見了“道”。 中國佛教從唐代以來就是以禅宗為核心。有人說，在這方面，中國人的智慧比世界上任何一個民族都高得多。中國人看問題喜歡抓住實質，而且這個問題必須對我們的身心修養實用，對生活實用。佛教理論體系中講了那麼多東西，各種戒律、各種修行方法，而我們的祖師一眼就看出，它無非就是想達到涅槃。涅槃又是什麼呢？涅槃無非就是自性中先天具有的、沒有經過污染的一種本來狀態。因此祖師認為，何必一定要用那麼多方法，那麼長時間來達到呢？何不當下在自性中直接見到這個東西呢？這就叫做“頓悟成佛”。 涅槃是每個人都具有的，本來就是這樣的。《華嚴經》中講，所有的眾生本來具有三種智慧“一切智、自然智、無礙智”，只是我們沒有發現它們罷了。沒有發現的原因，就是歷劫以來所形成的一種虛妄的認識習慣，它是我們心靈中的一種力量，妨礙我們認識到我們本來具有的本性。所以你只要把所有障礙我們見到本性的妄念、妄想完全打破看破，本來具有的真源自然就會顯現了，這就是參禅的實質。 禅宗在當初是一種密法，它靠的是禅師“以心傳心”，並不用後來參究的方法。禅師教學方法很特殊，他觀察你的心態，然後用很巧妙的技術，通過一言半語或一個表情、動作，當時就把你所有的妄念一下給止息，你本來的真心就會呈露。即使這種真心、本性的呈露不能延長，也能使你在一兩分鐘之內體驗到涅槃妙心。你從此以後就知道怎樣修行，就對佛法深信不疑，這就叫做“見性”。見性實際上就相當於見道！如果能用特別簡潔的方法達到見性，那當然是人生最大的幸福了，能夠獲得最大的快樂。從心理學角度來講，它也是身心修養最好的心理治療方法。假如已經“明心見性”的話，那麼所有其他的心理療法可以說全都是多余的，因為明心見性這一個方法就可以治療所有的身心疾病，優化心理結構可以達到最深的禅定。 大唐國裡無禅師 但是禅宗的修行者需要具備非常嚴格的條件，特別是要有很好的“慧根”，而這種人在人群中的數量是很少的。所以六祖慧能講，我的法只接“上根利器”之人。這個“上根利器”就是指慧根特別好；或者已經學佛多年，戒、定、慧三個方面都具備了相當的條件，相當成熟了才行。隨著社會的發展，具備禅宗修學資格的人越來越少，合格的禅師更是鳳毛麟角。實際上，早在唐代禅宗最盛行的時候，南陽慧忠國師就曾感慨：“大唐國裡無禅師。”當時馬祖的門下有139個徒弟，都是被印證開悟的人，但是南陽慧忠國師認為其中真正合格的只有三四個。因此他感歎當時的禅師，大部分都不夠資格，所以說“大唐國裡無禅師”。其次他講，不是無“禅”，只是無“師”：不是沒有參禅的方法，不是沒有禅宗的理論和方法，理論、方法我們現在也都非常具備，只是沒有人可以當合格的禅師。這恐怕是禅宗法門逐漸衰落的主要原因。 那麼禅宗還能不能復興？未來我們是無法預測的，或許碰到特殊的因緣能夠復興。太虛大師講，中國佛教的特質在“禅”，主要指的就是禅宗。如果說將來中國佛教要復興的話，那當然首先要把禅宗復興。要復興禅宗，必須要對禅宗的理論或方法進行一些改革，要出現一大批非常高明的禅師才行。因為高明的禅師可以善巧教化很多人，尤其是教化社會精英人士。 讀經仍需養心 關於心性的問題，基本上告一段落了，大家看三教的心性論是一樣還是不一樣？它不一樣嘛，有深淺之別。學佛的人，完全可以把儒家的心性修養法門作為一個入門的方便；也可以拿這個法門作為社會教化，作為一種心理鍛煉和治療的方法，在社會上推廣，這對當代社會是非常有益的。 儒家的教育，不僅是一種言教，更是一種身教。如果連自己的心理、人格都修不好，怎麼能教育別人呢？首先必須要自己修行，縱使不成聖人，起碼得修養成一個賢人，讓人家通過身教從你身上學到儒家的精華才行。不能只讀了儒家的經典卻不用，那有什麼用呢？就像古代的儒生一樣，讀了不用，不回轉來修養心性，有什麼用？必須要從自心上修養，要把儒家聖賢所用過的方法用上，改造自己的心理結構，推己及人，才能夠真正復興儒學。 內丹與氣脈 道教的內丹方法也非常好，也可以作為佛教修學入門的一個方法。談到禅定，就佛教一般的修行方法講，起碼要證到“未到地定”，然後在此基礎上修 “慧觀”才可能成功。這是什麼原因呢？按照道教理論，只有返回先天境界，先天之氣才能充沛，這也就是“煉精化氣”的境界，要不然你的氣是亂的，心也是亂的。 如果沒有一定的禅定基礎，直接用佛教般若理論去修觀，可能會觀得非常緊張、非常痛苦。如果氣不夠而去觀照的話，腦子就會非常緊張，甚至可能有負面的效果，因為修觀是在心靈深處做非常細微的功夫，對氣的消耗要比重腦力勞動更大。 佛教通常的方法是先修定，最好是在第四禅的基礎之上修行，一切都容易成就，修觀也容易成就，修五神通也容易成就。但中國佛教從唐代以來，修到四禅的人據說就已經是屈指可數。 另外，佛教對禅定修學過程中身體氣脈變化的情況，講得並不是特別清楚，雖然藏傳佛教講得清楚，但是又不全部適用。事實上，很多漢族人按照藏密的方法去修氣脈明點，往往會出毛病。老一輩的漢族人中有修過的，百分之八十以上是修得越好最後越出毛病，大概很多都是晚年癱瘓。如果你用道家的理論和方法去看的話，密宗的拙火定修得好不癱瘓才怪；要是修“雙運道”、修明點修得好，大概頂多活到六十歲吧，最後不癱瘓的大概頂多只能占百分之一。 現在很多人熱衷於藏密，尤其是熱衷於雙運道，其實他不了解漢地藏密修行的過去。我年輕的時候接觸過很多佛教界的大德，他們還記得這些事。當時一些修行很好的人還在世，我見到他們時，他們對藏密修行的看法就如我前面那樣說。這些修行者並不講藏傳佛教不好，他們會給你舉例子，說某名人、軍閥、資本家、官僚等，當年修藏密如何了得，但最後晚年都癱瘓了。為什麼呢？這是因為藏密修行的很多方法是適合印度人的，印度人的氣脈、體質、心理素質跟中國人大不一樣，而且還必須要在非常高明的上師指導之下去修，不可以自己隨便看書修行。修行是在生理上、心理上做功夫，而生命自有它的奧秘，這種奧秘，在佛教、道教看來都認為難以言說，說不清楚，也解釋不清楚；縱使你把道家和佛教的東西都看完，也還是很難解釋清楚。那是常人所難以明了的一種生命現象，也是現代科學的儀器沒有辦法完全檢測的，人不能完全理解的。在不能完全理解的情況下，如果你非要自己隨便修，那就有生命危險。 所以道教強調，“性功”可以自悟，但是“命功”必賴師傳，就是說你要修身體、修氣脈的話，必須要經過已經成就的師父傳授和指導。藏密也同樣如此。 張伯端的三教觀 我最後講講北宋的著名內丹大家張伯端，他著有專門講內丹修學的《青華秘文》。他從道教的角度，對於三教的心性論做了一個評價，講得非常公允。他說：“儒家以喜怒哀樂為妄心，以忠恕慈順、恤恭敬謹為真心”。《大學》講“明明德”，就是正念；這些正念的心理功能，儒家認為那是人的真心。後來宋儒批判佛教，正是從這點批判的，一直到現在還在批判。他們認為佛教講完全空了就是真心，而儒家不一樣，儒家空了以後還要有。有什麼呢？就是有“仁義禮智信”，如果沒有這些，那還有什麼用呢？如果一個人完全空了，坐在那裡一天什麼都不管，家庭責任也不盡，社會責任也不盡，人人都這樣的話，那國家不就滅亡了麼？儒家對佛教的不滿，最主要就是對出家制度不滿，因為佛教的這一點和儒家的倫理思想是完全相悖的，所以任何時候儒家對這點都是很難接受的，要激烈地予以批評。 但是儒家對佛教心性論的理解是片面的，他理解的一味的“空”只是佛教心性論的一個方面。像慧能大師的偈子：“本來無一物，何處惹塵埃。”就是說真正的心性是任何東西都沒有的，是絕對的空，佛教叫做“畢竟空”；但是畢竟空就是絕對有，空又是一切都有。當後來六祖開悟的時候，他說了五個“何期自性”，就是“何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本不動搖，何期自性能生萬法”。其中的“本自具足”就是說什麼東西都具足：所有的物質現象都具足，所有的倫理道德包括儒家所講的美德都具足。“能生萬法”，是講它想產生什麼就產生什麼，如果社會要求有仁義禮智信的倫理，它就會從“無”中建立起仁義禮智信這一套規范來。因為宋儒、明儒沒有真正開悟，沒有悟到這個層次，所以他們才這樣歪曲、批評佛教。 理學家批評佛教有一個比喻，他們認為佛教講的心性就像一泓清水，清水裡面什麼都沒有；而儒家講的清水裡面有魚——有金魚、有鯉魚等等，不但有東西，而且這東西有用。張伯端說，儒家講 “有”的那些東西：忠恕、慈順、恤恭、敬謹，在道教看來那也是一個妄心，是後天才有的，先天沒有。道教要把這個妄心除掉，除掉以後，返回到先天；又從先天無妄的心中產生“真念”，也叫做“真意”，然後拿這個真念去煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛。就是說“奮天地有為，而終至於無為也”，道教既講有為，更講無為。 張伯端認為，佛教所謂的“真心”又不一樣：“放下六情，了無一念；性地廓然，真元自見。”把眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、所有的七情五欲全部放下，空到完全像慧能大師所說的“本來無一物”；不僅表層意識裡面所有的妄念都放下，在深層意識裡面無意識的妄念也得放下。無意識的妄念是很難放下的，拿唯識宗講，那就是“末那識”的俱生我法二執。因為你看不見這個，所以很難放下。這很難放下也放下了，然後“一見之傾，來往自在；蓋靜之極，至於無極之極，故見太極” ，佛教比道教做得更徹底，要靜到極點，然後從太極達到無極——道教所講的，是“太極”，更進一步是無極。達到無極以後，是“如死一場，再生相似”。禅師講透過重關、真正開悟的時候，叫做“大死一場”，也就是說人這時要經歷一個死亡的過程，他的體驗跟死亡一樣；因為人在臨死的時候，必然要經過一個任何念頭都沒有的過程。然後大死大活，又從這個死亡狀態活過來，這個時候那就“再生”了。“然後可以造化至機，而為不生不死之根本，豈易窺其門戶耶？”他感歎佛教太深了，怎麼能輕易就把它看透呢？ 可以說這個評價是非常公允的。張伯端雖然是一個內丹家(一般認為他修煉道教成就，活到九十八歲)，但後來又歸於禅宗，拜浙江當地的雪窦重顯禅師為師，之後又寫了幾十首禅宗詩偈。他認為道教把命修完了以後，要“了性”的時候，必須要參究禅宗；因為禅宗在見性方面比道家、儒家要徹底得多，然後才能真正地超脫生死。據張伯端的傳記上講，張伯端晚年帶了一幫人學佛，他死了以後燒出一個鵝蛋大、像琉璃一樣的捨利。 清朝的雍正皇帝自稱是參禅開悟的，他自己還當禅師，帶領一幫人在宮廷裡面修行。他批評當時禅宗的掌門人迦陵性音禅師沒有真正開悟。原本雍正皇帝在迦陵禅師處參禅時，是被印證開悟的，但雍正皇帝認為自己並沒有開悟，就跑去找章嘉國師給予指導。在章嘉國師的指導下，他認為自己已透過禅宗的三關，於是自稱圓明居士。他選編了古人禅宗方面的語錄，叫做《雍正御選語錄》，其中就選了張伯端的文句，而且有三段評論。他把張伯端封為“大覺禅仙紫陽真人”，所謂“禅仙”，就是說他是禅宗裡面開悟的一個仙人。張伯端後來也被稱為張紫陽，或叫做“紫陽真人”。 從張伯端對禅宗的理解來看，張伯端也未必徹底開悟。事實究竟怎麼樣我們不知道，但是他對於三教心性論的看法，從學術上講，應該說是比較公允的，他沒有誤解佛教的心性論，不像宋明儒那樣誤解。
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